捨離執著保任此心
各位瞭解了「解與行」的關係，瞭解了禪者的心路歷程，就應該肯定真實的自我，要揚棄那些閑知解，我們一生壞在知道的太多，再增加些廢知識，豈不被埋葬得更深？
各位不必再懷疑、尋覓什麼了，從生到死最真實的就是保任此心，如果還有個道理堅持不肯捨，就是法執；還有個習慣丟不掉，那就是事障；如果你仍然喜讚揚、愛面子，顯然我執還未除。學正法的出發點應該是只求心安無愧，並不在乎別人對自己的看法如何，如果還計較別人對自己的看法、批評，而不重視自己是否心安，這個人的我執還在；修行人只問自己是否心安，別人對我看法如何，那不過小事一件。事實上人命不會那麼微賤，那一個人若是把自己的生命的意義和價值建立在少數人的主觀、偏見的好惡之上，這個人未免太作賤自己、太看不起自己了！你對我如何？那是你的事，我不會介意，若是你無理由地不喜歡我，也幸好你不是我太太，我們用不著辦離婚手續，你活你的，我活我的。所以大家不要太計較面子和虛榮，你看你由劫至劫，頭出頭沒如天文數字，你那些面子都在那裏呢？與真正的自己又有什麼關係？
在這個世界上，有人要錢不要臉，有人要錢不要命，也有人要今天不管明天，要無常不求永恆，我們修行人只重視自己的慧命，融鑄自己的法身，要把捉住自己生命的永恆。
跟各位從認識到現在，所說的只有兩個字：佛法，佛法者，成佛的方法也。只要方法對了，就能打開你底心扉，取得自己的家珍──無盡寶藏，「歸無所得」，家珍原本就是自己的，你另外得到了什麼？
參禪，古往今來曾有很多人參話頭、參公案，然而最好的話頭無過於六祖壇經上的第一重公案──「不思善、不思惡，那個是明上座的本來面目？」只要真參，很容易上路，當你空閒時就提起這個話頭，久久一定有豁然的一天。其他的話頭很多，如「念佛是誰？」「萬法歸一、一歸何處？」……等不容易相應。如二祖見初祖的對話：「你來找我幹什麼？」「弟子心不安，祈求師父為我安心。」「把心拿來我與你安。」「我卻找不到它」「既然找不到，我已經給你安好了。」這話很妙，他的弦外之音即在求心安，必須是無心，無心自然安，有心不得安。心與念相通，有念心不安，到了無念的時候，心自然會安。
讀古人公案，自己如果沒有開悟，很難看得懂，古人的公案沒有什麼奇特、神奇，不如自己品嘗自心的安祥覺受，那種味道才最可貴、最真實。但肯保任此心安祥，老朽絕不相賺，當來必定成佛，事情就這麼簡單。
開悟有粗有細，粗者還會退轉，一大意就退轉，細的就不再退了，不退轉就是有了一定的結果，就是果位菩薩。
各位保任此心，要把它當作唯一的興趣，而不是興趣之一，過年我不贊成你們打麻將、玩牌、下棋……並不是說那些東西都是大逆不道，消遣嘛，也無可厚非，但是你興趣多了便不能制心一處。當你感到枯燥、疲倦時就唱自性歌，也可以唱戒定真香，調和一下心情，當你修行到某種境界以後，就不會有枯燥感，也不會感到寂寞了，內心會不斷湧出安祥的覺受，那是一種極為美好的春的氣息，當你獲得此種無上法樂以後，就永不退失了。
在座各位此刻的心態，都已「進入狀況」了，這即是生命的原態，這就是生命的永恆相，這個心態就是經上所說的「如幻三摩地，彈指超無學」，在感覺上似真似幻，能進入這種心態的人，終會有大事了畢的一天。
雖然保任的階段，六根遲鈍，當你一旦開悟，就會六根猛利，而越來越鋒利了。六根遲鈍名「凡心大死」，六根鋒利是「法身大活」，也只有能忍耐冬季的冬眠，然後才會有美好春天的到來。修行人「不經一番寒澈骨」，又「怎得梅花撲鼻香」呢？
學佛法就是要修正偏去的個性，以保任這種極難得的心態，此後沒有事情時會感到安祥，有事情、在工作時，既不會感到厭煩，也不會失去安祥，這就是「隨緣不變」，「安分守己」。
這樣修才是真修，不這樣修名為「妄作」。珍重！