禪宗這麼好,我們為何不傳承祖師禪?為什麼要弘揚安祥禪?
祖師禪的確很好,但是太高深,一般人不容易接受,所以我把它加以稀釋,而它的本質不變。譬如酒,是淡酒,不是那麼濃了,當然禪不是酒,不過,禪味卻有點像酒,為什麼呢?當你進入禪的境界以後,就會有點兒微醺,像喝了酒似的有點兒迷迷糊糊,卻又清清楚楚,這就叫做三昧酒;這種微醺的感受,也就是禪者要保任的那種心態。
祖師禪太深奧,比如問「如何是祖師西來意?」答「庭前柏樹子。」庭前那棵柏樹是祖師西來意?誰懂?何以如此?禪的風格,禪的作略就是不離當下而又超越思惟的,你用思惟、用邏輯是解不開的,它的作略是以有言顯無言。又如有人問洞山:什麼是佛?麻三斤!說了等於沒說,這亦是言顯無言。再如有人問俱胝禪師:什麼是佛?他豎個手指頭,不開口,這是以無言顯有言,雖然他不開口,你用千言萬語的論文也寫不完。
祖師禪這麼深怎麼辦呢?我們只好把它稀釋一下,稀釋以後的祖師禪,我們叫它為「安祥禪」──安祥禪就是把禪的部分內涵作為外舉,把禪的部分內涵顯露出來,成為外在的特徵,這樣大家一看就明白了。
安祥禪以安祥為究竟,重視澈了,重視覺受,而不重視知解。
真正的法是通得過實驗的,比如把電燈開關一開,燈就亮了,開亮了就行,不管是大人或小孩。法雖然是真理但它不是語言文字,必須追溯到理的極點,也即是一切理、一切事還沒有發生以前,看是個什麼?
六祖第一次說法,是對追趕他的惠明。六祖教他「不思善,不思惡……」停了一下六祖又說「正與麼時,哪個是明上座的本來面目?」惠明馬上就開悟了。原來只是心的原態,是一種純安祥的覺受。
安祥有什麼好呢?人若一感受到安祥,不須多久,照照鏡子,臉色就不同了,紅光滿面,好像年輕了好幾歲,煩惱打不進來,人活得瀟灑自在,親和力也有了,過去不怎麼理會你的人,現在都對你笑臉相迎了。如果有人懷疑這太玄了吧!我從來不說瞎話,真的假的試試就知道了,如果你的緣很深,障很淺,你會無法抗拒,你打開「安祥集」看幾頁就會來電(相應),真正的法是現量,無須思慮就能使原本的心呈現出來,除此之外,皆是分別心的產物,那不是真正的法,頂多是個指月的手指頭而已。
比量的法,雖不是真實法,但它可以以毒攻毒,以見去見,以正見去邪見,也即是禪宗所比喻的解粘去縛,抽釘拔楔,或說是以楔出楔,就譬如牆上釘了一個木頭楔子,釘得太深了拔不出來,乾脆再用一根楔子把原來的那只敲打出來,打通了,掉下來了,這就表示比量的法也有它的用處。
修學安祥禪是個速成班,因為現在是工業社會,時間就是金錢,如果每天要課誦幾小時,打坐幾小時,那是沒有這個時間的。在臺灣上班都要打卡,遲到幾分鐘要扣工資的,常常遲到的話,那你換個工作單位吧!所以工業社會非常緊湊,因此,安祥禪只教你求心安,不要求你改變生活的方式:你昨天是怎麼過的,今天仍然是那麼過;今天是怎麼活的,明天依然還是那麼活,不須要改變你的生活內容和方式,也不必增加任何負擔,無須調整任何動作,要改變的、要調整的只是你的心態。如何調整心態?修學安祥禪的第一步就是要反省,透過反省,把自己過去那些毛病,統統找出來把它丟掉。
過去的如來禪,是保持如其本來的清淨心,也即是本心。然後透過觀心的方便,臻於自在自覺,自覺自在的境界。
祖師禪是還得本心,保任本心,它的定義是「外離相為禪,內不亂為定」。