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閱讀書籍 - 淨土資糧 黃念祖老居士述

淨土資糧 黃念祖老居士述

發願

[日期:2012-08-14] 來源:網友上傳  作者:黃念祖老居士述 如佛友覺得此書不錯,請按

(四)發願

信願持名為宗,底下談願。願就是「厭離娑婆,欣慕極樂。」對於婆娑世界我們毫無貪戀,願意出離,一心所向往的只是極樂世界,這就叫作願。願很重要,所以說金剛非堅,願力為堅。金剛石的硬度最高,可以消磨寶石玻璃,瓷器等,但金剛仍不算最堅,唯有願力是最堅的。《普賢行願品》說:人們臨終時,一切諸根都敗壞了,一切辦法都沒有了,只是這個願王不相捨離。可見願的重要。願是盔甲,當我們要出生死,要同生死敵人做一決戰的時候,什麼是我們互身的盔甲?就是願。蕅益大師指出,往生關鍵,就是信願。大師說能不能往生,就看你有沒有信願;至於品位高低,那在於念佛的深淺。可見往生關鍵是正信切願。有了正信,有了切願,乃至十念都可以往生。所以《要解》說:「得生與否,全由信願之有無。」《要解》復說:「若信願堅固,則臨終十念,一念,亦決定得生。」信願要是堅固了,你臨終能十念,那怕只是一念也能往生。《寶王三味論》說,臨終一念也可以往生。反過來說,若無信願什麼樣呢?《要解》說:「若無信願,縱將名號持至風吹不入,雨打不濕,如銅牆鐵壁似的,亦無得生之理。修淨業不可不知也。」由上可知我們若不先去解決「信願」這個往生的關鍵,不在這關鍵問題下功夫,只是肯念,於是在缺一不可的信願行三資糧中,你缺了二個。如同三條腿的香爐,只剩下一條腿,能有一條腿的香爐嗎?所以說念的「風吹不入,雨大不濕」,如銅牆鐵壁一樣,也沒有得生的理。可見花時間來研究「信願」是十方必要的。因為這是往生的關鍵。

願的內容很直接,即厭離婆娑,欣求極樂。蕅益大師說:「婆娑即自心所感之穢,而自心穢,理應捨離。」婆娑的贓穢,正是我們自心所感召的。既然是自心所感召的那就好辦了!都是我自己生出來的,現在我不要它了,豈不是很容易!《要解》又說:「極樂即自心所感之淨,而自心淨,理應欣求。」極樂即我心本來所感的,心淨則土淨。我自心本淨,所以我理當欣求淨土。如經典中說,釋迦牟尼佛在世的時候,有人問佛,其他佛國那麼清淨,釋迦牟尼佛你這個國土為什麼不清淨啊?釋迦牟尼佛就以足點地按一下,這個世界頓時清淨,與極樂世界等等國土同樣清淨莊嚴,沒有分別。可見此土何嘗不淨,只是因為我們自心不清淨而已。再有一個問題,就是說十方都有淨土,此土也是淨土,為什麼釋尊獨勸我們往生極樂世界呢?這就顯出阿彌陀佛大願王超聖獨異的特點。十方與此界都有淨土,但是不容易生。例如考大學,各校的錄取標準不同。這個暑假有人考首都醫科大學考了四百五十分沒考上,可是四百五十分考其他大學就可以考取了。那首都醫大要求四百九十分,它的錄取分數高。又如《藥師經》中說,若人念藥師佛名號或《藥師經》,藥師如來在這些人臨終時,派八大菩薩護送往生極樂世界。這也是要求的分數高,往生藥師佛國土是不容易的。諸方淨土若不是斷了見惑思惑生不了,甚至需要在破無明後方能往生。但是阿彌陀佛那裏,投考者能有一百五十分就都要,當然交白卷是不行的。一個學生考一百五十分,一般都能達到。但是一但考進這個學校,便沒有降班,沒有開除,保證個個是博士,是大科學家。都大成功,保險你成功。這就是說個個成佛啊!所以阿彌陀佛是大願王,他招收極廣,教育極精,凡有來者,必定成功。所以這個學校我們要去。

再者,厭離婆娑的厭字很重要。有些修行人,未能出苦,就是由於還沒生真的厭離心,對於這個世界的苦,常說八苦交煎。這八苦既是生,老,病,死,怨憎會,愛別離,求不得,五陰熾盛苦。現在談生苦。人在做胎兒時,在母腹之中,受寒,受熱,受壓,受擠,暗無天日,不能自在。分娩時如山夾體,倒立而下,十分痛苦。這是粗提一下生苦。至於年老,耳聾眼花,背曲腿僵,牙齒脫落,行步艱難,腰酸背疼,渾身是病,也是很苦。例如我岳父在他九十多歲時,他住在醫院裏,渾身是說不出的難過。醫院的院長說你身體的難過,只有你這樣高?的人,才能享受,因為別人活不到這個歲數。這說明老苦很重,並且是越老越苦。至於病苦,一般都有體會,現在不提。再有死苦,死苦如活牛剝皮,生龜脫殼,像風刀解體,這個苦很是可怕,更可怕的這個死不止一回,而是生生死死沒有盡期的。其餘就是怨憎會苦。自己碰到的人,總是常常給自己找麻煩,越是可怨可憎的人偏偏會合在一塊了,這就叫怨憎會。愛別離苦,那就是跟談的來的,有感情的,彼此相愛的人,偏偏要分離,生離死別;自己最希求的,偏偏求不到。末後是五陰熾盛苦。色受想行識,這是五陰。這五樣東西,把你纏縛了,使你不能出離,此土是八苦交煎,還有什麼可留念的,故應厭離。

其次談空。一切有為法都是如夢,如幻,如泡,如影,都是虛妄,轉眼成空,一切都不真實。例如肥皂泡。五顏六色,光彩奪目,但一轉眼就破滅了。第三是無常。佛在世時問弟子:人命有多長?一個人說人命在旦夕之間,佛搖頭說:你不懂得。第二個人回答說在飯食之間,吃一頓飯的時候就能沒有命了。佛還搖頭說:你也不知「道」。又有一個回答說:人命在呼吸之間。這口氣出了,下口氣進不進不知道。佛說:你知「道」了。可見人生真是無常。今天雖好,明天怎麼樣很難說啊!第四,是無我。那裏有個真實的「我」?只是一個肥皂泡。可是世人處處愛這個「我」。

貪著錢財,有了財,自己就可以受用。貪色,就為了快樂。貪名可以榮耀,貪吃就可以享口福養身體,貪睡為了安逸。可是他不知道,自身只是個肥皂泡。任你怎麼去愛護它,也是保不住的,以下我再補充一點厭離的理由,就是這個世界退緣太多,生命太短了。佛法是如此之深,如同大海。可是學習的時機,即我們的壽命,又是這麼短,難過百年。所以很難啊!並且處處是退緣。逆境叫你退,還容易克服,最麻煩的是順境來了,這個順境纏縛人啊!因此叫退一進九。

《要解》續說「厭穢需捨至究竟,方無可捨。欣淨須取至究竟,方無可取。故《妙宗鈔》云:取捨若極,與不取捨,亦非異轍。」也既是說厭捨這個穢土,需要捨到究竟徹底,捨到沒有再可捨之時為止。你欣慕淨土,也要取得徹底,到沒有再可取之時為止。宋朝四明尊者,為《觀經》作了一個註解叫做《妙宗鈔》。在鈔中提出這麼一個問題,有人問:至理是不垢不淨,無取無捨,你還要捨幹什麼?《妙宗鈔》回答的非常好,他說:「取捨若極,與不取捨,亦非異轍」(轍指車轍。古代都是大車,車在土路壓出兩條轍。)也就是說:你取捨得登峰造極了,就同「不取不捨」不是兩樣。這話很難懂。圓瑛老法師有個解釋,他說你若橫超三界,永離諸苦,再也不用捨了,方叫捨至究竟。什麼叫取捨究竟呢?若求生極樂,到了直上蓮台,永受諸樂,才叫做「方無可取」。由於經綸中的言句,往往有無量義,所以我從另一個方面補充一點拙見。我認為一個取捨到極點的人念佛,與那個不取不捨的人念佛是平等的。一個人若捨到極點,對於婆娑世界一點也不留戀,一心所向往的只是極樂世界。在念的時候,就只是一句阿彌陀佛,自然不會再打閑岔。只剩下一條心,只是在念佛,這就同那「不取不捨」的人在念佛是一樣了。再看蓮池大師的《疏鈔》說:「至心念阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。良由正指理一心故。」《疏鈔》解釋《觀經》中五逆十惡之人臨終念佛,每念一聲,可以滅除八十億劫生死重罪。五逆是殺父,殺母,殺阿羅漢,出佛身血,破和合僧的罪人。這種人臨終念十句,每念一句滅八十億生死重罪,而且能往生淨土,其原因就在於這時念佛到達了理一心。入了理一心,就是入了實相。所以出生上述的不可思議功德。惡逆的人不信地獄天堂,認為是騙人的。可是他臨終的時候,《觀經》中說「地獄眾火一時俱至」,他看見了地獄了,那裏煎炸活人同煎餅一樣。他一看自己就要進油鍋,他不敢當這油餅呀!他是真的看見了,他就怕了。這個油鍋可真不能去呀!我得出離呀!這時他的厭離之心達到極點。可是怎麼能救我呢?當聽到念佛可以往生極樂世界,就永可免除生死之苦了,這個惡人若是聞而能信,必然一心求救。取也取到了極點。他這樣念阿彌陀佛就與理一心的念佛相同了。以上都是取捨到了極點同不取不捨平等平等,不是兩轍。所以許多老年人,不求多學問,一心求生,老實念佛,倒能成功。因為他們暗合道妙。所謂暗合,就是說不用懂多少玄妙的道理,只是信願持名就這麼念。不知不覺就同不取不捨,同理一心平等了。不知不覺自然契合了真如實相。所以這是暗合道妙,巧入無生。行者雖不懂玄妙的道理,但能信願持名,不知不覺就暗合實相了。阿彌陀佛的大慈大悲就在這裏。

以上說明了,取捨到了極點,便與不取不捨相等。現在從反面來看。《要解》說:「設不從事取捨,但尚不取不捨,即執理廢事。即廢於事,理亦不圓。」這就是說如果放棄了一切取捨,放棄了一切修證,只要不取不捨。於是這就是執著了理,廢棄了事。這就等於在「是心作佛,是心是佛」中,只要「是心是佛」,而不要「是心作佛」。佛的話,你只承認了一半「是心是佛」。這是理,這是性德。你死守住這個理,但對於「是心是佛」呢?這是修德,則不要了。這就是執事費事,佛說的話被你砍掉了一半。你既然廢了事,把佛的話砍掉了一半,你所執的這個「理」,就不可能是圓滿圓融的理。同時你認為已以明白這個「理」,業沒有真明白。實際上,理事不二,本來是不對立的。所以《要解》說:「若達全事即理,則取亦即理,捨亦即理,一取一捨無非法界。」如果能夠通達信受前面說過的「全事即理」的道理,那麼你取,取也是合於理體,合於真如,合於實相,合於第一義諦的;你捨,捨也是和於理,合於第一義諦,合於真如實相。一取一捨都是般若的大用,於是就縱廣自在,取捨自如了。所以捨穢土你只管捨,求生淨土,你只管求,都既是真如實相,既是第一義諦。所以說「一取一捨無非法界」。蓮宗祖師道綽大師曾說:「若始學者,未能破相,但能依相專至,無不往生,不須疑也。」這既是說你還未能破相,那你就先別管著相不著相。只是專心去念佛,決定往生。所以第一步你先不要求離相,你就是深信切願老實念佛。你就這麼念,你就往生。這是大祖師的話,所以就是這麼直接了當。

發願往生淨土,就不能腳踩兩隻船。若是又留戀世間,又想去極樂世界,這個願就不真實了。所以要往生,就必須具有正信和真實的願。六信裏面,我們開始可先信這一兩樣。首先應信因果。如能信事信他,就會發願。發願之後就會持名念佛。我們通過實踐就更好增加信心,從信事信他慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了,願切了你就念的更專誠了,信願如果真有了,乃至十念,決定往生。得生與否全由信願之有無,所以我們要在信願上多用心。

【書籍目錄】
第1頁:初刊說明 第2頁:念佛七起香開示
第3頁:關於結七與聖號讀音的書示 第4頁:引言
第5頁:明宗 第6頁:生信
第7頁:發願 第8頁:持名
第9頁:妙果 第10頁:後語
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