這一點，我們首先注意，我們現在念佛、用心、修道等等，老實講，大家都是抱著在身體裡面做功夫（的觀念），基本上這個問題就很大了。佛說這個不是的。身體 [斷錄]……佛說：也不對！外面哪裡有個心？
那麼第三次阿難就說，也不在身體裡面、也不在外面，拿眼睛來講在眼根裡頭，就是說拿現在講「神經的組織」。那麼佛說也不是，也錯了。這是第三次。
第四次，阿難沒有辦法了，就拿眼睛來做比喻，說我張開眼睛看到東西、閉起眼睛看不到，張開眼睛看到光明、閉起眼睛看到糊塗、黑暗。他說那個張開看光明、閉起看到黑暗那個是心。佛說也不是。這個理由我們都聽過了。
那麼第五次阿難就講，他說我們能夠想的、能夠思想的這個是心。佛說，也錯了！不是。拿現在講，思想是腦子的反應、腦神經的活動，也不是。
所 以我們大家學佛修道，這個道理自己要研究清楚了，我們並沒有離開阿難所講的那個範圍。中國的佛學禪宗把身體叫做色殼子，這一個殼殼、一個軀殼，都在一個軀 殼子裡頭在做功夫。乃至我們這一代的禪宗大師虛雲老和尚，叫這個身體三個字：「老凍膿」。他年紀大了、老了，他說這個是膿血凍攏來的，等於在冰箱裡頭凍過 的，凍攏來這麼一個身體。所以他自己叫自己這個肉身叫做「老凍膿」，一包膿血那麼凍攏來的在那裡。所以這個裡頭沒有心，能夠思想的是腦的神經作用。
那麼阿難沒有辦法，第六次就講了：這個心在中間、在內外這個中間。那麼佛說中間是什麼地方啊？也批駁了。
最後阿難就講，根據佛說的話，尤其注意啊！佛講過的：「心生種種法生，心滅種種法滅」，所以一切唯心。那麼，阿難根據佛自己過去說過的話「一切唯心」。所謂「心生種種法生」是講心起的作用，不是講心的體。
那麼阿難第七次說，一切不著、一切不執著就是心。佛說也不是。他說（如果）一切不執著就是心，空中飛的鳥啊、水上走的船啊、一切都不留痕跡的，哪裡有個心啊？七次都給佛批駁了。阿難所提出的，也就是我們所想到的。
所 謂「七處征心」，征就是徵求、征問、問答、辯論，都不是。這是第一個，所謂「七處征心」，「心在哪裡」的問題。我們現在學佛也是這樣，學佛一切唯心，靠心 去學。心究竟在哪裡？自己都沒有找到。然後閉起眼睛在那裡幻想，以為裡頭能夠思想就是心，同阿難第五次所說的一樣，根本就錯誤！
所以我們中 國文化的一個成語：「工欲善其事，必先利其器」。我們要作工，想把這一件事情做好，必須要具備那個作工用的很好的工具。譬如要開鎖，必須要一把對的、好的 鑰匙。我們修道也是這樣，修道一切唯心，心在哪裡？心究竟是個什麼東西？這個工具都找不對，那搞了半天有什麼用啊？現在問題就出在這裡。
那 麼因此我們再看《楞嚴經》的原文，《楞嚴大義》是三十四頁。不過有一位同學前天向我講，希望《楞嚴經》多討論內容；經文已經白話翻好了，他說希望我少一點 解釋。我當時同這位同學講了，我說你講的一點都不錯！人的程度各有不同，尤其我們現在的青年同學們，從白話教育入手，自己要去看佛經，佛經都是用古文體的 文字寫，所以自己對自己的國文程度不夠，佛經就看不懂。即使認識了中國字，因為不曉得古文寫作的方法，把所有的經典誤解了很多。我說你的程度是如此，那麼 還有許多年輕的同學們需要，所以只好耽誤時間。那麼因此我們今天也是一樣，先看一下原文。我們一路就順便等於做白話的翻譯。
【爾時阿難】，這是四個字一句。那麼，拿現在白話文的意思就是說「那個時候」，就是這個時候，阿難跟佛講話這個時候。
【阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言。】所 有佛經差不多，這是一個行文的規矩，印度的禮貌。就是說阿難在第七次給佛批駁了以後，第八次沒有話講、拿不出來了，沒的辦法。所以本來在大眾裡面，他單獨 站起來了，「即從座起」，從他的座位上站起來了。「偏袒右肩」，印度的衣服，尤其我們現在所看到的出家同學們穿的這個袈裟，現在出家同學們身上穿的這個衣 服是便服，現在叫做和尚衣，實際上是我們中國真正中國人的衣服，是明朝時候的一般老百姓的便裝，就是這個樣子的。所以滿清入關的時候，我們有個條件：「俗 投，僧不投」，在家人投降，出了家不投降的。所以出家的比丘、比丘尼，就是和尚、尼姑、道士、道姑們穿的這個海青啊、這個衣服啊，都是當年穿的普通人衣 服。
那麼明朝的時候，出家人怎麼樣分別呢？有個護照——剃了頭髮就是大護照。因為我們中華民族幾千年來有這個教條，「身體髮膚，受之父母， 不可毀傷。」這出在中國文化的《孝經》上面，其實同菩薩戒律也是一樣的。所以我們這個文化是幾千年來不剃頭髮、不刮鬍子的，男女都一樣。所以古代的小說二 十幾歲的人「五綹長鬚」，那麼關公一出來三十多歲就五綹長鬚，因為中國人不刮鬍子的。這個頭髮是盤在頂上，所以都梳起來、插起來的，男女都一樣。就是根據 中國文化，「身體髮膚，受之父母，不可毀傷。」
其實啊，佛教的菩薩戒也是如此。菩薩戒的道理，自己故意地把自己的身體搞傷害了、弄得不健 康，或者故意把自己身上弄出血來——犯了菩薩戒。因為你這個肉身、每一個人肉身都是因地上的菩薩，每一個人都是佛，等於你刺了、自己毀傷了佛的身體一樣。 所以同一理由，道理是一樣。我們瞭解了這個。
那麼過去印度穿的衣服，我們還有個術語，所以文學上叫做「天衣無縫」。天衣並不是天上的衣服， 印度古代的翻譯稱「天竺」。印度天氣是熱帶的氣候，印度人一塊布拿來在背上一搭，這麼一過來，一蓋就蓋住了。所以就是一塊布，隨便一個勾勾就勾住了，所以 用不著像我們一樣一塊一塊縫起來。因此啊，古人的文學著作有「天衣無縫」這個說法。那麼現在我們這塊袈裟、這個布，是佛的制度，經過裁剪的，同印度原來衣 服又不同；是一塊長條、一塊長條兜攏來的。那麼還有整方塊兜攏來，有受戒、沒有受戒的差別。不過，還是照印度的規矩，是一整塊這麼披上來。
印度人過去同我們現在西藏、過去的日本、蒙古，都一樣的規矩，我們過去的民族、我們祖宗也是一樣，沒有褲子的，不穿褲子、穿裙子的。那麼，所以一條裙子，這麼一塊衣服，所以三衣，並不是三件衣服啊！就是裙子一件，上裝便衣一件，外面禮服袈裟一件，就是這樣穿的。
印 度的規矩，也就是我們由印度下來，西藏、蒙古這一路下來，我們歷史上所謂稱西域邊疆民族，都是露出來右膀子的，右面膀子露出來。其實現在西藏人穿的衣服也 是這樣，不過西藏冷，裡面這個膀子並沒有露，還是穿了一個短袖。這一節膀子，穿袈裟的時候這個手是不蓋的，就是孔子所講「披髮左衽」。所以孔子讚歎我們比 孔子還早的管仲，說管仲了不起。孔子在《論語》上有記錄提到管仲說，「微管仲」，假使過去歷史上沒有管仲這樣的人，我們文化早完了，他說我也就「披髮左衽 矣」，我也要變成、我們後代都變成文化淪喪的民族了，變成外國的這一套穿著了。這是由「偏袒右肩」這一句話，就是講印度的禮儀。
所以阿難正 式行禮，「右膝著地」，那麼我們東方文化的跪拜，在印度呢？「合十」，兩個手合掌叫合十，合掌就是合十。右膝先跪、左膝也跪下，五體投地。中國呢？不合 十，是拱手，就是兩個手掌不攤開，握成拳。那麼跪下來也是右膝先著地，左膝再落地，三跪九叩首。那麼印度人就是三拜，五體投地，不是叩首了。反正東方的文 化都是以跪拜為最高的禮貌。所以「右膝著地，合掌恭敬」，向佛請求講話了。
他說：【我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞，未得無漏。不能折伏娑毗羅咒】。 就是這一段，我們先切到這裡講。阿難自己講的話，這就是翻成白話很懇切、現場的話。他說對不起，我嘛是你老人家最小的一個小兄弟，跟你來出家；「我是如來 最小之弟」，他說我是你最小的小弟弟。佛有兩個堂兄弟，阿難是最小的一個。「蒙佛慈愛」，他說承蒙你老人家慈悲、愛護我，叫我來出家、我跟到你出家。「雖 今出家」，我們注意這八個字啊！現在，我現在雖然形式上出了家了，「猶恃憍憐」。
我們出家的年輕同學們，常常我跟他們有時候很幽默講個笑 話，我說你們在這裡出家，真好啊！基隆到高雄四個鐘頭，一不對，「我回家裡去看看！」我說我們當年在大陸看到出家了的呀，出家是不認家哦！叢林下幾百人， 你說他是哪裡人？我隔好幾省。貴姓大名啊？不知道了，出家不認家了。有時候終身、一輩子都沒有回去過。我說你們這一班同學是真可愛啊！四個字：「猶恃憍 憐」。還靠家裡的爸爸媽媽，不對，回去找媽媽！出了家回去媽媽看到心痛啊，豆腐啊、青菜蘿蔔吃了一大堆，還拿錢；然後不對還很關心，同阿難這四個字一樣。 「猶恃」，還有個依賴性的，恃就是依賴性；「憍」，在佛前面還撒嬌，反正哥哥成佛了嘛，將來他上天的，我拉到他衣裳也可以走了嘛！何必修啊！有這個恃寵而 驕。「憐」，總是哥哥啊！還靠佛的隨時憐憫他、關心他。他說我老實講還是這個心情！
「所以多聞，未得無漏」。因此什麼課都要聽，聽不到、聽錄音帶！總管聽。聽完了以後啊，講些什麼？「莫知啊！」聽到了、聽過了，過了就過了。那真是啊，「無著就是道」，一切不執著！哈！變成這樣了！阿難也是一樣。他說「所以多聞，未得無漏」，沒有證得無漏之果。
無漏是個果位。無漏，簡單地說，「心無滲漏」。一切念頭、心裡沒有滲漏。沒有雜念、沒有煩惱，一切都沒有；沒有是非、沒有善惡。整個的身心變成了無縫塔，比方形容它整個的身心，成了好像沒有縫的一個水晶的塔一樣，內外透明、纖塵不染。我們用現在的話簡單明瞭地解釋無漏。
真 到了無漏境界，照佛學的術語解釋很麻煩的，阿羅漢果。換句話，心中的見思惑（見惑、思惑：思惑——貪瞋癡慢疑；見惑——邪見、身見、邊見、見取見、禁戒取 見。）三界的見思惑、所有一切起心動念、所有一切的習氣乾淨了、鎮伏下去，才證得無漏果。換句話說，無漏就很圓滿了，等於尼龍袋裝冰水一樣，一點都不掉出 來才是無漏啊！我們只要有一點毛病、有一點煩惱、一點什麼道理不懂，那就有點滲漏，就有漏洞。所以無漏這個道理我們簡單地講，不照佛學那麼講，不然「無 漏」就要打過兩個鐘頭了，這兩個鐘頭專門要討論無漏了。現在我們還是照簡單明瞭的意思。
所以阿難說，我多聞，多聞什麼？聽的佛法很多，一肚 子、一腦子的佛法、一嘴巴的佛話，會跟到佛所說的照樣地說，自己沒有證到，「未得無漏」。因此，他說我剛剛——我們講了好幾個禮拜，在阿難跟佛兩個是當場 的事，他說剛剛化緣的時候就碰到摩登伽女，念了這一個外道的咒語，一念就給我迷糊了、吃了迷幻藥一樣了。這一件事情我們不需要再提了。他說，「不能折伏娑 毗羅咒」。
【為彼所轉】，因此，幾乎使我著迷了。 【溺於淫捨。】所以，他說在摩登伽女那裡，自己都覺得好像失神了、變成白癡了，他說莫名其妙。他說為什麼呢？
【當由不知真際所詣。】他 提出一個問題。他說應當是因為什麼來呢？「不知真際所詣」。「真際」是佛學一個名稱。真際，真理的、那個真正的道的那個本體，有邊際作用；邊際後來就叫做 量了——有這個境界。他說我不曉得道是個什麼境界啊！天天在學佛修道，不曉得道是個什麼境界；不知道真正的道是什麼，搞不清楚，所以才有這個結果。「所 詣」，「詣」就是到達，他說因這個原因才到達這個不好的結果。
【惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路。令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。】那 麼這些文字我們簡單地把它跳過去了。中間就是講，希望佛的大慈大悲，就是這一句是重要的：「開示我等，奢摩他路」。他所提出來的兩個問題，第一，他說我為 什麼碰到魔障過不去呢？我們煩惱也是魔障，念頭不能清淨也是魔障，財色名食睡都是魔障。他說為什麼？大概——他還是大概講的話，因為我不曉得道的真體是什 麼。他說現在希望你老人家大慈大悲，告訴我們真修行；「奢摩他」是什麼？得止，先把心能夠寧靜下來。「奢摩他」是止、得止，心能夠得止、得定。
得 止、得定並不是佛法的究竟哦！只是入門的初步。譬如我們念佛的人念「南無阿彌陀佛」，一心不亂都做不到，沒有得止。其它雜念妄想沒有止，基本都沒有做到， 所以沒有得到念佛的「奢摩他路」，一心不亂做不到。至少念佛得到「奢摩他路」，就是說得止了，一念清淨了，一念萬年、萬年一念，這條大路一直去。他現在提 出來的是這兩個重點問題。我們還是採用那位同學的意見，其它的文字大家一看就懂了，我下面白話的也翻了，你可以參考一下。
他提出這個問題， 我們現在注意，七處征心討論完了，阿難等於代表了我們向佛要求兩個方向：一個，指示我們大家，所謂修道、學佛，道在哪裡？什麼叫道？這是第一個目標。第二 個目標，你至少要告訴我，這個心怎麼能夠定得住？我們這個心怎麼樣能夠定得住？免得心裡頭雜亂思想煩惱太多了。怎麼能夠定得住？所謂打坐啊、念佛啊，都是 求定，怎麼樣定得住？就是這兩個。這個很重要哦！《楞嚴經》就從這裡開始了。
【爾時世尊，從其面門，放種種光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。】阿 難提出這個問題，佛又玩了一個神通了，第二次放光。《楞嚴經》上佛有六次放光，所代表的意義都不同。第一次，阿難遭遇這個魔障，佛吃完了飯，匆匆就跑回 來，馬上就入定，從頂上放光，出來一個化身佛，他自己的身外之身，講出一個「楞嚴咒」，教文殊菩薩趕快去救阿難。這是第一次放光，從頂上來。現在阿難提出 來，要他告訴學佛第一步真正的道理，認到心；怎麼樣用心？開始在哪裡學？而且要佛講出來怎麼樣才能夠使心得定？定者是寧靜。那麼佛不從頭頂上——面門，就 是從面門、臉上這裡，整個臉上呈現一種光華。那麼，照經典上形容不得了了！太陽都無光了。因為佛這裡、他這個電廠一開了以後，如來電廠，第一塊招牌一打開 了，「其光晃耀」，啊！那個亮光之大！等於一百個、一千個太陽的亮光那麼大。那當然我們眼睛都張不開了，只好閉著眼睛，已經很刺眼了！
「普 佛世界」，所有佛的世界都照到了，不止我們這個世界。地都跳動，「六種震動」。那不得了，大地震！東倒、西歪，下跳、上蹦，所謂東湧、西沒，這六種震動。 假使我們坐在這裡不曉得怎麼辦啊！就是這樣，大地是六種震動。可是你要曉得，我們普通碰到地震是坐不住的哦！碰到佛法境界、得道，在這裡放六種震動，我們 一樣安然無事哦！這是佛的、佛法的六種震動，同普通的地震絕對兩樣。這個道理，也代表了本身——我們大家諸位到達那個境界，自己身體內部整個的都會六種震 動，左、右、上、下，所以由左通到右、由右通到左，都會一樣；面門也會放光。
當時佛現了這個神通以後，【如是十方微塵國土，一時開現佛之威神，令諸世界合成一界。】這 個很嚴重了。佛現了這個神通以後，所有十方（十方就是東南西北，再加四個角、上下，這樣十方，十方虛空。下方也有佛哦！等於我們現在的建築，樓下還有樓 下、地下室還有地下室、上面還有上面，重重無盡的世界），十方世界都看到釋迦牟尼佛面門放光，現這個神通。而這樣一來，光光相互——這個地方就是密宗了 啊！這一本經典是「大佛頂如來密因」，秘密就在這裡！光光相互、每個光都透了，不但我們的本師釋迦牟尼佛放光，東方、西方、南方、上方，一切諸佛同時放 光，每一個方透過了，所有的十方世界變成一個世界了。這是一個秘密。
這個世界，一切有阻礙，有時空的阻礙；有一個沒有阻礙——光、自性的光 明，哪裡都是光。所以《阿彌陀經》告訴你，白色白光、青色青光、黃色黃光、紅色就紅光。換一句話，你加一句「黑色也是黑光」，都是光。光是無量無邊的，所 以叫「阿彌陀」——無量壽，無量的，沒有時間限制、沒有壽命的限制；無量光。這個地方佛也顯示了這個秘密。
這個經典可沒有把秘密像《阿彌陀經》那麼告訴你清楚。「令諸世界合成一界」，這一界是什麼？在《華嚴經》叫做「一真法界」。十方三世只有這一界，沒有三界，也沒有他方世界；十方世界就是這一界；也就是我們唯心心界。當你明心見性了，就到這一界。
【其世界中】，他說這個世界裡頭、這個一真法界裡；【所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。】所 有十方佛國，連阿彌陀的西方極樂世界的大菩薩們都看到了。東方藥師如來世界都一樣，大菩薩們等於說透視，我們現在叫國際電視台，這個叫「佛際電視台」打開 了！所有大菩薩們在他的本佛國土都看到了，向佛頂禮，要聽佛說法，坐在他的本位上「合掌承聽」。就是最重要一段開始了！
注意哦，這是從面門放光的啊！也不是從後腦放光，不是像《濟公傳》那麼講，濟顛和尚要放光了，頭上後腦一拍「嗡嘛呢叭咪吽！」就放光了。他這個不是這個放光，他從前面。
【佛告阿難。】佛開始講話了。這個我們注意啊！ 【一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。】佛 首先講的話。我們這個時候每一個文字都要注意了！佛放光以後對阿難答覆他的問題。這個世界上一切眾生，從無始以來（無始我們講過，不要再講了，無始的觀 念，這個佛學名詞不要再解釋了，對不對？已經講過了，就是從很遠很遠開始），「種種顛倒」，這四個字注意哦！所以我們現在坐著，覺得我是一個人，這個觀念 對不對，沒有悟道以前搞不清楚哦！究竟我是人還是狗？還是什麼？不清楚哦！我是人？是螞蟻？還是人是人啊？還是我是神經病啊？還是神經病的人是正常人啊？ 都是眾生顛倒！搞不清楚哦！「顛倒」兩個字佛學用得妙極了！
注意哦！他說一切眾生從無始以來種種的顛倒，不止一樣顛倒，顛倒的事情多得很 耶！譬如說，我們兩個手多重要啊！一天到晚把它用到晚，吃飯也是它、洗菜也是它、上廁所清潔做工作也是它，燒香也是它。兩個腳有什麼了不起啊？襪子包了還 要拿鞋子包，結果裡頭還是香港腳，臭得不得了！哎，那個臭的東西包得那麼厲害；這個手那麼好，你看鼻子眼睛那麼重要，擺在外面。那個不重要的地方又遮、又 蓋、又捆起來——眾生顛倒！
你看那個鈔票一點用沒有啊，做柴燒也點不燃、做草紙用太硬，一點用都沒有；大家要把它包起來，還要拿一個箱子裝 起來，還要拿保險櫃裝起來，還要用人拿一把槍站在門口看著；那個田地裡米啊、麥子啊做麵粉給我們吃的，那個多重要！水果啊擺在外面，隨便、沒有關係。你看 眾生顛倒！顛倒的事情多得很，講不完啦！種種顛倒，也包括這些顛倒。因此眾生自己顛倒了，真的當假的、假的當真的，佛已經講了。所以我們現在能夠講話、能 夠聽話，這個不一定是真的耶！你認為懂得這個是真理，不一定是真的喲！注意喲！「一切眾生，無始以來，種種顛倒。」
這個很嚴重！他說因為大家顛倒了，把正的當歪的、把歪的當正的；真的當假的，假的當真的，「種種顛倒」。
「業 種自然」。因此啊，變成心理上形成一股力量，這股力量、生命的力量叫做「業力」，這個業。業有三種（歸納性的）：「善業」，我們做好事是善業；做壞事是 「惡業」；不好不壞的，莫名其妙做了，自己好像下意識無心做了的，那個是「無記業」，也是一種業。三業，即善、惡、無記。歸納性的，分析起來就多了。業是 一種力量。他說我們自己顛倒了，所以這個生命輪迴，生了死、死了生，這個業力的種子（也叫種性），自己不知道，這一股力量、生命自然而然就來了。
「如 惡叉聚」。惡叉是什麼呢？三樣東西。等於我們拿三個棍子，兩個棍子搭起來會倒下來；三腳架子一搭，它就立住了。「業種自然，如惡叉聚」，就是說，這個三架 子很多了，善緣、惡緣、無記的因緣；善業、惡業、無記的業，湊攏來變這個人身。換句話說，都在顛倒，因為顛倒構成的業力。這是講一切眾生（普通人）。
【諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得】。 這個文字都很好，翻譯得非常美。他說一般修行人，覺得自己想跳出三界去修行，或者出家，不出家也要走修行；為什麼不能成無上菩提？菩提者，就是覺悟。為什 麼不能直接成佛呢？一切眾生個個成佛，為什麼修行不能成佛？這是總目標。不能成佛，就走了岔路了。大路只有一條——證得菩提，大徹大悟成佛。菩提就是覺 悟，大徹大悟成佛。因為大家顛倒了，認不清楚修行的那個根本。所以，走小路的，比較第一步岔的走小路成了聲聞緣覺。聲聞緣覺是小乘，也非究竟。佛在《楞嚴 經》最後自己訓罵聲聞緣覺的弟子——「外道」。不是我說的，這個《楞嚴經》上最後有的。那麼，他說因為他沒有大徹大悟，沒有明心見性悟道，不能成佛，所以 變成聲聞緣覺，什麼初果羅漢、二果羅漢、三果、四果羅漢——聲聞乘。乃至辟支佛、緣覺佛，這是緣覺乘。他說這些是小乘道，因為走岔了路，不能成佛。
那 麼，再第三等岔了變成外道。什麼叫外道？外道的意義：「心外求法」（一切眾生都有心，向心外面依賴他人、依賴他力，求一個主宰——心外求法），這是外道， 變成了外道。再第四等岔的，變成了比外道還差一等，天魔，變成天魔。第五等岔的，變天魔的部下、魔王的眷屬。他說為什麼？我們注意哦！他說修行人沒有認識 真正心地法門、搞不清楚，不能成佛，歸納起來，一層一層有五條大的岔路。一條岔路，比較好的，成為佛弟子的聲聞緣覺小乘道；再差呢，變成外道；再差就變天 魔，下面《楞嚴經》中間講五十種陰魔，天魔幾乎神通跟佛兩個差不多一樣哦！等於我們那個小說《西遊記》上講的，那個魔王變個假雷音寺、變成假的釋迦牟尼 佛，把孫悟空都騙過去了，本事就有這樣大！再差一點啊，你覺得在修行啊？變成魔王眷屬。他說五條岔路。
為什麼呢？他說：第一，眾生顛倒；第 二，修行人認不清楚明心見性，也是顛倒。他說為什麼會顛倒呢？都因為不知「二種根本」。注意這個話！因此啊，隨便來修行，「錯亂修習」，自己搞錯了，自己 亂搞，以為自己是修行，他說整個搞錯了！他說等於拿一碗沙子來煮飯，你煮了半天，把沙子放電飯鍋裡頭，永遠煮不成飯的。他說蒸沙成飯，想把它變成飯、變成 好的菜啊，千生萬劫永遠修不成，不能成佛。我們學佛的要立大志，就要求佛道，要成佛、求得菩提，而且這兩種根本顛倒要搞清楚。那麼這是佛的開頭、序言。現 在他講正文。
【雲何二種？】佛自己提出來反問，告訴阿難。他說哪兩種錯誤呢？ 【一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。】第 一種錯誤，就是我們這個生命中，無始以來，我們生來又死、跳不出輪迴，就是這個東西。什麼東西呢？「無始生死根本」。「則汝今者」，就像你一樣。佛告訴阿 難（當時哦！阿難現在早成佛了，他說的是當時），像你一樣；「與諸眾生」，同我們大家一樣；「用攀緣心」，我們現在這個能夠思想、能夠有感覺、能夠有知 覺、能夠起煩惱、能夠讀書、能夠思想這個心，叫攀緣心。「攀」，這個手像猴子抓東西一樣，一路這樣抓，一個思想一個思想抓過來；「緣」，就是抓到一個東 西，總想抓一個東西。睡覺呢，還怕「阿彌陀佛」掉了，多念兩句，然後再睡。「我昨天念了五千句哦！」昨天是昨天啦，五千句已經到了極樂世界去了，他在這裡 還在抓呢！——攀緣心。攀緣心，就是手那麼抓。我們現在呢，「哎，你為什麼打坐啊？」譬如有兩位同學，我說這兩天怎麼樣？「哎喲，這兩天少做功夫啊，所以 不行了！因為少打一點坐。」以為好像打坐做功夫就對了。也是攀緣心，顛倒！當然不是顛倒，「倒顛」，倒顛、顛倒差不多，一樣！
「用攀緣心， 為自性者」，認為這個能夠思想知覺這個、以為這個才是自己的心。佛這樣一說好嚴重啊！你看我們想想看，我們呢？那些人一天「老師啊！怎麼教我一個功夫啊？ 我的氣又給人家拉動了！又什麼……」他自己都用自己裡頭的攀緣心、用這個心來修道。而且做了一點功夫，「好啊！剛才一堂坐下來，呵！好清淨啊！氣脈又動 了……」那個氣脈動了，你上午動了，下午呢？下午沒有了。沒有了又在「哎呀，後悔啊！假使我下午不下座多好呢！」下午你不下座嘛！「哎呀，我的腿受不了 啊！」都是攀緣心。「一切唯心造」，心是什麼東西你都認不清楚嘛！你講修行，他說你不是全錯了？！
一切眾生第一個錯，「用攀緣心」，認為這 個就是自己的心、自己的性。問到你心在哪裡？「心在裡面啊！我在想啊！我在講話啊！」這個是攀緣心哦！就是我們今天大家聽《楞嚴經》聽進去的、我能夠講出 來的，也是攀緣心。攀緣是一個連一個，一句話講了就過了，過了後第二句就上來，這個就是攀緣心、凡夫的攀緣心。這個攀緣心就是無始以來生死的根本。佛說的 啊！他說第一點大家錯了。
第二點，【二者，無始菩提涅盤，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。】很重要哦！這幾句話你當咒子念，念它三年，包你會成道！這個話我負責說話，說錯了我要下地獄的。地獄很可怕，並不好受哦！地下室都很難過，不要說地獄！從哪裡念起？
「無始菩提涅盤，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。」就把這幾句話當咒子念，你背來了，參透進去，你就悟道了！
佛 怎麼樣說啊？第二個顛倒，我們天天要求道，道有個代名詞，悟了道叫「菩提」，菩提就是一悟：「啊，悟了！」這個時候是菩提。菩提是梵文，中文就是覺悟、大 徹大悟。「涅盤」，悟了以後證得那個境界，那個證量、那個境界，就是涅盤，叫做涅盤。這個涅盤境界是什麼？「常樂我淨」的。不生不滅、不垢不淨，是 「常」；「樂」，它沒有苦，只有清淨之樂。那個是生命的無我中間的真我，那就是淨土，就是涅盤。
那麼我們現在學佛修道，就是修到這個。要想 覺悟、開悟，證得菩提、證得涅盤。菩提涅盤他說怎麼樣去求證到呢？注意哦，「元清淨體」，不要你去修的，每一個人都有，原來就有；本來很清淨、本來就清 淨，你不要去找一個清淨。把兩腿盤起、眼睛閉攏來找清淨，你在幹什麼？！你在裡頭開運動會啊！閉起眼睛在裡頭想東想西，又找菩提、又找涅盤、又找無明、又 找煩惱、又找佛，這是幹什麼啊？！他說本來原來清淨的。
可是眾生啊，認不得我們原來就是清淨體，偏要在那個攀緣心上轉。看到一個思想來了， 又怕，又想去了妄念。妄念你要去它幹什麼？！它既然叫妄念，它自然就跑了嘛！你們哪一位能夠把妄念抓得住啊？我們在座哪一位能把自己的思想抓得住哦？如果 有人抓得住，我就皈依你！雖然是魔王，也沒有關係，就皈依。你抓不住的啊！
一個思想、一個思想，它自己本來空，不要你去空它的啊！你說我現在能夠把念頭空了，你那個空掉那個念頭那不是一個念頭嗎？！那也是個攀緣心嘛！告訴你，攀緣心它自然緣過了就空了嘛！所謂空者，它自性本來空，不是你去空它的啊！所以他說眾生顛倒。
講 了一個空、說了一個空，佛說一切皆空，偏偏打起坐來「我要空啊！空啊！」你那個打坐不在一切以內啊？！一切皆空嘛！你坐起來也空，空也空嘛！所以佛說眾生 顛倒。他說因為認不到「無始菩提涅盤元清淨體」。我們自性本來清淨的，一切不留。所以禪宗的六祖悟了道，說「本來無一物，何處惹塵埃。」本來沒有個東西 嘛，哪裡粘住了？
譬如我們從八點鐘開始，講「佛說阿難……」，講過了就沒有了，你聽過了也完了。「本來無一物，何處惹塵埃。」不要清淨，本來清淨的嘛！
那 麼下面佛更慈悲。他說這個「元清淨體」、「道」本來在這裡，你不懂。「則汝今者」，他告訴阿難，「識精元明，能生諸緣」，就是你現在眼耳鼻舌身意，六根、 六識，這六種，在外面起分別作用，意識攀緣、這個六識攀緣，「能生諸緣」。我們眼睛一看就看到了、耳朵一聽就聽到了，六根六識起攀緣心作用的，他說你哪裡 去找「道」哦？
現在他告訴阿難，道在哪裡？「則汝今者」，就是你現在；「識精元明」，這個六根、六識，「能生諸緣」，你一看東，東面就看 見；一看西，西面又看見；轉過頭來，都看不見。當你面對現實的時候、那個境象來的時候，就有；過去了，就空。「緣所遺者」，緣聚就有、緣過了就沒有，沒有 你去找它幹什麼？
「緣所遺者」。因緣聚散，如浮雲的去來。譬如我們每一個禮拜一的晚上，大家在十一樓，一堂人坐在這裡，樓下樓上都是人，因 為《楞嚴經》這個因緣，這兩個鐘頭聚在一起。兩個鐘頭時間一過了，各人回家，這個境界就散了；這個境界散了，十一樓還有《楞嚴經》講座沒有？沒有了。你那 個能夠聽經、能夠想的那個還有沒有？有啊！沒有離開過你啊！一切因緣能聚、能散，一切因緣散完了，我知道「因緣散了」，散了你不要哭啊！因緣散了，「哦 喲！好空哦！」哭起來了！又上一個當。當然你也不要笑，笑也上一個當；不哭不笑好不好呢？也上當。
那麼怎麼叫不上當啊？喜怒哀樂一切自在， 喜怒哀樂也是外緣。「緣所遺者」，一切緣過了，那個能起因緣的那一心，本來「遺」還遺留在這裡哦！《楞嚴經》翻得最好是這個「遺」字，「緣所遺者」，譬如 我們現在坐在十一樓，大家這個因緣聚會；等一下大家都回家，我們都是緣，緣散了，這個地方呢？空的，這個地方沒有變，「緣所遺者」。所以我們大家做了幾十 年人思想、感覺、經過都很多，這都是因緣聚散。昨天的事、昨天的因緣過了，現在講一句話也是因緣。因緣講了，也聽到了；我講過了，不講了；不講了，有人打 噴嚏你也聽見了，這也是緣。緣也過了、噴嚏也過了，一切都過了，你能知道這個本來清淨在這裡，「緣所遺者」。他說你本來清淨的啊！
【由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。】因為一切眾生，本來丟下了一切因緣、空完了，那個空不掉的那個就在你那裡啊！那個用不著空，也用不著不空啊！所以佛教裡頭有五方佛，北方的那一位佛叫什麼啊？我們出家同學都曉得——「不空如來」，空、不空，不空如來嘛！南方寶生佛、北方不空佛，佛都告訴你了嘛！
所以你一切因緣空完了，你能夠知道空與不空的那個；「遺此本明」，你本來明白，你幾時糊塗過啊？！你從來也沒有糊塗過啊！你糊塗就不會到這裡搞《楞嚴經》了，可見你一點都不糊塗！還曉得來「愣」一下呢，愣頭愣腦的就是會愣，這個就不糊塗啊！
「遺此本明」，他說因為一切眾生自己不能自己覺悟到這個；「枉入諸趣」，所以很冤枉的在六道裡頭滾來滾去，「枉入諸趣」。
好，現在我們曉得兩種顛倒，搞清楚了。（師笑寫板書的同學：呵！陸先生顛倒，不該寫的拚命寫、該寫的不寫，哎呀，真顛倒。）
現 在佛說兩種顛倒，一種顛倒是拿攀緣心、自己這個思想、這個念頭，把這個當成自性。第二種顛倒注意哦！他說我們這個清淨之念頭、這個心啊，自性本來很清淨， 都在這裡。一切萬緣過了，不去攀緣，所留下來能夠知道的；緣過了我們知道空了，緣來了知道有了，他說這一個。不要搞錯了！搞錯了就會永遠無法修行。
現 在我們再繼續下去。佛先提出來兩種顛倒，答覆了第一個問題了。阿難問的第一個問題，他說我們修道，因為不曉得「真際」真正道路是什麼？佛現在答覆了真正道 路是什麼。真正的道路就是我們本來的、原來的清淨心。不要用這個思想的、感覺的心去修、去做功夫，這是第一問題答覆了。等於我常告訴大家，你要盤腿學打 坐，想修禪定，兩腿一盤、手一放，已經對了。如果你把兩腿一盤，手一放好，然後「哼！哈！不要吵啊！我修道了啊！」空念頭、脖子不對……搞了半天都是多餘 的。
當你說清淨，不要盤腿，你看，放下就清淨了；說過了就清淨了，聽過了也就清淨啊！不要另外去找一個清淨的。你如果說「哎，對了！這句我聽懂了！現在我要找一個原來清淨的心……」完了！又在顛倒！那是攀緣心。這個要注意！
好！現在阿難提出來要求的第二個問題佛要答覆了，他告訴我們怎麼樣能夠得定。雖然道理懂了，我心定不住啊！怎麼樣能夠得定？佛說了，「阿難」（就是三十八頁這個原文），【阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。】現在開始「八還辨見」了。這是八次往返討論了，阿難要修道、打坐，怎麼樣得定？注意哦！很多人想得定，你怎麼樣能夠得定？佛說，你想知道奢摩他路，得大止觀、大止；「願出生死」，想得真正最偉大的止觀的正路，想跳出生死。
【我今問汝。】他說我現在問你。佛怎麼樣問啊？佛在表演，他說現在我要問你了，就把膀子這樣一拿；【實時如來舉金色臂】，就把他自己身上這個黃的、發光的膀子一拿。【屈五輪指】， 就是五個指頭啦！不過佛的相貌（手）比我們的手漂亮，那個指頭、十個指頭都是螺旋紋的，都是螺、十個螺。我們講的「十螺生兒做狀元」，什麼「一螺窮，二螺 富，三螺開當鋪」啊什麼的，搞不清楚，啊！（眾笑）十螺就是這個五輪，尤其這個指頭；而且很漂亮。「屈」，佛就這樣膀子一拿，然後把這個手掌一攤開，手握 拳。佛經描寫的文學那麼漂亮！實際上啊，佛就是說，「我問你，你看！」就是這一下，給他佛經文學形容得漂亮了。「舉金色臂，屈五輪指」，【語阿難言】。佛把手一拿、拳一擺，就問阿難。【汝今見不？】他說你看見吧？
【阿難言：見。】阿難說，「見！」當然看見了。手一拿、拳一拿，怎麼看不見？所以阿難答覆話只有一個字「見」，看見了。
【佛言】，佛就問他，【汝何所見？】你看到了什麼？這就是禪宗！你看到了什麼啊？
【阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。】他說我看到你老人家拿起膀子，把指頭一拿變成拳。「舉臂屈指」，把五個指頭一抓攏來；「為光明拳」，你那個手嘛發亮、發光的，他說好像電燈泡一樣，在我眼睛前面晃來晃去，就是這樣嘛！阿難講得很老實，「是這樣啊！」
【佛言：汝將誰見？】佛說你拿什麼看見的啊？你看佛一步一步逼人吧？把手一拿：阿難，看見了嗎？阿難說看見了。他說你拿什麼看見啊？他說你拿拳頭、一拿我就看見了。佛說不是啊，我問你用什麼東西看見我拿拳頭的啊？所以「汝將誰見？」
【阿難言：我與大眾，同將眼見。】阿難也有點不服氣了，他說這個……你老人家！我同大家一樣，都是用眼睛看見的啊！都是眼睛看見你這個手啊！
【佛告阿難】，佛就說了，【汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀？】他 說，照你現在答覆我的話，說我拿個膀子起來，把手指握攏來變成一個拳頭，「耀汝心目」，在你眼睛前面一晃。「汝目可見」，你的眼睛如果可以看見的話。「汝 目可見」四個字是古文，這個很難懂了。「汝目可見」，換一句話就是說，佛在說眼睛不能看東西的。「汝目可見」，假定你認為「汝目」你的眼睛可以看得見東西 的話；「以何為心」啊？他說你心在哪裡？
看東西不是眼睛看哦！心看哦！「心不在焉，視而不見，聽而不聞」哦！所以阿難又在顛倒了。所以佛說你看見沒有？他說我看見了。「看見什麼啊？」第一次錯了，看見你的拳頭。佛說「你拿什麼看見的？」他說我眼睛看見，他說我同大家一樣都是眼睛看。又錯了！
佛說你如果認為人的眼睛可以看見東西，「以何為心」啊？我問你，心在哪裡？心不見、心不動能夠看見東西？那個死人剛剛斷了氣，眼睛就看不見了，他心沒有了嘛，以何為心啊？「當我拳耀」我的拳頭在這裡，你的心在哪裡？
【阿難言】，阿難又說，【如來現今征心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。】上 面有七次了，佛都把他說了不對。這一次佛又來了，拿個拳頭逗一下、他又逗出來，最後問他心在哪裡？「阿難言」，阿難說，「如來現今征心所在」，他說你現在 徵求（問我）心在哪裡，而我現在用我的心來找這個心。「用我心」，他又錯了，顛倒了，用攀緣心。他說我以心「推窮尋逐」，我用我的心仔細找我心在哪裡； 「即能推者」，就是那個我現在能夠想、要找的！就是我現在，你問我心在哪裡，我給你問愣住了，我現在找找找……找了半天，心在哪裡找不到。「哦！」他說我 懂了，「就是我要找我心的這個東西、這個思想，這個！」「我將為心」，這個就是心。
你看，釋迦牟尼佛發不發脾氣啊？也發脾氣。這一下釋迦牟尼佛發脾氣了。【佛言：咄！】文字很好聽，就是佛說「嗐！你怎麼搞的啊？！」就是這個話。佛也拍桌子了！這個「咄」字你看到很輕鬆，就是威嚴很……「咄！你怎麼搞的？！上次跟你講了七次了，不是心！你現在還講這個是心！」所以佛都發了脾氣了。
他說阿難啊！【此非汝心。】他說這個不是你的心啊！我們注意哦，我們現在能夠思想的，他說這個不是你的心啊！你把這個當成心，錯了！他說「此非汝心」啊！
【阿難矍然，避座合掌，起立白佛。】佛發了脾氣，阿難也嚇住了。阿難倒不是給佛發脾氣嚇住；佛說你現在能夠想的不是你的心啊！這一句話把阿難嚇住了，「矍然」，就跳起一下。這個「矍」字是中文字形容人那麼跳一下，就是我們人緊張一下，趕快就站起來了，「合掌，起立白佛」，站起來問佛。
【此非我心，當名何等？】他 說我現在能夠思想的、我們能夠聽話的、能夠坐在這裡有感覺的，這個不是心，這叫什麼東西啊？！那換句話，我們人白活了一輩子，沒的心了嘛！難道到東門菜場 賣掉了？！哎，還是到哪裡去了？還是灌香腸灌掉了？這個心到哪裡去了呢？他說這個不是我的心，那叫什麼呢？！所以阿難也急了。
所以這個經典都是話劇耶！電影銀幕上一樣的。佛說，「咄！那麼笨！這不是你的心。」他一聽就一跳跳起來，他說這不是我的心，我心在哪裡啊？這個思想的不是心，心在哪裡？
【佛告阿難。】注 意哦！這句話特別注意哦！你們真正修行、年輕同學要背來哦！要背來。什麼叫背來？不是記住。你們現在讀書啊，不會背書的。拚命記、應付考試，考試完了就丟 掉了。「背來」不是「記」哦！背到像唱戲一樣、唱歌一樣，不用腦筋就唱出來的，腦子就出來，那個叫「背」。我們當年背書是這樣的，背來。所以你看那個電影 上背書的時候是搖頭，亂搖、亂背，不用腦筋的，所以到年紀大了，一背就出來了。現在這句話要背來：
【此是前塵虛妄相想，惑汝真性。】他 說你認為「現在能夠思想」這是你的心啊？這個不是啊！這是影像，就是現在的話「意識形態」，意識的形態所構成的影子、概念。哲學上常用意識形態，你的意識 構成了一個觀念。意識形態也好、觀念也好，都是名稱的不同了，都是顛倒話，不要受騙！他說你認為這個思想，我們所有的思想來來往往，都受我們過去經驗意識 心理自己的支配；「前塵相」，經驗上，我們生來以後，由父母教育開始，一直到受外界接觸的影像接觸進來，這個現象；現象來以後，變成我們的思想習慣、意識 形態了，變成一個觀念，所以一想就是這個觀念出來了。他說這個不是你的心啊！這個是「前塵虛妄相的思想」，意識形態。
「惑汝真性」，你自己 被自己欺騙了。換一句話，這是「心態」、心的作用的姿態，不是真心的「體」。佛要阿難、要我們找的是「心的體」，那個是什麼？阿難拚命就在「用」上去找。 釋迦牟尼佛說：阿難，你去到廚房給我把麵粉拿來！阿難看看廚房裡有餃子，餃子上找麵粉；又在麵條上找麵粉，他都在用上去找了，同我們一樣。這些作用啊， 「此是前塵虛妄相想，惑汝真性」。他說你受了欺騙！誰欺騙我們啊？自己欺騙自己！都把能思想這個……思想是個習慣性的，所以思想你也用不著去空它，它本來 空的，它是個習慣性的。
他說，【由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。】這都由於你無始以 來，一直到現在這一生，你把自己的東西忘了；把到你家裡來的土匪、小偷認錯了當成兒子。我們的思想感情在裡頭，都是我們的小偷。可是我們把這個能夠思想、 能夠感覺的這個當成是自己的心，用這個心去修止觀，他說你怎麼修得成啊？！所以「認賊為子，失汝元常」啊！喪失了你那個本來的真性；「故受輪轉」，你永遠 在那裡輪迴。
所以你在念佛，想把「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，一句一句，「阿－彌－陀－佛」，四個妄想兜攏來的。「南-無-阿- 彌-陀-佛」，六個妄想兜攏來。你說《華嚴經》、《清淨經》、《法華經》，都是妄想兜攏來；這個妄想馬上過了，都是前塵分別影事啊！你想把這一個觀念、或 者你的觀想永遠停留住、叫「奢摩他」，就是第五種成就了；最高也不過第二種成就——聲聞緣覺。第三種是什麼？外道；第四種是天魔；第五種是魔子魔孫了；你 不是入魔了嗎？他說「故受輪轉」。好了，阿難一聽，給佛又訓了，罵了。
【阿難白佛言】：阿難還是不服氣哦！聽到這裡跟佛倆論辯起來了。 【世 尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識。發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善 根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知，更無所有，雲何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。】這是一口氣下來，所以斷不了。阿難也給佛逼急了。「人急懸樑，狗急跳牆。」同我們一樣、逼急了，他所以跟佛兩個辯論了，毫不客氣！
阿 難就跟佛說，「世尊！」他說佛啊，「我佛寵弟」，他說對不起！我是你最愛的你的弟弟啊！你平常最愛我的啊！他說我也愛哥哥、愛你啊！「心愛佛故，令我出 家。」你說要我來出家。所以他的出家多幸福啊！不對就去找哥哥哭一場。他說我出家了以後很乖哦，聽你的教化。我的心「何獨供養如來」，豈止供養你啊？叫你 每一天早晚功課，觀想遍歷恆沙國土、西方極樂世界、哪裡天上天下……我在那裡觀想，都去了、都去了；晚上施食，什麼地方都有了，你們都有飯吃、都有飯吃， 一個錢不花，心裡想想就是了嘛。一顆米多大、多大、多大，你們吃啊、吃啊，變成麵包啊！這樣當然肯做嘛，這都是你想的嘛！他說我也是「遍歷恆沙國土，承事 諸佛」，每一個佛前面我都去供養的。不但供養一切佛，（還）供養一切善知識。
他說就是我今天發很勇猛心走菩薩道的。菩薩道是八個字哦！什麼 是菩薩道？「行人所不能行」，走人家不能走的路，就是做人家不能做的；「忍人所不能忍」，大家忍不下來的忍得下來，吃不下來的苦我給你吃下來，這是菩薩 道。簡單地說，「行人所不能行，忍人所不能忍。」這是菩薩要發大勇猛心，就是走這個路子。「行諸一切難行法忍」，這就叫「難行法忍」。他說就是修菩薩的苦 行，菩薩修苦行哦！不願意做也要做，不願意講的話也要講，不願意見的事也要見，不願意看的人也要看，他說這個是菩薩道。不管如何苦、不管如何修行，他說也 是我們這個心啊！「縱令謗法，永退善根，亦因此心」。就是罵佛了、反對佛了，罵人家、造惡業的，也是這個心啊！
他說剛才你老人家說這個不是 心，照你這樣一講，「若此發明不是心者」，他說我們就沒有心啊！等於木頭啊！除了這個能夠思想以外、能夠感覺以外，還有個什麼叫做心呢？他說你老人家說這 個不是心，那我們不是人了！人除了這個心以外，這個不是的話，就等於一塊泥巴，等於一個木頭啊！
「離此覺知」，離開了這個知覺的。上面這個「覺」是感覺，下面這個「知」是知覺，倒轉來用的。「離此覺知」，他說我們這個人離了這個感覺、離了知覺以外；「更無所有」，哪裡有一個什麼作用呢？這個身體是個軀殼嘛！心在哪裡？
「雲 何如來說此非心？」他說為什麼你老人家講這個不是我的心？！他在叫了！如果演電影的話，他要大叫！假使你這一幕把他拍成電影的話，阿難一定臉脹得通紅。他 說你現在講我們這個不是心，如果做電影表演他就要這樣叫了。他說我們這個心到哪裡去了？你要還我一個心來啊！他說「雲何如來說此非心？」他說為什麼？「雲 何」是「為什麼」，為什麼你要講現在我們用的這個不是我們的心？
他說「我實驚怖！」他說佛啊，你講了（這個話）實在把我毛孔都立起來了！假 使我們這個不是心，我這個人是瘋子活在這個世界上啊？！他說我是個什麼東西呢？我實在害怕了！「我實驚怖！」他說不但我在害怕；「兼此大眾」，在座的大家 「無不疑惑」，沒有一個人不懷疑的哦！這個能感覺、能思想的不是我的心，我心在哪裡啊？「惟垂大慈，開示未悟。」他說希望你老人家大慈大悲，再說清楚一 點，使我們瞭解。
那麼我們翻過一頁，現在開始「八還辨見」了，見道這個心。哦，「八還辨見」要一氣呵成，恐怕這一下講不完，怕中間免得都耽誤了。我們回去，先不要急，這要等一個禮拜。下個月我們研究一下、加重一點。一個禮拜一次啊，這個心不曉得到哪一天才找回來，很麻煩！
