《第十八願講話》
－－第五章
欲生我國
第一節 彌陀呼喚
欲生我國－－ 雙屬生佛。
接下來，探討「欲生我國」這四個字。這可從彌陀本身，同時也從眾生這一邊來解釋。
「欲生我國」如果從佛來解釋，就是阿彌陀佛對十方眾生的招喚。
一、彌陀救度的特點
淨土法門 是彌陀救度的法門，而彌陀的救度是主動、積極而來，不因祈求、拜託，不問對象，不講條件，與智慧無關，與學問無關，與修行無關，與善惡無關。阿彌陀佛是主 動積極，不是被動消極，在我們還不知不求的時候，阿彌陀佛就主動積極在為我們發願、修行，從一開始就把祂點點滴滴的功德，都時時刻刻地迴向給我們，並且呼 喚著我們。
二、彌陀的呼喚聲
（一） 速生我剎
《莊嚴經》言：
輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂。
這句話很能貼切地解釋阿彌陀佛對十方眾生的招喚、呼喚。
「諸趣」就是六道，「輪迴諸趣眾生類」就是輪迴六道的眾生。
「速生我剎受安樂」：希望輪迴的眾生今生今世就到極樂世界去，不受六道輪迴之苦，能夠享受自在、安樂的佛果。「安樂」，就是極樂世界，極樂世界就是佛的世界，阿彌陀佛要我們往生這樣一個世界，而且「速生」，就是今生今世就到這個世界。
如果我們不能往生極樂世界的話，豈不是阿彌陀佛的呼喚等於空談？要不成為空談，阿彌陀佛就必須為我們完成往生這樣一個殊勝高妙的世界的功德，來送給我們。所以，淨土法門是阿彌陀佛救度十方眾生的法門，祂呼喚我們讓祂救度，必須要為我們完成往生的功德、往生的資糧。
（二） 為作大安
《無量壽經》言：
吾誓得佛，普行此願；一切恐懼，為作大安。
「吾」是 指阿彌陀佛於因地、身為法藏菩薩時的自我稱呼。祂發誓要成為怎麼樣的佛？是能使一切眾生去除恐懼、得大安穩的佛。使恐懼的眾生得到大安穩，就是阿彌陀佛發 願成佛的目的。祂在因地普遍地為十方眾生修行，要使恐懼的眾生得到清淨涅槃的大安。祂兆載永劫的修行，點點滴滴都是迴向給有恐懼、有苦惱的眾生。因此，一 切恐懼的眾生，都是阿彌陀佛大悲的對象。
《觀佛三昧經》說：
慈悲所緣，緣苦眾生。
所謂「苦眾生」，就是恐懼的眾生。我們眾生都有恐懼，都有不安，都有痛苦。當然，最大的痛苦就是輪迴，而痛苦的根源，就是有無明、有貪瞋癡。
阿彌陀佛成佛，就是為了使我們最大的恐懼可以消除，內心可以安穩。
樹喻：肉體存在，就有煩惱
這個恐懼就像一棵苦樹，有根、有幹、有枝、有葉。這是一棵從根到枝葉都是苦的樹，這棵苦樹，必須從根斬斷、從根消除。但即使從根斷除了，它的枝葉還不會一下子乾枯，還是鮮活的，遇到天陰下雨，有可能還會發芽。
我們學淨土法門的眾生也是一樣，生死輪迴被阿彌陀佛的願力截斷，但是，當我們的肉體存在的時候，還是會有恐懼、痛苦、不安。
互相同情、互相體貼
由此，也 應該體會到，我們彼此都是罪惡生死凡夫，彼此都有恐懼、有不安、有苦惱，因此，要互相同情、互相體貼，在身口意三業行為當中，儘量不要傷害對方，而使對方 面對我們時沒有畏懼、不安、苦惱。所以，大家要互相同情、體貼，互相給對方帶來溫暖、帶來利益。就像阿彌陀佛，「一切恐懼，為作大安」，我們也希望跟阿彌 陀佛一樣，使一切有恐懼的眾生，能夠離開恐懼，給他帶來安穩、安心、安樂。
淨土宗的宗風有一句：
和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人。
我們把這四句話掛在牆上，希望大家能夠涵詠心中，時刻惕勵。
「和顏愛語」：溫和的容貌，體貼的語言。希望我們多注意：我們的容貌溫和不溫和？所講出去的話是傷對方的心，還是讓對方覺得歡喜？
「下心含笑」：「下」，就是謙下、卑下。以卑下之心、謙下之心，滿含讓對方覺得很友善、很容易親近的笑容。
「慈念眾生」：對一切人都能以慈悲心、站在他的立場來考量。
「加厚於人」：以寬厚仁愛之心，成全對方。
這 是互相勉勵，因為凡夫往往有意無意在言語上傷害人家、在行為上讓人家難過，因為都是貪瞋癡的凡夫，都是罪惡生死凡夫，難免如此，所以我們要存謙下的心，希 望人家能原諒自己，而不是自己原諒人家。因為自己往往有意無意之中傷害人家而不曉得。所以，希望同修都能夠體會阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」的悲心，也 能夠多涵養「和顏愛語，下心含笑，慈念眾生，加厚於人」這幾句法語。
（三） 快樂安穩
又言：
我當愍哀，度脫一切；十方來生，心悅清淨；已到我國，快樂安穩。
法藏菩薩發願的目的，本來就是以悲憫之心，「我要度脫十方三世所有一切眾生，使十方世界欲生我的極樂世界的眾生，讓他心悅清淨；到了我的極樂世界之後，讓他得到絕對性的快樂安穩，也就是涅槃的境界」。
「心 悅清淨」就是第十八願所講的「信樂」。有信心就有盼望、就有喜樂，就能夠去除生死輪迴的恐懼。能夠有往生極樂世界的盼望，當然內心就有安慰和喜樂。這種盼 望、喜樂是從往生的獲得來講的，不是從其他來講的；如果從其他來講的話，這種喜樂就不是清淨的，就帶有某種雜質在裏面，所以說「心悅清淨」。
（四） 泥洹無雙
又言：
令我作佛，國土第一：其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙。
這是阿彌陀佛呼喚我們十方眾生到那裏所得到的受用。
「令我作佛，國土第一」：阿彌陀佛發願要成就的佛，所居住的國土是十方三世淨土之中第一無二的淨土，所以極樂世界是十方三世諸佛土之中的第一，無與倫比。
「令我作佛，國土第一」的內涵在哪裡？
「其眾奇妙，道場超絕；國如泥洹，而無等雙」：淨土裏面有佛、有菩薩（佛是主人，菩薩是伴），同時有淨土的境界。既然極樂世界國土是第一的話，表示主人 －－ 阿彌陀佛是十方諸佛之第一；往生到極樂世界的聖眾，也是十方聖眾之第一。
「其眾奇妙」：表示往生到極樂世界的聖眾是第一的。
「道場超絕」：「道場」就是坐道場，也就是成佛的意思；「超絕」，就是超越的。極樂世界的境界，是成佛的境界，能夠使具足貪瞋癡的凡夫往生到這個世界，而且快速地成佛，所以說「道場超絕」。
「國如泥洹」：「如」就是一，也就是沒有兩樣。「泥洹」就是涅槃，清淨涅槃，無為涅槃，不生滅涅槃。極樂世界是彌陀所建立的，彌陀是佛，祂在極樂世界受用祂成佛的淨土，同時也讓往生到極樂世界的聖眾同樣受用祂成佛的功德。這樣的國土，就是極樂世界，叫「國如泥洹」。
其他十方三世的淨土，是不能跟極樂世界的淨土相提並論的，所以說「國如泥洹，而無等雙」。
極樂世界之奇妙、之超絕、之無等雙在哪裡？在使我們貪瞋癡的凡夫，於貪瞋癡沒有降伏的情況下，能夠往生淨土，同時能夠快速、超越地坐道場、成佛果，這才是「國如泥洹，而無等雙」。
（五） 悉令如佛
《平等覺經》言：
拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。
這三句短短幾個字，顯現出阿彌陀佛慈悲徹底，阿彌陀佛的救度超越十方諸佛，不止是使我們斷除生死的根本，也讓我們快速成就佛果。
「拔人勤苦」就是「拔苦」；「悉令如佛」就是「與樂」。真正的拔苦必須是讓他今生今世脫離六道輪迴；真正的與樂，是能夠讓他速證佛果。在佛教裏面真的能談得上拔苦與樂的，除了阿彌陀佛救度的法門以外，沒有別的法門了。
三、法藏成佛的目的
請看講義：
法藏成佛目的：設我得佛，十方眾生，欲生我國，若不達成，誓不中止。
唯為此一事。
阿彌陀佛 發願說「設我得佛」，這個「得佛」的目的，就是為了十方眾生往生祂的極樂世界。所以「欲生我國」是阿彌陀佛在呼喚說：「你要來往生我這個極樂世界，此後， 專念我的名號，我必定能讓你往生我的極樂世界。」只要有一個眾生願生稱名而不能往生，那麼阿彌陀佛還要再修行，直到所有眾生都能往生。所以「若不達成」祂 是「誓不終止」的。
請再看講義：
願願為此。出生諸願，出生彌陀，出生我等。
阿彌陀佛 所發的願，願願就是為了這件事情，為了度盡十方眾生，深願十方眾生都往生，不願一位眾生留在娑婆世界。廣的來講，阿彌陀佛有四十八大願，四十八大願雖各有 其目的，但都是為了使眾生欣慕極樂之樂、厭離娑婆之苦，而念佛往生極樂淨土。所以，所有的願都是從第十八願「欲生我國」開展出來的，也唯有眾生能夠往生， 才有阿彌陀佛的成佛、阿彌陀佛的存在。如果沒有十方眾生的往生，就沒有阿彌陀佛的存在；也唯有第十八願的完成，我們才有得救的希望、往生的可能。
所以，「欲生我國」是佛主動地呼喚我們。從成佛十劫以來，阿彌陀佛就一直在呼喚我們，而我們十劫以來，都一直被動地受彌陀的呼喚，一直到今生今世，我們才被阿彌陀佛所打動。
四、古德偈語
（一） 金臂垂念切
蓮池無日不花開，四色祥光映寶台；
金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。
此偈顯示彌陀悲切的呼喚、悲切的等待。
「蓮池無日不花開」：蓮池就是《阿彌陀經》所講的七寶池，七寶池都有四色蓮花，每一天都有蓮花在開放，表示每一天都有十方世界的眾生往生到極樂世界。
「四色祥光映寶台」：四色就是《阿彌陀經》所講的「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，四種顏色就有四種光明，所以說「四色祥光」，照映著蓮花台、寶蓮台。
「金臂遙伸垂念切」：阿彌陀佛持著蓮花，伸著長長的手臂要接引我們，而垂念深切，那種想接引我們的願心非常懇切，就好像慈母倚靠著門邊，盼望遠方的遊子，所謂「倚閭遙望」、「望眼欲穿」那樣「垂念切」。
「眾生何事不思來」：阿彌陀佛在心中想：十方眾生在六道輪迴很苦，只有往生極樂世界才是真樂，而往生極樂世界，只要你接受我的救度，就可以往生了，你們為了什麼重要的事情不想到極樂世界來？難道娑婆世界那麼可愛、可樂嗎？
（二） 日夜望兒歸
時光減處命光微，到眼繁華轉眼非；
莫在險途貪五欲，彌陀日夜望兒歸。
「時光減處命光微」：過了今天，我們的生命就減少了一天。過年的時候，人們常說「恭喜恭喜，又增加了一歲」，其實是減少了一歲。所以，過一天就減少一天，過一天，就更接近將來受果報、受懲罰的一天。
「到眼繁華轉眼非」：世間的榮華富貴都只是暫時的，生不帶來，死不帶去，所謂「一雙空手見閻羅」。所以，世間任何權勢、名利、財富，甚至六親眷屬，一點都不能帶走，一人也不能相伴。我們要體認這個世間本來就不是永恆長住，時刻在毀壞、在消減。
「莫在險途貪五欲」：不要在這危險的六道輪迴中貪圖五欲（五欲就是「財色名食睡」）。有一句話說：「財色名食睡，地獄五條根。」貪圖五欲很危險的，是會墮落地獄的。
「彌陀日夜望兒歸」：彌陀二十四小時、無時無刻，過去、現在、未來，盡未來際都在盼望十方眾生歸投極樂世界的故鄉。阿彌陀佛把十方眾生當成祂的兒子，把極樂世界當作十方眾生的家鄉。
■ 貪心難斷才要歸順彌陀
我們學這 個法門的，是不是要「莫貪五欲」呢？其實，如果以聖道門來講，必須要「莫貪五欲」，因為貪五欲就必定墮地獄，而我們淨土法門如果也要「莫貪五欲」的話，以 我們來講，我們是做不到，也由於做不到，我們才信受彌陀救度，完全歸順彌陀的佛力，在歸順彌陀的佛力當中，當然五欲會節制，雖然不能完全不貪，但內心是有 安慰的。如果沒有彌陀的救度，要我們不貪五欲不可能，可是貪五欲又有墮落地獄的恐懼。所以，阿彌陀佛「一切恐懼，為作大安」。
當然，前提是我們願生極樂世界。如果沒有願生極樂世界，我們恐懼之心也不能消除，永難得大安穩。
所以，阿彌陀佛說「欲生我國」，我們就要「願生彼國」，隨順彌陀的呼喚。
（三） 逆惡也來迎
四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎；
非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。
這一首偈語是印光大師所寫的。
「四十八願度眾生」：阿彌陀佛發下四十八大願救度十方眾生。
「逆惡歸心也來迎」：甚至連五逆十惡的眾生，臨終的時候，回心轉意，願生極樂，阿彌陀佛當下也來迎接他，毫不嫌厭、捨棄，毫不分別。
「非是混濫無簡擇」：就是說，阿彌陀佛不是毫無原則的。
「憐彼是佛尚未成」：之所以連罪惡的眾生也要救度，是因為曉得他也有佛性，也能成佛，所以救度他到極樂世界去，他就能夠成佛；不救度他去極樂世界，他就會在三界六道中淪沒。
同時，如果罪惡眾生這時候不救度的話，當下就會墮入地獄（如果他不是逆惡的話，還不至於墮入地獄，可是他如今遇到惡緣，造五逆、十惡），這種罪苦眾生，正是阿彌陀佛急急救度的對象。阿彌陀佛的招喚 －－「欲生我國」，在這裏以這一首偈子來形容。
第二節 眾生願生
「欲生我國」從佛這一方面來講是彌陀的呼喚，從眾生這邊來講呢，就是眾生的願生。
一、願生的心情
心心只畏娑婆苦，
念念思歸極樂鄉。
心心念念最怕的，就是娑婆輪迴的痛苦；心心念念最為嚮往、最想歸投的，就是往生極樂世界，這是我們願生極樂的心情。
這個心情就像什麼呢？
如囚出獄，絕無繫戀之心；
如刑蒙赦，一生不忘其德。
好像被關在監獄裏面，好不容易離開監獄了，對於以前所住的監獄，他是毫無留戀的。
三界六道就如監獄。我們如果不能體會三界六道如同監獄的話，就會留戀娑婆而不想往生極樂世界；如果曉得原來是監獄，是在煎熬我們，是使我們受苦的，那我們就不會繫戀這個娑婆世界。
而 阿彌陀佛的救度就像什麼呢？就像原來我們是要受槍決的，突然間國王下了一道命令，不只赦免我們的死刑，甚至釋放我們。阿彌陀佛解決了我們六道輪迴之苦，甚 至讓我們得到成佛的自在、安樂。所以，我們對阿彌陀佛不可思議、無有限量的慈悲恩德，一輩子都不會忘記；而我們的願生心，就會成為對彌陀恩德念念不捨的稱 念佛名。
二、世間的真相
（一）一切無可樂
《無量壽經》說：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
世間的恩愛再深，擁有再多的榮華富貴，也都只是一時因緣和合，不能長久保留，時間一到，都會各自離散而去。人愈是享樂，因緣離散時愈是痛苦。
所以，我們要瞭解世間本來如此，唯有極樂世界才是究竟可樂的。
（二） 身獨不相代
又說：
人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。
當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。
人在這個 世間，因為貪圖五欲，所以都在「愛欲之中」。但其實都是「獨生獨死，獨去獨來」，這並不表示我們死的時候才是獨死、才是獨去，連我們生的時候，也是獨生獨 來。「獨生獨來」是指我們即使有六親眷屬，恩愛和合在一起，但其實也是孤獨的，因為往往我們的心事，很難有一個知交能讓我們傾訴，所以台語有一句話說「心 事誰人知」，這個大家都有同感吧！所以，即使與眾相處也是「獨」。更何況：
「當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者」：當我們臨終受果報的時候，不管是到苦的地方，還是到樂的地方，是善道還是惡道，都要自己去承擔，沒有人可以替代，即使想替代也替代不得，這就是「自因自果」、「自作自受」。
除非是阿彌陀佛來承擔我們罪業的重擔、救度我們免於輪迴。所以，八萬四千無量法門，除了彌陀救度的法門能夠使我們脫離生死輪迴之外，沒有一個法門、沒有一個人能夠代替我們的生死輪迴。
（三） 至親路各別
《地藏經》說：
父子至親，歧路各別；
縱然相逢，無肯代受。
「父子至 親」：父子的親情是天性，在人世間，自然會互相恩義，父慈子孝，可是一旦死了，到了地獄之後，就各走各的路，因為每個人今生三業行為都各不一樣，即使夫 妻、母女、父子，也各有不同的業，所以死的時候，就隨各自的業去受果報，不能夠相逢的，所謂「歧路各別」。即使偶然相逢了，也「無肯代受」，為什麼？地獄 的痛苦實在難以忍受，而且，自己的痛苦都忍受不了了，怎麼有能力為人代受？想要代受也絕不可能的。
（四） 萬般皆成空
人生在世，物質方面的金銀財寶會離開我們，即使恩愛的親人，也會離開我們；而且，每一個人各自受報，是不能互相代替的，也難得再度相見。所謂：
金也空，銀也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。
又說：
一旦無常到，方知夢裏人；
萬般帶不去，唯有業隨身。
（五） 客居不可久
此亦客也，不可以久；
圖久遠者，莫如西歸。
這段話是從一個典故來的。有一對父子，他們沒有家，四處流浪，今天乞討到這個地方，明天又乞討到另一個地方。好不容易有個地方安頓下來，父親就告訴兒子：「這也不是我們的家，到了這裏還是作客，不能長久。」
當初看到這段典故時，內心有著深度的傷悲。我們在娑婆世界，是旅客而已。能夠長久的，只有極樂世界，所以「圖久遠者，莫如西歸」。
（六） 圖久當生西
世間眷屬，緣盡則離；
圖久聚者，當結佛緣，
同念彌陀，同生極樂。
這段法語 也很容易理解。世間眷屬雖然恩愛相處，但也不過是這幾十年的和合，幾十年過了，緣盡了，就彼此各自離開，不可能像現在這樣再相聚，俗語說：「父母恩深終有 別，夫妻義重也分離；人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。」又說：「送君千里，終須一別。」所以人生都很可悲、很無奈。
有可能再相聚的，就是要結佛緣。結什麼佛緣？就是彼此都「專稱彌陀佛名」，彼此都「願生彌陀淨土」，這樣，不只現世六親眷屬和樂相處，未來也能再度團聚，永不相離。
修行用功，原為了生死，故凡學佛，必須先了生死；
生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落，
努力今生，以了生死。
這些都是很淺顯的法語，目的是要促使我們提升強烈的願生之心。
三、釋迦勸願生
（一） 成佛目的
《小經》言：
眾生聞者，應當發願，願生彼國。
聞是說者，應當發願，生彼國土。
若有信者，應當發願，生彼國土。
這三段文意思都一樣，也就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裏一而再、再而三地殷勤勸導眾生，應當發願；所發的願不是生天，或再為人，或是其他的願，而是願生極樂世界；而且一而再、再而三，不斷地勸，表示釋迦牟尼佛一生最終的目的，就是希望我們願生極樂世界。
（二） 出世本懷
勸我們往生極樂世界，可說是釋迦牟尼佛的本懷。在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，
欲拯群萌，惠以真實之利。
釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現於世間的目的，就是要告訴我們念佛往生極樂世界，唯有這件事才是真實的利益。
（三） 特留念佛
《無量壽經》的最後，釋迦牟尼佛也說：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。
其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
意思就是 說，將來末法時代過了，就是滅法時代（三藏十二部依次消滅，先從《楞嚴經》開始），所有經典都沒有了，也沒有三寶的名字，那時的眾生也不曉得有善惡報應、 三世因果、六道輪迴。可是即使這樣，釋迦牟尼佛也以慈悲哀愍我們十方眾生，以祂的慈悲願力把《無量壽經》保留下來。保留《無量壽經》就等於保留念佛法門， 因為《無量壽經》在講什麼呢？在講四十八大願，四十八大願的根本願就是第十八願，第十八願在講什麼？講「願生極樂、稱念彌陀，就必定往生極樂」。
（四） 決定願生
為什麼這樣強調，甚至做為釋迦牟尼佛說法的最終目的，因為「願」這個字非常重要。
世 上學佛念佛的人很多，但大部分都為了求得現生的福報，或是下輩子還能夠得好人身，再度獲得人身的種種福報，如果是這種願的話，就跟阿彌陀佛相違背了。第十 八願說「欲生我國」，阿彌陀佛要我們往生極樂世界，離開生死，可是我們偏偏進入生死；阿彌陀佛要我們往生極樂世界，可是我們偏偏要長住娑婆，這就跟佛願相 違背。跟佛願相違背的話，就不能往生；不能往生，我們一輩子念佛就盡付東流了，因為沒有達成最終目標。
好比一塊田地，本來能夠豐收稻米，但是所種的偏偏是稗子，結果所能收穫的，只不過是稗草而已，不能得到好的收成。
所 以，念佛的人信要真信、行要真行、願也要真願，所謂「至心信樂，欲生我國，乃至十念」，「至心」就是真心。也就是我們宗旨所講的，「信受彌陀救度」要真， 「專稱彌陀佛名」也要真，「願生彌陀淨土」也要真。盡這一輩子，決定不生天上，也不再來人間，決定要生西方極樂世界。如果是這樣的信受、這樣的念佛，就跟 第十八願相呼應，就一人念一人往生、十人念十人往生、百人念百人往生。
所 以，「願生彌陀淨土」，可說是我們人生的目標、學佛的目的，也是我們淨土宗的宗旨；是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，也是我們眾生的本懷。願生極 樂，毫不妥協，毫不苟且，決定願生極樂，絕不往生其他淨土，絕不貪戀娑婆世界，這樣的話，就合乎阿彌陀佛所講的「欲生我國」。
四、諸佛勸願生
《觀經疏》言：
諸佛出世，種種方便，勸化眾生者，不欲直令制惡修福、受人天樂也；
人天之樂，猶如電光，須臾即捨，還入三惡，長時受苦。
為此因緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。
是故今時，有緣相勸，誓生淨土，
即稱諸佛本願意也。 （《善導大師全集》一五七頁）
《觀經疏》是善導大師五部九卷當中最重要、最核心的著作。《觀經疏》的教理，是我們淨土法門的標準。
（一） 不勸人天
《觀經疏》說：
「諸佛出世，種種方便，勸化眾生」：十方三世諸佛，悲愍十方眾生，所以出現世間，依據眾生的種種根性，隨宜方便地勸化眾生。
「不欲直令制惡修福、受人天樂也」：最終目的並不是想讓我們只是去惡行善、受人界或天界的福樂果報。要生而為人，必須具足五戒的功德；要轉生天道，必須具足十善的功德。即使我們能夠行十善、修五戒，但也不是以這些來求人天的果報，為什麼？
「人 天之樂，猶如電光，須臾即捨」：人的壽命，以目前來講，平均八十歲；天有欲界天、色界天、無色界天，欲界天最短的是五百歲，它的一天是我們的五十年；最長 的是非想非非想處天，壽命八萬四千劫，以人間來看，是很長了，但是以佛的眼光來看，還是很短，短到什麼地步？善導大師在這裏說「猶如電光」，閃電一閃，我 們來不及眨眼，它就消失了，是那麼的短暫。
「還 入三惡，長時受苦」：最後還是墮入三惡道，長時受苦。也就是說，即使天界的眾生，他下輩子還是會墮入三惡道，因為天界是受果報的地方，不是行善積德、精進 修行的地方，所以，果報一旦享盡的話，就不可能再生天界了，一定是比天界還要低，所以往往是墮落下來的，墮落下來可能是三惡道，甚至是地獄，即使是非想非 非想處天的天人，也會墮落三惡道。
佛於《涅槃經》說：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
於《正法念處經》說：
從天生地獄，從地獄生天。
（二） 天墮事例
在這裏引 用兩段故事。《法句譬喻經》裏曾說到，有一位忉利天的天王，叫帝釋天，即將臨命終了，他曉得命終之後會墮落在畜生道，生為驢子，感到非常悲愁。本來是天 帝，突然間要生為畜生，天差地別，所以非常痛苦。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依 僧。」當他頂禮下去的時候，剛好命就斷了，神識立刻投胎在驢腹當中，這頭驢子在行動中，不小心踏破了陶器，這家的主人是做陶器的，主人一生氣，拿鞭子打 牠。這頭驢子被打傷了胎氣，一傷胎氣，帝釋天的靈魂立刻又回到他身上來。所以，低頭下去三皈依，舉頭起來，他又回復了帝釋身。這時候，佛陀就大為讚歎地 說：「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終的時候皈依三寶，實在是很有福報。」佛陀就為他講經說法，這位忉利天的天王當下就證得須陀洹果。
可見，忉利天的天王也會墮落到畜生道，還好，他很有福報，遇到佛陀在世，而親受佛陀說法，所以繼續帝釋天的福報。
另 有一部《折伏羅漢經》，也談到一位忉利天的天人，他也是壽命到了，只剩七天－－ 天人都有神通，知道他下輩子是投生到畜生道當豬，這時候他就很憂愁、很恐懼。其他的天人就跟他說：「現在佛陀來到忉利天，為他母親說法，這正是你得救的機 會，你不妨請佛陀為你開示。」他立刻到了佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。佛陀為他授三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜 生。」皈依之後，他在這七天當中都誦念三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」七天之後，他壽命盡了，投生到人間一個長者家裏，長大之後遇到了舍利弗，由舍利 弗接引，聽聞佛陀講經說法，也證到了果位。
由此可知，人、天最後只有「苦」一個字，都非究竟。
（三） 但勸淨土
「為此因 緣，但勸即令求生淨土，向無上菩提。是故今時，有緣相勸，誓生淨土，即稱諸佛本願意也」：因此，佛陀出現在這個世間，為我們講經說法，並不是希望我們以所 修的善因，去追求人天果報，而是希望我們直接往生極樂世界，邁向無上菩提，成就佛果。所謂「菩提」，就是「上求佛道，下化眾生」，也可以說，十方諸佛都是 以阿彌陀佛的本願做他們的本願，十方諸佛出現在世間勸導眾生，都是希望眾生往生極樂世界，我們十方眾生能夠隨順諸佛的勸導而往生極樂世界的話，就合乎諸佛 出世的本願。
所以，我們對往生這件事要非常重視，曉得十方諸佛都招喚我們、發遣我們，要往生極樂世界。
五、祖師勸願生
【曇鸞大師】
（一） 人天虛偽相
《往生論註》言：
凡夫人天諸善、人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，
是故名不實功德。
「凡夫人天」：「人」是人界，「天」是天界，「人天」都包含於六道中，六道都是凡夫。
「人天諸善」：人的善就是五戒，天的善就是十善，色界天就是禪定，無色界天也是禪定。人天所有的這一些善，以及得到的這些果報，不論是他的因，或是他的果，皆是顛倒，皆是虛偽。
想 不到我們所做的善事，是顛倒的、虛偽的，不是真實的！為什麼？《往生論註》是曇鸞大師所寫的，曇鸞大師在這一段文之前解釋說，因為這些善都是從我們凡夫有 漏的心所生，它是不順法性，也就是與法性不相吻合。所謂有漏心就是有貪瞋癡，因為有貪瞋癡，就有我執，因此所做的善就會著相，有差別相；隨順法性的話，是 指能夠跟緣生無生的空性相應。可是我們都有貪瞋癡，沒有證入空性，因此所做的善難免是有漏；既然有漏，不順法性，那麼就是顛倒，就是虛偽。所以釋迦牟尼佛 說，我們所做的善事都是「有漏善」；善導大師說，我們所做的善事都是「雜毒之善」。
可見我們眾生，不管是人也好、天人也好，都是不真實的眾生，都是顛倒的眾生。若以極樂世界來講，極樂世界不顛倒、不虛偽，它是清淨的、真實的、隨順法性的。
既然我們這裏是顛倒的、虛偽的，而極樂世界是真實的，我們務必要假借人身，捨假歸真，捨離這個顛倒、虛假的娑婆輪迴，而往生真實、常住的極樂世界。
（二） 三界虛偽相
三界是虛偽相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。
三界是生死凡夫流轉之暗宅。
三界是有漏邪道所生，長寢大夢，莫知悕出。
這三段法語都出自《往生論註》，第一段是我把《往生論註》所講的幾句話歸納在一起。
我 們三界是虛偽相，極樂世界是真實相；三界是污染，極樂世界是清淨；三界是顛倒，極樂世界不顛倒，因為它隨順法性；三界最後會破壞，因為它無常，極樂世界是 不生不滅的，它是涅槃的，是永恆常在的；娑婆是輪轉的，極樂世界不輪轉；娑婆輪轉是無窮無盡的，極樂世界是長住不變的。
（三） 久劫輪迴的故事
有關生死輪迴之無窮無盡，我來講一段《付法藏經》裏面的故事：
有一位阿羅漢，叫闍夜多尊者，一天，他帶領弟子們進城，到了城門的時候，這位尊者不覺流露出悲苦的容貌；走啊走，看到一隻烏鴉，這位尊者不禁又苦笑起來。弟子們覺得很奇怪，剛剛悲愁，現在又笑，就問尊者是何緣由。
尊 者說，當他入城的時候，在城門下看到一個鬼子（就是鬼道的小孩子），這位小孩說他的母親到城裏去為他討食物，已經五百年了，還沒出來，請尊者入城時，如果 見到他的母親，就跟她講，她的孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。尊者進城見到了鬼母，就轉告她兒子很饑餓、很苦的事。
這位鬼母就說：「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼搶走。剛才好不容易遇到一個人吐痰，我撿到這口痰，就要帶去給我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」
於是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。
尊者又問鬼母：「妳出生到現在多久了？」
這位鬼母回答說：「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」也就是說，七次壞了，又七次建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。
所以，尊者想到輪迴的苦重時長，不禁悲愁。
後 來又看到那隻烏鴉，尊者又想起了宿世因緣，「在九十一劫前，有一位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我那時出生在一位長者之家。當我長大要出家的時候－－如果那時我 能跟隨毗婆尸佛出家，是能夠證得阿羅漢的。可是我的父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦才讓我出家。等到結完婚了，想出家修行，父母又說還沒 幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，我的父母也指使孩子抱住我的大腿，告訴我說：『爸爸，如果你要捨離我去出家，不扶養我，不如把我殺死 再離開。』我被孩子所感動，產生憐惜之情，就對他說：『我不離開你了，我要扶養你，跟你在一起』。就這樣，九十一劫以來，在六道裏面輾轉輪迴，一直都沒有 見面的機緣。今天看到這隻烏鴉，原來，這是我九十一劫之前的孩子，於是憐憫他的愚癡輪迴，不知不覺就苦笑出來。」
所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪迴，再恩愛的親人也會離開，即使見面也不相識。這隻烏鴉也不曉得這位阿羅漢是牠以前的父親；即使這位阿羅漢父親曉得這隻烏鴉是他的孩子，也沒辦法救牠，因為業力障礙住了。
由此可知，障礙人家修行的罪業很大，會長時在惡道裏受苦，即使出生為人，恐怕也會沒有智慧。所以，如果我們遇到人家想要修行，應抱著隨喜讚歎的心來成就他們。
（四） 三界如火宅
《法華經》言：
三界無安，猶如火宅，
眾苦充滿，甚可怖畏。
「三界」：也就是剛才所講的欲界、色界、無色界。「三界無安」，怎麼樣無安？
「猶如火宅」：整個三千大千世界，就像燃燒的房子，充滿了大火。既然充滿了大火，沒有比被火燒更苦的了，所以說：
「眾苦充滿，甚可怖畏」：那是不安穩，充滿恐懼、充滿痛苦的。
人生的苦，就是眾生都具有貪瞋癡，瞋就像火，貪就像海，所以釋迦牟尼佛說三界是火宅、六道是苦海，從地獄一直到非想非非想處天，都充滿了苦海、充滿了大火，娑婆世界是眾苦充滿。
而極樂世界怎麼樣？《阿彌陀經》說：
彼土何故名為極樂？
其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
可見，娑 婆充滿眾苦，而極樂是無有眾苦，而且是但受諸樂，因此可知，《法華經》是在說明娑婆的實相，娑婆世界就像火在燃燒的房子；《阿彌陀經》是在說明極樂的實 相，也就是一旦往生淨土，就離開種種苦，沒有分段生死的苦，沒有變異生死的苦，只有不生不滅涅槃之樂。也可以知道，《法華經》的目的是在指向極樂世界。
（五） 淨土有蓮胎
在這裏講一段宋朝一位居士的典故：
昔有士夫吳子才，叩棺日日喚歸來；
雖然跡未離三界，已送神棲白藕胎。
宋朝有一 位吳子才，他的字叫信叟，他相當博學，有才華，在朝廷當大官，雖然當大官，可是並不貪慕榮華富貴。他當了官之後，請人預先訂作了一口棺木，每天晚上就睡在 這口棺木裏面，命令他的家僮一邊敲擊棺木、一邊唱一首歌說：「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。歸去來！」這個吳子才一聽就起來靜坐念 佛。
有一天，他在靜坐念佛當中，請他的家人靜靜地聽，一聽之下，天樂鳴空，這時候，他就安然往生極樂世界。
這就是「三界無安不可住，西方淨土有蓮胎」，所以，我們要曉得人間、天上都充滿了不安、恐懼，不是究竟的皈依處，究竟的皈依處是極樂世界。
（六） 過火聞佛名
《無量壽經》說：
設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，
歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。
假使三千大千世界充滿了大火，我們也要衝過這個大火，去聽聞彌陀的救度，不怕大火的燃燒，為什麼？現在超越大火，聽聞彌陀的救度，就能夠解脫。不這樣的話，依然是無窮無盡地受三千大千世界之大火所燃燒。所以，寧可現在辛苦、痛苦，也不將來繼續受永恆無盡的三界之火的燃燒。
【善導大師】
善導大師《往生禮讚》「無常偈」說：
人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；
如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣；
未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；
各聞強健有力時，自策自勵求常住。
這首偈子 很令我們警醒。意思是說，我們今天忙這件事、明天忙那件事，一直到老，忙個不停。可是過了一天，壽命就減少一天，不知不覺壽命就隨著日夜而消減，好像風中 之燈，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪迴六道，永無窮盡。可是，我們卻茫茫然地、悠悠忽忽地不知害怕、不能驚覺。
今天得人身、聞佛法，就要把握現在頭腦清醒、身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪迴、永恆常住的法門。
【印光大師】
（一） 世間善業仍屬惡
接下來，請看《印光大師文鈔》的法語：
世間善業，不出輪迴；若對信願具足之往生淨業，
則彼善業，仍屬惡業。
「世間善業」：所謂「世間」，三界都是世間，人的五戒、天的十善，乃至色界、無色界天的禪定，都還在六道輪迴裏面，這些就凡夫來講是善業。可是如果跟信受彌陀救度、願生彌陀淨土、念佛往生極樂世界比較的話，那麼這些善業也是惡業，不是真正的善業。
就如剛剛所講的，世間善只不過是有漏的善、雜毒的善，不是真正的善。六道當中，地獄、餓鬼、畜生是三惡道，天界、人界、阿修羅界是三善道。但是以佛的眼光來看，即使三善道也是惡道。所以《無量壽經》說：
橫截五惡道，惡道自然閉。
也就是說，如果念佛願生極樂世界，就能夠橫超五惡道，這個五惡道，等於就是六道，六道中不只三惡道是惡道，天、人、阿修羅也是惡道。
（二） 不生人天欲生西
當須發決定心，臨終定欲往生西方。
且莫說碌碌庸人之身，不願更受，即為人天王身，及出家為僧、一聞千悟、得大總持、大弘法化、普利眾生之高僧身，
亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。
這一段文我們看了會覺得很訝異。
「當須發決定心，臨終定欲往生西方」：也就是說我們這個法門，一定要發起決定不變的、臨終一定要往生極樂世界的心，毫不妥協、毫不苟且、毫不更改、毫不動搖，決定要往生西方。
「且 莫說碌碌庸人之身」：「碌碌庸人」就是一般平凡的人，怎麼平凡呢？如果是女眾的話，往往一生守著丈夫、孩子，守住這個家庭，一生都在這個家庭的附近打轉， 很少離開。男眾的話，就是從床鋪到工作的場所，從餐桌到廁所，這幾個地方來來回回，這樣盡其一生。為什麼？從床鋪起來就忙著要到工作場所上班了，回來之後 已經疲累，看看報紙、電視，又去睡覺；從餐桌吃飽飯了，就要到廁所去，一生都是這樣。對於社會、國家，對於眾生，並沒有立德、立功、立言的貢獻，可以說是 碌碌庸人。
像這樣的人，我們下輩子不受，不想再生為這樣的人。不但這樣的不受，即使能成為人間的國王，乃至天上的天王，也不接受。
甚至下輩子能出生為高僧，什麼樣的高僧？一聞得千悟，而且「得大總持」。所謂「大總持」，就是所有的法門都能通達、都能開演，八個宗派、八萬四千法門通通瞭解，都能講解修持，教化眾生；「大弘法化」，把佛法弘遍五大洲，普遍利益眾生。像這種高僧身，也不接受。
不但不接受，而且認為是一種「毒荼」，就是毒藥；「罪藪」，就是大罪惡。
決 定不生起一念說：「我將來要得到這樣的高僧之身。」不要！為什麼？因為只有往生極樂世界是最究竟的，沒有往生極樂世界，還在六道中輪迴，這一輩子即使生而 為高僧，可是下輩子呢？下下輩子呢？能夠把握生生世世都生而為人、得聞佛法、出家學佛、普利眾生嗎？未必！《念佛感應錄》第一集裏面有一段故事，就是「曾 為高僧，再度沉淪」，可以做為例證。
所 以，三界的輪迴都是不究竟的，無論怎樣的福報，都不究竟，不值得去盼望，只有往生極樂世界，因為往生極樂世界回來，照樣能夠成為高僧，能夠一聞千悟、得大 總持；從極樂世界回來，就沒有貪瞋癡，不再輪迴。可是沒有往生極樂世界，還會有貪瞋癡，還會再輪迴、再造業，現在雖然利益眾生，將來可能會傷害眾生。
所以，事有輕重緩急，現在最重要、最急迫的，就是專稱彌陀佛名，臨終往生極樂世界，這才是我們所迫切追尋的，其他的都等待往生極樂世界之後再說。
有一首偈說：
人身難得今已得，佛法難聞今已聞；
此身不向今生度，更向何生度此身？
釋迦牟尼佛弘法利生的目的，就是要我們把握今生今世就脫離六道輪迴，如果今生今世沒有把握的話，要等待什麼時候呢？「此身不向今生度，更向何生度此身？」以後的機會就很渺茫了，所謂「一失人身，萬劫不復」。
（三） 努力今生了生死
修行用功，原為了生死。故凡學佛，必須先為了生死。
生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落。努力今生，以了生死。
這幾句話對我們很有警惕作用，可以把它背下來。
修 行用功，宗教都是講修行的，像天主教、基督教、回教，他們講的是信奉基督、天主的救度。道教講行氣練丹，目的就是要打通任督二脈、奇經八脈，能夠脫胎換 骨，得到金剛不壞的身體，長命百歲，與天地同壽。低的話當個地仙、天仙；高的話當個大羅金仙，或者是所謂「拔宅飛升」，從此就「脫出三界外，不在五行 中」。這種修行往往必須遠離滾滾紅塵，隱遁深山才有所成就。所以有首偈子說：「太子去學仙，丹成上九天；洞中方七日，世上已千年。」這是很不容易的。這一 些都在說明，人世間是苦、空、無常的，都是要超越的。
以佛教來講，生死事大，無常迅速，所以，凡是真心學佛的人，都具有無常觀和出離心。「無常觀、出離心」是佛教所強調的，可以說是佛教之老生常談。故凡學佛，必先為了生死，其他宗教都要了生死了，何況佛教？佛教是講六道輪迴、苦、空、無常，講要發出離心。所以印光大師說：
「生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落」：生死不了之所以危險，在於會墮落，所謂「一失人身，萬劫難復」，一旦墮落，等到什麼時候再得人身、再聞佛法？
《樂邦文類》這本書裏面就說：
夢幻非真，壽夭難保，呼吸之頃，即是來生，一失人身，萬劫不復。
此時不悟，佛如眾生何？願深念於無常，勿徒貽於後悔。
世間的一切榮華富貴、長壽福報，這些都是「夢幻非真」，好像作夢，又如虛幻，都不是真實的，如夢如幻。
「壽夭難保」：一個人是長壽或短命，根本都預料不到、難以把握，一口氣不來就是下輩子了，下輩子一旦失人身，就萬劫難復。所以，此時得到人身，還不覺悟，還不發出離心，不觀無常，佛也拿我們沒辦法。
因此，我們要深念無常，不要徒留後悔。
罪惡觀、救度觀
就一般法門來講，無常觀、出離心是最基本的；我們淨土法門，除了無常觀和出離心之外，還要加兩個觀，就是「罪惡觀」和「救度觀」。
以 聖道門來講，是以無常觀發出離心，然後以自己的力量去修行，期盼以自己的力量消除自己的業障，解脫生死輪迴；但是淨土法門是進一步體會到自己是罪惡生死凡 夫，所有的法門都修不成，無有出離之緣，幸好阿彌陀佛為我們這種眾生建設極樂世界，完成六字洪名，只要願生極樂世界、專稱彌陀佛名，就必定現在蒙受彌陀的 救度、臨終往生極樂世界。
所以，我們淨土法門還要加上「罪惡觀」和「救度觀」。
有福之人
所謂「有福之人，可逢上智」，雖然想追求解脫，如果沒有這樣的福德因緣、不能遇到這個法門，也是徒然繼續輪迴，今生所學的佛法也只是結個佛緣。可見在座各位，能夠遇到彌陀的救度，我們都是有福的人。
（四） 做人比往生困難
來生做人，比臨終往生還難。
不生西方，將來必墮惡道。
往生所得之利益，比得道更大。
這幾句話也很令人警惕，也很令人震撼。
下輩子要當人，比臨終往生極樂世界還困難。
一般認為往生極樂世界是天下的大難事，「哪有那麼容易的？往生極樂世界就脫離了三界，往生極樂世界就能夠成佛，哪有那麼容易說往生就能往生？」一般都認為下輩子做人容易、往生極樂世界困難。但印光大師說：下輩子做人困難，往生極樂世界容易。
既然容易的話，我們就要掌握容易的。為什麼？所有法門，世間法、出世間法，聖道門來講，是自己成就，要有修行，願行圓滿，然後成佛；可是淨土法門是彌陀成就，要有信願，專念彌陀，往生成佛。
這兩門來講，聖道門如果學不成的話，豈不是墮落？但往往大多是學不成的。而淨土門是成佛！為什麼？因為是靠彌陀成就的，而彌陀成就是現成的，極樂世界已經現成，往生極樂世界的功德資糧也已經現成，在哪裡？在這句萬德洪名 －－「南無阿彌陀佛」。所以，一個人即使五逆十惡，到了臨終能夠回轉，稱念彌陀、願生極樂，也能夠往生。
所以，臨終往生比來生做人還要容易，來生做人比臨終往生還要困難。
（五） 不生西方，必墮惡道
印光大師說：
「不生西方，將來必墮惡道」：斬釘截鐵！不生極樂世界，就必墮惡道。
為 什麼？因為我們都有貪瞋癡，貪瞋癡就是三惡道的因，因為有貪瞋癡，所以每天所過的日子都是造罪造業的日子。不論其他，如果我們不是吃素的話，每天都在累積 罪業，因為殺人償命、欠債還錢，你今天吃一隻蝦（今生又沒有念佛往生極樂世界），將來有一天就要當蝦來還牠，吃魚就要當魚還牠，吃豬肉就要當豬還牠，吃鴨 肉、雞肉，將來一定要還牠。為什麼？人家是白白給你吃的嗎？所以，今天吃牠半斤，將來還牠不是八兩，而是十六兩以上，《楞嚴經》說：「汝負我命，我還汝 債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」所以印光大師說：「不生西方，必墮惡道」，只是時間早晚而已。
（六） 往生比得道利益大
印光大師說：
「往生所得之利益，比得道更大」：往生極樂的利益，比我們以自己的力量在這個娑婆世界修行證果的利益，還要大得非常多。
得道就是所謂「超凡入聖」，但極樂世界是成佛的境界，是「超賢越聖」。
我 們知道，如果斷了貪瞋癡，破了見思二惑，就是七信的果位；如果進一步破除了塵沙惑，就是十信的果位；而進一步破一分無明、證一分法性，就進入十住的初住， 就是三賢之一了；如果繼續破了三十一品的無明，就進入十聖的境界。三賢也好，十聖也好，階次雖然高超，但是都不如我們往生極樂世界。
往生極樂世界，比在這裏所證的三賢十聖還要高超，功德還要大。
《莊嚴經》就說，往生極樂世界：
如佛金色身，妙相悉圓滿，
亦以大悲心，利益諸群品。
意思就是說，我們往生極樂世界，外貌就和阿彌陀佛一樣，紫磨金身，內心也跟阿彌陀佛一樣，具足大慈悲、大智慧，所以說「如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大悲心，利益諸群品」。
《無量壽經》又說，往生極樂世界都是三十二相、八十種好，跟阿彌陀佛一樣，說經行道都跟佛一樣，這樣豈不是生西的利益比得道利益更大！
《無量壽經》說：
昇道無窮極。
往生極樂世界所成就的果報是最高的，所以說「無窮極」。
善導大師幾句法語，念起來讓人倍覺羡慕極樂世界。善導大師說：
自然即是彌陀國，無漏無生還即真；
行來進止常隨佛，證得無為法性身。
又說：
四種威儀常見佛，行來進止駕神通；
六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。
又說：
六方如來舒舌證，專稱名號至西方；
到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。
又說：
一入彌陀涅槃國，即得不退證無生。
一到彌陀安樂國，畢竟逍遙即涅槃。
這幾首偈子，都是在說明極樂世界的殊勝，所以念起來讓我們十分嚮往極樂世界。
（七） 利他先須能自利
欲利他，先須能自利。
若非自己能先出生死，何能度彼生死眾生？
自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人？
想要利益別人，必須先能利益自己，自己都沒有，怎麼能夠給人家？自己如果是個乞丐的話，那必須要人家援助，哪能布施別人？
「若 非自己能先出生死，何能度彼生死眾生」：「先出生死」，也就是說，自己先要能斷除自己的貪瞋癡，如果自己的三毒不能斷，還在三界火宅、六道苦海當中，怎麼 能讓人家斷除貪瞋癡、出離三界六道？自己不能自利，跟人講經說法，也不能讓人家得到利益。好比這條路我們都未走過，怎麼能當領航員帶領別人走過這條路？
「自己在苦海中未能出，何能遍救苦海之人」：要到海中去救難，必須先成為救生人員，也就是要很會游泳，且受過訓練。當一般的救生人員容易，要成為六道苦海的救生人員，幾乎是不可能的。
可是只要我們念佛、願生極樂世界，同時也勸別人念佛、願生極樂世界，就是自己修持淨土法門，也能夠弘揚淨土法門，不僅是自利，同時能夠利他，彼此都能出離生死苦海。
如果不是淨土法門的話，等於是自己仍在苦海之中，都沒有力量出離了，怎能普遍救度苦海中的眾生？
（八） 往生才能利眾生
求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。
只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生。
如神龍一滴水，遍灑天下，不是真龍不入海。
「求生西方，方能弘法利生」：也唯有求生西方才能弘法利生。
求 生西方的目的，不是為了自私自利，也不是為了逃避，或是到那裏去享樂，而是為了斷除自己的煩惱，證悟三明六通，以便將來任運、自在、無礙地廣度眾生。唯有 往生極樂世界，才能夠分身千百億，廣度諸眾生，所謂「應以何身得度，即現何身而為說法」，應現佛身、菩薩身、羅漢身、天身、人身、飛禽走獸身，或山河大 地、草木房屋，就能夠自由自在地變化來度化他們。
如果不是往生極樂世界，我們都還會造罪造業，還會傷害眾生，還需要人家來救度，哪能救度人家呢？
所以，唯有求生西方，方能弘法利生，任運度眾，自在無礙。
就好像要當醫生，必須先在大學七年的努力，才能醫術高明，對症下藥，藥到病除，起死回生。
「只怕不成佛，不愁佛不會說法度眾生」：是啊！我們只怕不成佛，哪有成了佛而不會說法度眾生的？
可以說，只怕不往生，不怕不成佛。因為只要能往生，就能成佛，成佛就必定度眾生。所以，信受彌陀救度，就能完成了往生成佛、度化眾生的功德資糧。
「如神龍一滴水，遍灑天下」：神龍一滴水就能夠興雲作雨、遍灑天下。如果不是真正的龍，再多的水也沒有用。反而一入了水，泥龍就化掉了，不但不能度人，反而被對方度去了。
（九） 成佛度生之極則
印光大師說：
九界眾生離此法，上不能圓成佛道；
十方諸佛捨此法，下不能普利群生。
也就是 說，九界的眾生，如果離開「信受彌陀救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」的這個淨土法門的話，就不能圓滿地成就佛果；十方諸佛也是一樣，離開了「信受彌陀 救度、專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」的這個法門，十方諸佛也不能普遍地救度十方眾生。可見，這個法門多麼廣大與殊勝！
第三節 生佛相念
一、佛念眾生
彌陀－－如母憶子，付出生命，為母則強。
（一） 如母憶子
阿彌陀佛就像慈母對嬰兒。慈母對嬰兒，時間到了就換尿布，時間到了就餵奶，不管是白天還是夜晚，因為愛心所驅使，會自自然然這樣。同時，這個孩子離開得越遠，想念得越深；離開得越久，想念得越多。
（二） 長劫呼喚
阿彌陀佛不只是如母憶子，而且是犧牲祂的生命來為十方眾生。阿彌陀佛毫不勉強十方眾生能夠做什麼，只有長劫的呼喚，希望十方眾生「欲生我國」。
（三） 無私付出
阿彌陀佛只有無私地付給我們眾生往生成佛的功德，所謂「為眾開法藏，廣施功德寶」，「專求清白之法，以惠利群生」。
（四） 不捨關懷
阿彌陀佛只有永遠不捨地在關懷、在保護我們十方眾生，所謂「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」。
（五） 原樣救度
我們眾生是什麼樣子，阿彌陀佛就怎麼樣救度我們，對我們沒有任何條件、任何要求。
有一句話說：「鶴腳長、鴨腳短，就那樣地救度。」鶴的腳天生是長的，要牠短才能夠往生，那不可能；鴨子的腳天生是短的，要牠長才能夠往生，也不可能。所以，白鶴就以白鶴長腳的樣子來往生，鴨子就以牠天生腳短的樣子來往生。
意 思是說，眾生是善人，就善人的模樣念佛往生，惡人就惡人的模樣念佛往生；男人就男人的樣子，女人就女人的樣子；在家就以在家的身份，出家就以出家的身份。 任何人，阿彌陀佛都對他慈悲救度。他能改變就改變，不能的話，就他的原樣來救度他，只要他迴心念佛。沒有任何的條件要求，沒有任何限制。如果有條件、有要 求，那阿彌陀佛的慈悲就有限度，而我們十方眾生就可能不得往生。
二、眾生念佛
眾生－－如子憶母，如戀情人。
（一） 如子憶母
孟子曰：「人少，則慕父母；知好色，則慕少艾。」
孩子憶念母親是什麼樣子？小孩子早上一睡醒，就要找媽媽；一放學回來，就要找媽媽。這是人的天性。
阿彌陀佛如母憶子，眾生如子憶母，這樣，眾生跟佛就心心相印感應道交了。就好像我們願生極樂、繫念極樂、懷想極樂，憶佛、念佛的心情，就如同子憶慈母。
（二） 如戀情人
也像懷念 情人。懷念情人是什麼樣子？我當兵的時候，班裏有一個阿兵哥是原住民，他文化程度不高，人也很老實淳樸，晚上睡覺看他翻來覆去，問他：「你怎麼不睡，在想 什麼？」他說，在想他的女朋友。工作的時候也心不在焉，問他有什麼心事，他說在想他的女朋友。可見他的心心念念都在掛念他的女朋友。
我們願生極樂，心心念念不忘往生極樂，也像這樣，掛念著對方。也就是說，我們的愛在哪裡，身也會在哪裡；即使身不能在那裏，心也會在那裏。
（三） 兩情相悅
就如同「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」，這是從兩情相悅來講的。如果是一廂情願，就不通了。
而阿彌陀佛和我們是兩情相悅的，因為阿彌陀佛發願要救度我們，而且長劫以來都在呼喚我們，我們也是從現在開始憶佛、念佛，願生極樂世界，這種願心是永遠都不會淡忘的，所以，我們跟阿彌陀佛是「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」。
（四） 機法一體
因為念佛的人，阿彌陀佛的功德在我們心中，我們身心在阿彌陀佛的光明中，豈不是跟阿彌陀佛是「機法一體」？
「機」是念佛、願生極樂世界的眾生，「法」是救度眾生的阿彌陀佛。
一個願生極樂的人，願生是真的願生，不會現在願生、未來不願生；而且專稱彌陀名號，他的念佛也不是為了人天福報，那就跟阿彌陀佛是一體的，所以稱作「機法一體」。
（五） 倩女離魂的故事
「機法一體」如果用一段故事來形容就很貼切，這段故事叫「倩女離魂」：
在 唐朝時代，清河縣的地方，有個人叫張鎰，他有個女兒叫倩娘，許配給一個青年，叫王宙。這個倩娘跟王宙也是兩情相悅，想要白頭偕老。但後來張鎰反悔，把倩娘 許配給一個當官的，倩娘知道後心中很悲傷，王宙也很痛苦，但沒有辦法，只有離開了。王宙是個作生意的人，坐船離開，船行走了幾公里，晚上靠岸的時候，聽到 岸上有人在喊他的名字，一聽，原來是倩娘，她捨不得離開王宙，要來跟王宙終身廝守，所以他們兩人就到了四川共同生活，生了兩個孩子。經過五年的時間，倩娘 離開娘家五年，難免懷念父母，夫妻就一起回娘家探望。船靠上岸，倩娘就暫時留在船上，由王宙回娘家去稟報。到了娘家，見了張鎰，王宙就抱歉地說明這幾年倩 娘是跟他在一起，過著幸福快樂的日子，也為兩位老人家生了兩個外孫。張鎰一聽，認為他胡說八道，為什麼？他的女兒倩娘五年前就一病不起，躺在閨房裏，哪有 可能跟他共同生活，又生了孩子呢？王宙說，不然可以派人到船上看看。張鎰就派人去看，果然，倩娘是在船上。那人趕緊回報張鎰，這時屋內生病的倩娘一聽，就 很歡喜地出來，而且來到岸邊；同時，船上的倩娘也離開了船，踏上了岸，兩個倩娘一見面，就合為一體了，這叫做「倩女離魂」。就是說，她的身體躺在床鋪上， 可是她的靈魂卻化成另外一個身體。
當然，這個故事是真是假我們不知道，但這是可能的，也就是說，兩個身體卻是一個靈魂；好比我們凡夫一個身體、阿彌陀佛一個身體，但其實，兩者是一體的，因為阿彌陀佛思念我們、我們也思念阿彌陀佛。
是有可能性的，而且也確實有這樣的事實，這個真實的故事比較長，在我的記憶中也逐漸淡忘了。
我 曾看過一些日文資料，那是明治時代，大約距離現在一百多年，在日本四國的地方，有一個年輕人經常到京都經商，並和老闆的女兒相愛，女方的家長也有意讓他們 共締良緣，而因此就有了孩子。後來，這個年輕人因為在四國很忙，想再過兩個月之後到京都跟她完婚。有一天，這個女孩背了一個嬰兒前來交給他之後，就當場消 失了。大家不禁覺得奇怪，且議論紛紛，因為嬰兒是真實的，可是，大人剛剛明明出現，突然間卻消失了，覺得很不尋常。年輕人趕到京都去，詢問之下，才曉得老 闆的女兒已經去世了，把她的墳墓打開，就看到屍體有生產的跡象，表示她的靈魂帶著孩子來歸還他的爸爸。她能夠抱這個孩子，而且遠涉海陸三十幾公里，顯現出 這個身體，跟一般人是一樣的，如果她不消失，而繼續住下去的話，豈不是跟倩女離魂一樣？那為什麼不住下去？因為倩女離魂的這個倩娘還沒有死，但這個老闆的 女兒已經死了。
（六） 與佛同在
見堯於牆，睹堯於羹。
堯讓位給舜，舜也很仰慕堯的德行，堯去世後，舜常常思念他，獨坐的時候看到堯在牆上，吃飯的時候看到堯在羹中。
我們念佛人也是一樣，把家裏最重要的地方作為佛堂來供奉佛像，早晚燒香禮拜；或者，自己書桌或書房也供奉佛像，就是希望在行住坐臥中都能與佛同在、跟佛相處。
這是一種自然的流露，就好像情人之間，會在桌上放置著所愛的人的相片。
（七） 如切事繫心
生死心切，欣厭情深，自能忙裏偷閒、鬧中取靜，
憶佛念佛，念念不捨，猶如切事繫心，動靜不忘。
「生死心 切，欣厭情深」：這個很重要。一個人無論怎樣忙碌，可是只要他痛感無常、願生極樂的話，不論是在苦樂順逆的境界，不論是在吵鬧安靜的地方；是清閒的時候， 還是繁忙的時候；處理公事也好、私事也好，即使迎賓待客、萬緣交雜、八面應酬，都跟念佛不相妨礙。因為忙是身體在忙，憶佛念佛是心在憶佛念佛，口在憶佛念 佛。所以，只怕他沒有真願往生的心，如果真願往生極樂，隨時隨地都可以念佛；任何工作，只要不動腦筋的時候，都可以念佛，即使上班忙碌八個鐘頭，也可以忙 裏偷閒、鬧中取靜來念佛。就像文書組，打字工作五十分鐘以後，就把燈都熄掉，靜下來念十分鐘的「南無阿彌陀佛」，這就是「忙裏偷閒，鬧中取靜，憶佛念佛， 念念不捨」。
「猶 如切事繫心，動靜不忘」：什麼叫「切事繫心」呢？這個可以用一個譬喻來說明。如同一個媽媽，在一天當中某個時段一定要看某個深所喜愛的連續劇，看連續劇的 時候，也一定電話切掉、大門深鎖，深怕被干擾。突然間，來了一個緊急通知說：「某某人，妳的兒子剛剛發生車禍，現在在加護病房，好像很嚴重，醫生要請家屬 立即過去。」乍聽之下，猶如晴天霹靂，被雷一擊，這個母親怎麼樣？立刻電視關掉，沒有心思看了，平常出門的話，都要化妝好幾十分鐘，挑選衣服好久，這時 候，也沒有想到化妝，衣服一披，鞋子一套，就趕快搭出租車奔馳而去。一路上憂心如焚，無心欣賞街景，司機跟她談什麼話，她也想理不理的，她的心中只有一件 事：「我這個寶貝心肝到底怎麼樣了？有沒有危險？萬一……將怎麼辦！」她此時的心中只有這焦急的一個念頭，這叫「切事繫心」。
我們的寶貝兒子是誰？是我們念佛願生之心，往生極樂世界這件事是我們一生之中最大的事。所以，真的願生心切，欣厭情深，則憶佛念佛就會念念不捨，而念佛之心是動靜不忘，而且不妨礙任何工作的，所謂
竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。
第四節 古德願生偈
「欲生我國」是阿彌陀佛從不遠的西方淨土，傳來的呼喚之音；也是我們在東方的娑婆世界回應「願生彼國」的懇切之心。前面已經討論，這裏再引用祖師大德的詩偈做為「欲生我國」的結論。
這些偈語是我二十幾年前所收集的，無非是將娑婆世界的苦、空、無常和極樂世界的安樂、自在、永恆性做一個對比，目的是讓我們能徹徹底底認清娑婆世界的環境，認清人生的實相，而由衷地發出厭離娑婆、願生極樂之心。
一、不念彌陀更念誰
第一首：
日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；
世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰？
看了這首偈語，可以說是驚心動魄！
「日 落西山」就是太陽下山，譬喻人生由青年、中年而進入老年，猶如日落西山。所謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。過去的苦日子已經過去，現在苦盡甘來，應該安享 晚年了，可是卻無常逼近。無常，不論是年輕也好、年老也好，是不選擇對象的，並不是病了才會死，或是老了才會死，無常一到，人就會死。所以有一首偈語說： 「莫待老年方學道，孤墳多是少年人。」雖然這樣講，可是如果是年輕人，他還可以夢想長壽，還可以夢想將來前途無量，來日方長。但如果是老年人，他畢竟光陰 不多，像我的年齡都比各位年長，甚至年長一、二十歲，可以說是典型的「日落西山」。
「暮 鼓催」：佛門都有晨鐘暮鼓，這個鼓開始是緩慢地敲，然後愈敲愈快，在催迫著我們。所以，一個進入暮景、光陰無多的人，就應該對世間的事情，譬如家業，要有 一番處置，該交代的交代，該傳承的傳承，該放下的放下；這樣的話，不管無常是早上來還是晚上來，自己已經有了準備（也就是「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛 名」），所以，無常一到，就可以撒手而行，了無繫累。在二十幾年前，我對「日落西山暮鼓催」這首偈子就感觸很深。
「娑 婆苦趣實堪悲」：「娑婆」就是我們這個世界，我們這個世界就是六道輪迴，六道輪迴可以說是純粹的苦，純粹而巨大的苦。「趣」就是六道，三惡道固然是苦，但 阿修羅、人道、天道，也同樣是苦。當然，如果在三惡道，純粹是苦，在天堂純粹是樂，而人間是苦樂參半，但是推論起來，最後都是苦。
佛陀開示說，人的感受有三種：一種是苦受，一種是樂受，一種是不苦不樂受。
「苦受」亦名「苦苦」，就是他所面對的境界本身就是苦的。墮落三惡道的眾生，完全是苦而無樂，而且苦重時長，苦不堪言。而人生譬如身體病痛、感情不和、事業不順，受人家冤枉謾罵，乃至生離死別，亦是痛苦無邊，所以叫「苦苦」。
「樂受」亦名「壞苦」。樂受怎麼說是「壞苦」呢？現在我們身體健康、家庭美滿、事業順利，感覺人生真是幸福，但是最後一定是生離死別，所以一生的幸福快樂，最後一定是「從前恩愛，至此成空；昔日榮華，而今不再」，到那時候也是一大痛苦。
「不苦不樂受」亦名「行苦」，就是感覺到沒有苦的境界，身體健康，沒有挫折、逆境，也沒有特別痛苦與快樂的地方，不苦不樂，但內心有一種孤獨、寂寞、無聊、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念遷流」，念念遷流也是苦。
這樣推究起來的話，人生的結局都是苦，所以「娑婆苦趣實堪悲」，這個苦就是人生的實相。人生的實相是什麼？就是「苦」一個字。
「世出世間思惟遍」：第一個「世」就是「世間法」，再來就是「出世間法」；「世間法」就是五戒、十善，「出世間法」就是四諦、十二因緣、三學、六度，也就是整個三藏十二部、八萬四千法門，都是「世出世間法」。詳細地分別、甄選這所有的法，結果怎麼樣？
「不念彌陀更念誰」：不念「南無阿彌陀佛」、不往生極樂世界，那麼我們還學什麼法、還念哪一尊佛、還持什麼咒呢？
世間法不能解脫，出世間法我們學不成，這樣我們豈不是永無出離之緣嗎？這個道理如果從法然上人《選擇本願念佛集》第一章所引用道綽大師的法語，就能更清晰地理解。
道 綽大師的那段法語說，如果念大乘的「真如實相，第一義空」，我們根本都想像不到，「曾未措心」，想都不用想。那麼，退而求其次，小乘阿羅漢的境界，不管是 出家人、在家人，都沒有份。再退而求其次，天乘、人乘，也都是成就了五戒、十善才能得到的果報，但是，能夠成就五戒、十善的，卻又非常少。這樣的話，會有 什麼結果？道綽大師說：
若論起惡造罪，何異暴風駛雨？
也就是說，五戒、十善我們做得到的很少，如果論我們造罪造惡的話，就如刮大風、下大雨那樣猛烈。我們本身仔細檢討自己，正是如此。何況五戒、十善即使圓滿成就了，仍然是輪迴的凡夫，不是超凡入聖的解脫的聖者。
所 以，無論出家眾、在家眾，一定要有這種自覺。世間法我們都不能圓滿了，何況世間法即使圓滿，也不能解脫。既然世間法都不能修成了，更何況出世間法呢？這樣 可以說，八萬四千法門，沒有一法能夠救度我們，最後如果沒有阿彌陀佛的救度的話，我們修行人不管出家在家，到最後都是極度的痛苦，都是一片黑暗，沒有希 望。
可以想像，我們都是必墮地獄、常在輪迴、無力解脫。而彌陀願力無窮，毫無條件地救度我們。諸佛、諸法中，唯獨彌陀一佛、念佛一法能救我們！彌陀是我們的無量生命、無量光明。
在世上有苦難，在佛裏有平安。在彌陀懷抱中，我們舊事已過，重獲新生；黑暗永離，光明常照。
二、不如西方歸去來
請看第二首：
六欲諸天現五衰，三禪猶患有風災；
縱饒修到非非想，不如西方歸去來。
「六欲諸 天現五衰」：「六欲諸天」就是天界。天界有欲界天、色界天和無色界天。欲界天有六個層次，叫「六欲天」，六欲天最低的是四天王天，再來就是忉利天，再來就 是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。要生天不容易，而且一層比一層高，也就一層比一層更不容易，我們要出生為人都很難了，何況生天？即使生天了，這裏 說「六欲諸天現五衰」。
「五 衰」就是天人的福報盡了、壽命到了，要墮落下來時，首先會有五種身上衰敗的現象，一種是所謂的「天冠花萎」－－ 天人所戴的帽子、所裝飾的花，逐漸逐漸凋零枯萎；接著是「腋下流汗」，也就是雙腋會流汗；再來是「天衣垢穢」，光潔常鮮的天衣已經褪色骯髒了；然後是「身 體臭穢」，香潔自然的身體發出臭味；最後就是「不樂本座」，他感覺到他的位置不安穩了，坐立不安，這叫「天人五衰」。就像人總有死的一天，所以即使生天也 有死。
欲界天是這樣，那麼「色界天」，也就是「四禪天」又是怎麼樣？
「三 禪猶患有風災」：風災就是所謂「火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪」，也就是這個娑婆世界會經歷「成、住、壞、空」四個過程，現在是「住劫」，是成就安住的階 段，但安住不是固定不變，它是無常的，逐漸逐漸在變壞；到達壞劫的時候，有「水、火、風」三種劫災，火燒到初禪天，水淹到二禪天，風吹到三禪天，所以，即 使是色界禪天，還是有水、火、風的災難。
「縱饒修到非非想」：就算功行非常高，修到了非想非非想天，就是最高的「無色界天」的第四天。
「不如西方歸去來」：還不如往生西方極樂世界。「非想非非想天」的壽命是八萬四千劫，非常漫長，可是，只要是有時間性的話，都是短命，因為壽終的這一天一定會來到。而且，我們雖覺得它長，但都是一眨眼之間。
至於天界，欲界天也好，色界天也好，無色界天也好，他們壽終之後到哪裡去呢？佛陀在《正法念處經》裏說：
從天生地獄，從地獄生天。
又於《涅槃經》說：
雖復得受梵天之身，乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中。
雖為四王，乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為獅子、虎豹豺狼、象馬牛驢。
又說：
轉輪聖王之身，統四天下，豪貴自在；福盡貧困，衣食不供。
這幾段經 文就是說明，天界壽命盡了，還會墮落到三惡道中，有的當牛，有的當馬，有的當象，這是就畜生道來講；有的更是墮入餓鬼、墮入地獄，因為他過去世的業報、業 緣、罪業無量無邊，千差萬別。因此，在這個雜散的娑婆世界，自自然然就有可能墮入三惡道的各種眾生當中。而即使離開了三惡道出生為人，也可能是貧困衣食不 供的，所以說「不如西方歸去來」。
為什麼？因為我們這個娑婆世界，就像《觀無量壽經》所講的：
此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚。
也就是說這個娑婆世界、五濁惡世，充滿了地獄、餓鬼、畜生，充滿了惡人、惡事，很少有善人、善知識，所以說「地獄、餓鬼、畜生盈滿，多不善聚」。
那麼，極樂世界是什麼樣的世界？《阿彌陀經》說：
彼佛國土，無三惡道。其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？
不但沒有三惡道，而且也沒有三惡道的名稱，這是極樂世界的依報。
那麼，極樂世界的正報是怎麼樣的呢？《阿彌陀經》說：
無有眾苦，但受諸樂。
又說：
無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。
而且，往生極樂的人，也就是包括已往生極樂世界的人，以及現在還在這裏、可是將來必定往生極樂世界的眾生，都已經得到無量壽了。
《阿彌陀經》說：
彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫。
極樂世界的眾生超越時間、超越生死，所以，即使修到非想非非想天，都遠遠不如往生極樂世界。
前 面《阿彌陀經》說「無有眾苦，但受諸樂」，「眾苦」歸納有二：即六道凡夫的「分段生死苦」與三乘聖人的「變異生死苦」。「無有眾苦」即無此二種分段、變異 生死之苦，既無此苦，即已成佛。又，「但受諸樂」，「諸樂」中最大的樂即是涅槃大樂，涅槃大樂唯佛得之，既受此樂，即已成佛。故往生極樂，即證佛果，以 「無有眾苦，但受諸樂」故。
三、寧可九蓮居下品
人間四相難逃死，天上何曾免五衰；
寧可九蓮居下品，不來塵世受胞胎。
「人間四相難逃死」：人間四相，就是人生有生、住、異、滅，有生、老、病、死。整個過程的終結就是「死」一個字，所以說「人間四相難逃死」。
「天上何曾免五衰」：即使上生天界，最後也沒辦法免除五衰，也就是「死」。
「寧可九蓮居下品」：即使往生極樂世界九品蓮花的最下品。
「不來塵世受胞胎」：也不願意在這個娑婆世界受胞胎。胞胎就是當人，或是出牛胎、入馬腹。為什麼？出生在人間會死，出生在天上也會死。長生不死的、安樂自在的，只有往生極樂世界。再受胞胎，那豈不是又繼續輪迴六道，輪迴六道就有可能墮落三惡道，那就「苦海無邊」了。
第三世怨
淨土宗有一位祖師，就是明朝末年的蓮池大師，他有一段話很簡短，但很能發人深省。蓮池大師說：
今生持戒修福之僧，若心地未明，願力輕微，又不求淨土，
是人來生多感富貴之報，亦多為富貴所迷，或至造業墮落者。
這段話出 自《竹窗隨筆》。意思是說，今生今世持戒精嚴、廣修福德的出家眾，他如果沒有明心見性，願力也不殷重，又不求生極樂世界，這種人下輩子往往獲得富貴的果 報，富貴就是生而為人大富大貴；不過，他也往往在富貴的環境當中迷失，不曉得繼續修行，甚至在富貴當中造罪造業，而墮落三惡道。所以說，一旦來塵世受胞 胎，就有這個危險。
就像上次引用印光大師所講的：我們修行本來就是為了了生死，生死不了，危險太大，輪迴未出，難免墮落。就是會墮落三惡道。
淨土宗的另一位祖師，清朝的截流大師，他也有幾句簡短而發人深省的話：
修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，
名為「第三世怨」者，此之謂也。
修行人不管在家也好、出家也好，如果沒有信受彌陀救度、願生彌陀淨土的話，那麼，隨緣雜善地累積其他善事福德，這叫「第三世怨」。也就是說，下輩子一定大富大貴；但下下輩子，難免出牛胎、入馬腹，甚至墮地獄 －－ 就是這樣的危險、這樣的恐怖！
修行首先要發願往生
如果能夠 生生世世都生而為人，而且得遇佛法、不失菩提之心、經過三大阿僧祇劫而成佛的話，這種眾生才可以繼續留在娑婆世界。否則，既然有淨土法門，而淨土法門是易 行道，往生極樂世界當下了斷生死，而且，極樂世界不是說從出生然後逐漸長大，在那裏逐漸學習、慢慢成佛，不是這樣的，到極樂世界是當下成就的。何況到極樂 世界，得到脫離輪迴的保證，可以發願回到娑婆世界（或是他方世界，乃至十方世界）廣度眾生。所以，修行首先就是要發願往生極樂世界。
一失人身，萬劫不復
有一句話說：「一失人身，萬劫不復。」學佛的人常常聽到這句話，可是如果僅僅聽入耳中，沒有深刻映入腦中的話，也等於聽而不聞。「一失人身，萬劫不復」，失去了人身，萬劫不能再得人身，這是非常恐怖的！
想 當年，須達長者發心為釋迦牟尼佛建造祇園精舍，在丈量地基的時候，舍利弗看到地上的螞蟻，當下利用機會對須達長者說：這些螞蟻從七佛以來都一直當螞蟻—— 「七佛以來，猶為蟻子」。一尊佛出世要經過多少時間，甚至多少劫？何況「七佛以來」，時間那麼漫長，都是當螞蟻。而第八位佛就是彌勒佛，祂還要再經五十六 億七千萬年才到這個世間成佛，龍華三會，那個時候，這些螞蟻，是不是已經離開了螞蟻之身呢？縱使離開了螞蟻之身，能夠得到人身嗎？所以說「一失人身，萬劫 不復」。
又有一句話說：「八萬劫後，未脫鴿身。」就是：
七佛以來，猶為蟻子；
八萬劫後，未脫鴿身。
有一天， 釋迦牟尼佛看到一隻鴿子，當下對舍利弗說：「這隻鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。」即使八萬大劫都還是鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身 後，又是什麼時候才能遇到佛法呢？所以，我們既然生而為人、得聞佛法，尤其是聽聞到百千萬劫難遭遇的淨土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生淨土，無 有退轉。正所謂：
人身難得今已得，佛法難聞今已聞；
此身不向今生度，更向何生度此身！
四、神棲佛國永無生
人間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行；
福報天宮猶有死，神棲佛國永無生。
「人間苦 樂事縱橫」：人間之苦，有所謂四苦、八苦；「四苦」就是生、老、病、死苦。我們要不老、不病、不死是不可能的，我們既然生了，就是會老、病、死。除此之 外，還有愛別離苦，恩愛的人不可能不分開；還有求不得苦，當我們追求的時候，患得患失，即使求到了，最後還是保不住。小時候為求學而苦，長大了，為求偶而 苦。獨身，覺得孤獨，很想有個伴，所以沒有結婚的想結婚。有了伴侶，不能恩愛，不能和諧、融洽，所以結了婚想離婚也是苦。此外，兒女不成就是苦，家庭不美 滿是苦，事業不順利是苦，人事不和諧是苦，是非得失、恩愛情仇是苦，天氣太熱、太冷是苦；尤其現在天災地變，有地震、海嘯、風災、水災、火災、交通事故， 甚至人世間的詐騙、搶劫、放火、綁票、殺人，還有最近的SARS、禽流感等等，這些天災人禍充滿人間。再者我們本身，煩惱熾盛很苦，業障深重很苦，妄想紛 飛很苦，念頭繁雜很苦。所以說「人生世上苦縱橫」。「縱」就是直線，「橫」就是橫線，縱橫就像一張網一樣，這個苦是錯綜複雜，很多很多。又，「縱」是時 間，「橫」是空間，也就是說，人生世上，無論何時、何處，都是苦。由於人生的本質是苦，與苦同在，所以釋迦牟尼佛一開始講經說法，就說「苦、集、滅、 道」，而不是說「樂、集、滅、道」。
當 然，人間之苦有一個根本的苦，其他的苦都是枝末的，根本的苦是什麼呢？簡單講就是「無明」。無明就是不知生從何來、死往何去，不知將來會如何，這就是「無 明」。無明就是正體，這個正體我們現在看不到，什麼時候才看得到？在臨終的時候。臨終時，我們阿賴藏識裏的業浮現了，阿賴藏識裏面含藏了無量無邊的罪惡， 黑暗、無明、不安，臨終的時候整個黑暗現前，而且充滿罪業，成為火團，墮落地獄，那就是無明的正體。我們平常孤獨的時候，不苦也不樂，但是莫名其妙地有一 種無聊、寂寞、略微不安的感覺，那就是無明正體所顯現的影子；我們看到的只是影子，正體在臨終時才會浮現，那就是根本的苦。
「人 間苦樂事縱橫，達者須尋徑路行」：「達者」就是通達的人，通達什麼？通達宇宙人生的實相。當然，這個「達」以人間來講就是聰明智慧。聰明，可以說有兩種層 次，簡單講，就是我們的宗風 －－ 真諦和俗諦。對真諦瞭解，對俗諦瞭解，才是真正的聰明，不然談不上聰明。一個人，相信有善惡報應、有三世因果、有六道輪迴、有佛菩薩的感應現象，而且，對 這些現象很有興趣、很歡喜，這種人叫「達者」，這種人才會進入宗教、尋求真理，走向解脫之道。所以，往往這種人比較有佛緣，就會來學佛；進一步，八萬四千 法門當中，如果他選擇淨土法門的話，這種人才是真正的達者，所以，通達的人就必須「尋徑路行」。「徑路」就是容易的、快捷的、安穩的，叫徑路。
有一首偈子也說：
修行無別修，只要識路頭；
路頭若識得，生死一齊休。
修行，不是隨隨便便講修行就修行的，所以「修行無別修」。
「只要識路頭」：只要找到解脫的法門。
「路頭若識得，生死一齊休」：只要能夠找到這個法門的話，生跟死當下都能一齊了斷的－－ 這個法門就是淨土法門。
所以，我們修行不是難行苦行，也不是做大通家，也不是迷於感應，也不是追求玄妙，只要有一個適合自己，而當生能解脫生死的法，即使很平淡無奇，這個法就超越任何法，所謂「修行無別修，只要識路頭」。
這個法就是淨土法門，淨土法門最平淡無奇，只要願生極樂、專稱彌陀，誓畢此生，永不改變，這個人往生決定，這個人成佛決定，將來對眾生也是度生決定。所以，「達者須尋徑路行」。
「福報天宮猶有死」：有福報轉生天宮，還有天人五衰的現象。
「神棲佛國永無生」：到了極樂世界，就永遠離開了生死輪迴，可以說永遠超越人間的苦，證悟不生不滅的成佛涅槃之樂，從苦入樂，轉苦為樂。不然，人生是苦，死了又入三惡道，從苦入苦，從一個黑暗進入另一個黑暗。
五、千生萬劫常安泰
千生萬劫常安泰，五趣三途盡罷休；
縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮。
「千生萬劫常安泰」：「千生萬劫」並不是指一個數目「千萬劫」，而是永恆性的、超越時間的。往生極樂世界，是永恆的，身心都在安泰當中。「安」是安心、不恐懼。我們最大的恐懼就是輪迴，所以，「安」就是沒有輪迴的恐懼。「泰」就是身心自在。
「五 趣三途盡罷休」：「五趣」就是五道輪迴，有時候說五道輪迴，有時候說六道輪迴。五趣也好，六道也好，以淨土法門來講都是惡道。所以《無量壽經》說：「必得 超絕去，往生安樂國；橫截五惡道，惡道自然閉。」我們淨土法門是橫超的法門，怎麼橫超呢？橫超五戒的人、十善的天、四果的阿羅漢，還有，三學六度的菩薩階 位，橫超四十一品的階位，所謂「五趣三途盡罷休」。
「縱使身沾下下品，也勝豪貴在閻浮」：極樂世界下品下生，也勝過娑婆世界的國王，或是轉輪聖王。為什麼？因為往生極樂世界就超越六道輪迴，何況我們如果是「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」的話，往生都是直入報土，不在九品當中。
下品下生的折與攝
當然，《觀無量壽經》說九品往生，下品下生是十二大劫才花開見佛。就有人懷疑：下品下生是念佛的，怎麼他們沒有在上品上生，而在下品下生？同時又是十二大劫？
其實，這有「折」跟「攝」的含義。
也就是說，下品下生－－ 五逆十惡的眾生，是任何法門都不能救度、當下就要墮入阿鼻地獄的；只是念著幾句佛號，不僅脫離阿鼻地獄、脫離六道輪迴，而且得以往生，這就是「攝」，也就是「救度」。
「折」，就是從降伏的立場來講。人生在世，不要造五逆十惡，為什麼？會有十二大劫在蓮花當中，以此來警誡我們，這就是「折」。這是釋尊為了讓我們眾生不造五逆謗法之罪而方便解說的。
就好像爸爸警告兒子「不可以這樣做、不可以那樣做，如果這樣做、那樣做，我就把你關起來！」但兒子如果真的這樣做時，爸爸會真的把他關起來嗎？他只會把兒子帶回家，教訓一頓，然後繼續撫養他。
不過，這樣的說法比較微細，必須引用其他經論，在這裏先略過不談。
六、但得蓮中托化來
但得蓮中托化來，縱教經劫未華開；
華中快樂同忉利，不比人間父母胎。
這幾首都是把極樂世界跟娑婆世界做對比，來顯現極樂世界的殊勝。
「但得蓮花托化來，縱教經劫未華開」：只要阿彌陀佛帶著蓮花來接引我們到極樂世界，即使經過幾劫花都還沒開，也沒關係。
「華 中快樂同忉利，不比人間父母胎」：在蓮花當中，是跟忉利天一樣快樂，這和我們人類十月懷胎是不一樣的。也就是說，雖然在九品的蓮花裏面，蓮花開的時間不一 樣，但即使待的時間再長，可是在裏面還是身心自在的，總比在地獄、餓鬼、畜生道受苦要殊勝得多，這種快樂就好像忉利天的快樂一樣。
其實經典上講，往生極樂世界，在蓮花當中，他的快樂是勝過第三禪天的－－人天的任何快樂，都不如第三禪，第三禪的身心踴躍之樂，是世間最快樂的，但即使這樣的快樂，還不如極樂世界在蓮花當中的菩薩。這樣對比之下，我們當然要求生極樂世界了。
我們在這裏念佛，極樂世界就會有我們的蓮花，只要我們的願生之心不變、念佛之行不變，這朵蓮花永遠都安住在極樂世界，不會凋萎。等到我們臨命終之時，阿彌陀佛就會帶著我們這朵蓮花來到我們面前，就像《阿彌陀經》所講的：
其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。
我們在這裏念佛，極樂世界就有我們的蓮花，這個是很奇妙、很不可思議的。可見，我們念佛，每一句每一句都功不唐捐，每一句每一句都使得我們那朵蓮花在繁茂、在燦爛。
七、投胎一錯悔時難
未歸極樂尚閻浮，漂泊紅塵更幾秋？
不向此生生淨土，投胎一錯悔時難。
這四句偈子，前兩句跟後兩句是不同首，所以無法押韻。雖然沒有押韻，我覺得意義可以互相啟發，所以把它們結合在一起。
「未歸極樂尚閻浮」：還沒有到極樂世界，肯定是在娑婆六道裏面，娑婆是永無窮盡的輪迴，所以說：「漂泊紅塵更幾秋」。
就本地來講，釋迦牟尼佛成佛以來，已經很久了，阿彌陀佛成佛以來，也已經很久了。受著阿彌陀佛的接引往生極樂世界、受著釋迦牟尼佛的度化而遠離六道成佛的眾生，不曉得有多少。
《法 華經》有一段很驚人、很難以想像的譬喻，來間接顯明阿彌陀佛成佛以來的長久，這就是「五百塵點劫」。也就是說，阿彌陀佛的成佛，是五百塵點劫以來已經成佛 了，而我們五百塵點劫以來，還漂泊在這紅塵之中。那麼，五百塵點劫到底有多長呢？難以想像！《法華經》怎麼說明呢？「有五百千萬億那由他阿僧祇」的世界， 這樣多的世界，已經是無法形容了，那麼，把這麼多的世界磨為微塵，我們算算看，這些微塵有多少？無法計算！這些微塵，每經過一個五百千萬億那由他阿僧祇世 界，就放一粒微塵，再經過一個五百千萬億那由他阿僧祇世界，又放一粒微塵，直到這些微塵都放完了，你看這些世界有多少？想像起來會讓人暈眩。好，把這些世 界又通通都磨為微塵，一粒微塵算是一劫，這些劫就沒辦法形容了，這叫「五百塵點劫」。
阿彌陀佛成佛以來，已經有這麼長久的時間了，而這麼長的時間，我們都還沒有往生極樂，也還沒有出離三界，可見輪迴之難以解脫。
而 難以解脫，是因為我們都靠自己的力量來修行，靠自己的力量降伏煩惱、償還業債。可是，我們畢竟沒有什麼力量，我們只有造業的力量，沒有修行的力量，所以， 靠自力就註定永遠漂泊在六道苦海當中；靠他力的話，他力是現成的，所以，「不向此生生淨土，投胎一錯悔時難」。印光大師形容得很好，「來生做人，比臨終往 生還難」，因為臨終往生是現成的，只要願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，往生即已決定；來生想要再做人，要五戒具足，老實講，我們本身五戒大多是不清淨的。
八、彌陀發願之本意
彌陀發願之本意，為救罪惡深重人；
我身本有無量罪，慶哉彌陀救贖我。
善導大師有一句話說：「彌陀大悲於苦者，心偏愍念常沒眾生，是以勸歸淨土。亦如溺水之人，急須偏救；岸上之者，何用濟為。」也就是說，會游泳的人，不需要救生人員救護；溺水的人，才需要救生人員救護。救生人員一旦跳入水中，不是去救會游泳的人，而是去救不會游泳的人。
健康的人不需要醫生，生病的人才需要醫生；醫生來，不是要醫治無病的人，而是要醫治有病的人。
無罪的人，不需要阿彌陀佛救度；有罪的人，才需要阿彌陀佛救度。阿彌陀佛發願的本意，不是要救無罪的人，而是要救有罪的人，尤其是罪惡深重的人！所以說「彌陀發願之本意，為救罪惡深重人」。
「我 身本有無量罪」：「我」是指機深信的念佛人，有句話說：「出家一年，佛在眼前；出家二年，佛在大殿；出家三年，佛在西天。」一開始發心學佛、發心出家，是 很勇猛的，所謂「出家如初，成佛有餘」，時間一久，那種勇猛心就逐漸逐漸鬆弛了。而且，出家越久，才越看清自己的本來面目，才測量出自己到底是有力量還是 沒有力量。所以，「我身本有無量罪」，念佛人應有「現是罪惡生死凡夫」的「機深信」，深感自己是一個罪人，而且是罪中的罪魁；自己是一個惡人，而且是惡中 的惡首。何故？見思二惑，未伏未斷故。
「慶 哉彌陀救贖我」：慶哉！喜哉！彌陀救贖了我。為什麼？彌陀五劫的思惟、兆載永劫的苦行，就像剛剛所說的，不是為了無罪的人，而是為了有罪的人；不是為了會 修行的人，而是為了不會修行的人。所以，彌陀五劫的思惟、永劫的修行、建設的極樂、圓滿的功德，都是為了我慧淨一人，「慶哉彌陀救贖我」！
凡夫罪重，較之佛力，猶如大海一滴。石頭量重，投入大海必沉，投入大船必浮；凡夫罪重，投入六道必墮，投入願船必度。
救 度的法門是不論善惡的，救度的法門是超越的，救度的法門是救度無力自救的人。我們不能明心見性、不能降伏煩惱、不能自淨其意，反而煩惱強盛、罪業深重，福 慧如紙之薄，業障如天之高。但是慶哉！喜哉！我們不但慶幸遇到佛法，更慶幸遇到阿彌陀佛救度的法門，聽聞到阿彌陀佛從淨土傳來「欲生我國」的救度法音。這 法音頓然劃破了我們緊閉的心窗，驚醒了我們幽暗的夢魂，使我們發起願生彼國的懇切之心，誓畢此生無有退轉。彌陀呼喚，我們回應，呼應一體函蓋相合，感應道 交永遠不離。此後，專稱彌陀佛名！
第五節 願生的功德
一、勝世間善
雖是惡人，若念彌陀，願生淨土，亦勝世間大善人。
其實，我們本身就是惡人，並非故意起惡造罪才是惡人。因為，《阿彌陀經》就已經點出來了，這個世間就是五濁惡世，五濁惡世的人哪可能是善人呢？《觀無量壽經》說：「若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。」所以，我們都是「濁惡不善，五苦所逼」、可悲可憐的眾生。
不管自認為是惡人，還是不知道自己是惡人，他如果專念彌陀佛名、願生彌陀淨土，遠勝過世間的大善人。世間的大善人－－ 十善成就的，才堪稱大善人，即使如此，我們也勝過他們，我們有心行善卻無力行善，但只要願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名，也勝過他們。
從前面的詩偈，就可以作個對比。因為，他不願生極樂，還在世間，即使修到非想非非想天，經八萬四千大劫之後，還是有可能墮落三惡道。何況，一般所修的頂多轉生欲界天而已，世間的善都是有漏之善、雜毒之善，不是究竟解脫的法門。
二、勝二乘善
這句話主要是強調淨土法門的殊勝。即使我們無力修行，也沒有大善，但卻超勝他們，甚至超越聲聞、緣覺、菩薩。印光大師說得很好，印光大師說：
能於此法，深生正信，其種性已超二乘之上。
喻如太子墮地，貴壓群臣。
對於這個 法門能夠深信不疑，他的種性，他的身份、資格，已經超越二乘，也就是羅漢跟菩薩，為什麼？因為往生就可成佛，好像太子墮地，將來要當國王的，宰相以下，都 要向他磕頭。所以，我們雖是惡人，但勝過大善人，勝過二乘。沒有修行，而有大行，為什麼？背後有彌陀的救度、彌陀的功德。
不過，這不是鼓勵我們去做一個惡人，我們學佛的人，學淨土的人，當然會體會彌陀的善，然後就隨我們的緣，隨份隨力去行這些善，不可能說背後有彌陀的依靠之後，就放縱我們的習性，故意為非作歹，慚愧自己是個惡人都來不及了，何況故意為非呢？
三、必得成佛
願生稱名，不但不輪迴，反得成佛。
淨土宗的宗旨是什麼？就是「願生稱名」，當下往生決定。不必再談什麼玄妙的、高深的、奇特的。淨土法門是易行道，很平常、平淡、平凡，但是平淡當中有無窮的法味，平凡當中有不平凡的成就。如果喜歡玄巧奇妙，好樂別人所沒有的，那一定偏離這個法門，一定繼續墮落輪迴。
我出家近三十年，修學這個法門很久了，我看得很多，如果好樂奇特的、不平常的，將來就有不平常的後果等在後頭。
願生稱名不但不輪迴，反得成佛！
四、具足三心
法然上人說：
雖言三心，總而言之，唯一願生心，
願心不偽，真欲往生，自然三心具足。
這在《法然上人全集》三○八頁。
第 十八願說「至心信樂，欲生我國」，這也叫「三心」：「至心」的心、「信樂」的心、「欲生我國」的心。雖然有「三心」，總而言之只有一個心，什麼心？「願生 心」，就這樣而已。為什麼？「至心」，那是最根本的，貫徹信心跟願生心。願心不偽、願心不虛假，真的嚮往，自自然然，不假造作，就會三心具足。這樣講起 來，「至心、信樂、欲生」是只要我們存著一顆願生極樂之心，誓畢此生，永不退轉，這樣的話，至心在裏面了，信樂的功能也在裏面了。法然上人這一段解釋，可 以說非常簡明扼要，非常明朗，不會讓我們走歧路。
五、結勸願生
最後用印光大師的一首偈子，做為阿彌陀佛呼喚我們「欲生我國」、而我們回應「願生彼國」的結論。印光大師說：
應當發願願往生，客路溪山任彼戀；
自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。
「應當發 願願往生」：就是《阿彌陀經》所講的，釋迦牟尼佛一而再、再而三地殷勤勸導我們說「眾生聞者，應當發願，願生彼國」、「聞是說者，應當發願，生彼國土」、 「若有信者，應當發願，生彼國土」，可見，釋迦牟尼佛一輩子所期盼的、所要求我們的，都是要我們願生彼國，而且一而再、再而三，不厭其煩地鼓勵我們、督促 我們。所以印光大師說「應當發願願往生」。
「客 路溪山任彼戀」：這個六道輪迴是旅途、客舍，不是我們的故鄉，若是故鄉的話，回鄉安居，多麼自在？而旅途總是有缺陷、有不如意的地方，何況這個旅途是什麼 旅途？是三界六道，是恐怖的、痛苦的、造罪造業的旅途。如果有人不專稱彌陀佛名，不願生彌陀淨土，想學其他法門，想求人天福報，或想再度為僧一聞千悟，印 光大師無奈地說只好「任彼戀」。「客路溪山」有的看似美好，但仍然辛苦、痛苦，並非究竟。
「自 是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭」：回到自己的家，往生極樂世界。家是自己的，除非不想回家，否則，隨時要回家便能回家，阿彌陀佛永遠張開雙臂迎接我們，不 用考試，不會有人跟我們搶，也沒有資格條件的限制，更不需申請簽證、經過關卡。要到美國去，不但要申請護照，還要過海關，通過種種檢驗。而要去極樂世界， 不必經過這些，況且，阿彌陀佛親自來迎接我們。你到美國去，布希總統都沒有來迎接你啊！
不但「自是不歸歸便得，故鄉風月無人爭」，而且故鄉老爸－－ 阿彌陀佛「金臂遙伸垂念切，欲接眾生早歸來」。可知：往生極樂，乃一切眾生分內之事。
不要好樂奇特
所以，我 們不要去好樂高深的、玄奧的、奇特的，當我們「願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名」，應知已經往生決定了，信的內涵是信這個，「信」本來就是以客觀的事實做為我 們的信啊！不是我們用力、賣力去信，也不是我們用智慧去信，也不是用體會去信。本來，客觀事實的本身就是「信」，所以，每一部經開頭就說「如是我聞」，或 是「我聞如是」，而「如是」的本身就是我們的信，如果還要去另外找一個「信」，或是以我們的體驗當「信」，那就是風馬牛不相及，甚至南轅北轍了。