認識你自己
古刹裏新來了一個小和尚，他去見方丈，誠懇地說：“我初來乍到，先幹些什么呢?請方丈指教。”
方丈說：“你先認識一下寺裏的眾僧吧。”
第二天，小和尚又來見方丈，誠懇地說：“寺裏的眾僧我都認識了，現在該幹什么?”
方丈微微一笑，說：“肯定還有不認識的，再去了解吧!”
三天後，小和尚滿有把握地說：“寺裏的所有僧人我都認識了。”
方丈還是微微一笑說：“還有一個人，你不認識，而且，這個人對你特別重要。”
小和尚滿腹狐疑地走出方丈室，一個人一個人地詢問，一間屋一間屋地尋找。他無論如何想不出還有哪個他不認識但又對他特別重要的人。
有一天，小和尚在一口水井裏看到自己的倒影，豁然頓悟：這個不認識的人就是他自己啊!
《佛教故事》
要變成一個人身很難。佛經裏說的很多了，《入胎經》也好，什么經也好，佛在幾千年前講的，你們可以比較現代的醫學。佛說女性的子宮有很多種情況，子宮長得高不容易成胎;矮了不容易成胎;子宮後曲也不行;子宮太寒也不行;有些太熱也不能成胎;有些有性病，有什么病，也不能成胎。女性即使很健康的，成胎的條件也有幾十條。
男性的精蟲跟女性的卵子碰在一起，不一定變成胎兒，沒有中陰身加入是不行的。可是，就算有中陰身加入，算不定碰得不好變成子宮外孕，也不能成胎。
佛說的，三緣和合才成胎，成為這個生命，因緣成熟了變成人。
——南懷瑾：《人生的起點和終點》
人身難得，佛法難聞。此身不向今生度，更向何生度此身。
《緇門警訓》
“人”是什么?即是人的一名所名的那個人究竟是怎樣?依照中國的人字，是象形的，所以首先可雲人是個有形體的。但有形體僅足區別無形體的虛空而已，其餘如動植礦物等都是有形體的，又如何從有形體的物中顯出這所名的人呢?於是從形體上顯然不同的一點，則可曰人是“自然主義的宇宙下那個渺小的兩手動物”(胡適之語)。然此不過在動物中加有兩手的符號罷了，其餘就作用而言，亦可曰人是能用火或用鐵器的動物，或曰人是能有言語文字的動物，此亦皆就其一種作用為符號，便於指別曰人而已。其實有此諸作用未必為人 若鳥亦能言語等 ，離此等作用亦未嘗不為人也。然大致先認人為動物的一類，以為人類所表現出來的常性就在作用活動，那么，諸動物若象馬等皆有活動作用，難道象馬等也可以叫它作人么?想大家要齊聲說是不對罷!於是有謂人是有形物故非虛空，人又是有形體有生機物故非土石，人又是有形體有生機有活動作用的動物故非草木，人又是有能群的政治及理性的道德者故非禽獸。講到能群的政治與理性的道德，可謂能在動物中嶄然顯出人的不共性了。故曰：“天地之性人為貴”。又曰：“人為萬物靈長”。古來講做一個人要有理性的道德，即現在所講做人要有人格，就是從理性中發揮道德以完成人格的人。這種人格是尊重的，是異於禽獸的。此內具的理性道德發現於人倫的群眾，即為禮法政治等。然後以儒家所說的“仁”。最足表明人之性德，故孟子說：“仁者，人也”。子思說：“人者，仁也”。孔子也說：“克己複禮為仁”。此仁乃指人之性德。亦指為君子或成人的意思，如孔子說：“君子而不仁者有矣，未有小人而仁者也”。這樣觀察，古來賢哲很注重有性德人格的人，所以人是應保持仁之理性道德，乃能永久不失去人之所以為人的德性。不然，不但不能養成為有德性的仁人，而人與人就不免發生種種沖突種種殘害不仁的事來。放眼一觀，現世界人類的悲慘現象，即由未有完成人格的人無理性之舉，所以不能盡行人道。
——太虛法師：《太虛大師全集》
文明的發達和科技的進步，使人類能夠在宏觀上認識其他星球，乃至遨遊於太空之中;能夠在微觀上直探物質本原，發現物質的基本組織結構。遺憾的是，這所有的一切卻不能幫助人類進一步認識自己。
如果我們不能對自己有清醒的認識，就不能把握自己的心念，不能在煩惱生起的當下觀照它、克服它。如果我們想從痛苦中得到解脫，首先就得認識自己。如何才能認識自己呢?祖師告訴我們，直下承擔就是認識自己。在我們的生命中，身體不是自己的，只是四大的假合;思維不是自己的，只是概念的延續。除了物質的身體和精神的思維，“我”是什么呢?
當年，佛陀在菩提樹下成道時方才發現：奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相，只因執著妄想不能證得。這就是說，在我們的內心，除了妄想執著，還有清淨的如來智慧德相，而這正是我們真正的自己。所謂直下承擔，就是要認識到自己本來具足的佛性。
大珠慧海禪師參拜馬祖。祖問：“來這裏幹什么?”慧海禪師曰：“來求佛法。”祖曰：“我這裏一物也無，求什么佛法，自家寶藏拋棄不顧，到處亂跑做什么?”慧海禪師問：“哪個是我的寶藏呢?”祖曰：“現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，為什么還要到外面去求呢?”慧海禪師在馬祖的開示之下，當下認識到自己。後來有人問慧海禪師：“如何是佛?”他回答說：“清淡對面，非佛而誰。”又如靈訓禪師參歸宗，靈訓問：“如何是佛?”歸宗禪師說： “我告訴你，恐怕不相信。”靈訓說：“大和尚的開示，我豈敢不信?”歸宗禪師說：“你就是。”如何是佛?其實，就是我們每個人真正的生命，也就是我們的佛性。
佛性雖然不是我們見聞覺知的妄識，但也沒離開見聞覺知。雲門禪師說：“即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分。”我們認識自己，要從能見能聞的作用中直下承擔，但不可住著於見聞之相。
不落於思維是認識自己。思維往往是名言概念的延續，是前塵影事的重現。一旦落於思維分別，住著於是非得失的糾纏中，我們就會迷失自己的本性。臨濟禪師上堂開示道：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證者看看。”時有僧相問：“如何是無位真人?”師下禪床一把抓住他說：“道，道!”這位僧人想了一下，師便放開手說：“無位真人是什么幹屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。六祖從五祖處得了衣缽後南行而去，惠明從後面追上，六祖將衣缽放在石上，惠明拿不動，於是說：“我為法來，不為衣來。”六祖說：“汝既為法來，可放下萬緣，不要有任何念頭。”又說：“不思善，不思惡，正在這時，哪個是明上座本來面目?”惠明當下認識到自己。這兩則公案都是告訴我們，只有離開通常的思維分別，才能認識自己。
明心見性是認識自己。認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實、生滅變化的。但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明了心的虛妄性，不被它的變化所迷惑，從中進一步見到自己的清淨心性和真正生命。
六祖在五祖門下悟道時說：“一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨;何期自性，本不生滅;何期自性，本自具足;何期自性，本無動搖;何期自性，能生萬法。”五祖知六祖已經悟到本性，繼續為他開示說：不識本心，學佛法是沒有什么利益的，如果認識到本心，見到自己的本性，那就會成為大丈夫、天人師、佛、世尊。
無始以來，眾生都是因為不認識自己，於是認賊為子，隨著妄想分別，沉溺於六道之中。倘若我們認識自己的本地風光，就能息滅煩惱妄想，不被外境的遷流變化所牽引。從而開發出生命中的智慧潛能，在根本上把握自己的命運，並進一步完善人格，如是方能得大自在。
——濟群法師：《生命的痛苦及解脫》