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閱讀書籍 - 菩提道次第略論 邢肅芝居士譯

菩提道次第略論 邢肅芝居士譯

菩提道次第略論卷六

[日期:2011-01-21] 來源:網友上傳  作者:邢肅芝居士譯 如佛友覺得此書不錯,請按

菩提道次第略論卷六

寅二修觀法分四: 卯一依止觀法資糧, 卯二觀法差別, 卯三正修觀法, 卯四修後成辦觀量。 初又分二, 辰一總論, 辰二別說抉擇正見理。 今初。

修次中篇說:依止尊勝士夫,聽聞正法,如理思維,是毘缽舍那三種資糧。此亦即是親近無倒了達佛語扼要大善巧師,聽聞無垢經論,由聞思慧引發通達真實正見,是不可小觀資糧因,若於正義無決定見,必不能生通達如所有性毘缽舍那故。又此正見,要依了義而善尋求,不依不了義,故須先知了不了義二者差別,乃能悟解了義經義,又若不依定量大車釋經密意,如同生盲獨自無導而往險地,故當以無倒釋經論為據。若爾,當依何等釋經論耶?謂薄伽梵於眾多經續明了授記能解深意聖教心藏,遠離一切有無二邊,遍揚三處,聖者龍樹,應依其論而求通達空性見解。又聖者提婆亦為佛護,清辯,月稱,寂命等大中觀師,奉為定量,等同龍樹。父子二人,統為餘等一切中觀派鼻祖,故諸先德稱此二師為主流中觀師,餘等稱為旁支中觀師。又有一類先賢,作如是言,說名言門而立其名,故有二類中觀師,謂於名言許外境有名經部行中觀師,及於名言不許外境名瑜伽行中觀師。又就勝義理趣亦立二名,一於芽等有法及現量非實二者雙聚,許為勝義諦,成如幻理。二於現量境,斷絕戲論,許為勝義諦,極無所住。此二前者,是寂命論師及蓮花戒論師等所許。其如幻及極無所住之名言,印度論師亦有許者,覺慧大譯師云:就所許勝義所立二宗,是令愚夫生驚奇覺,智軍阿闍黎云:聖父子所著中觀論,原未明外境有無之理,其後清辯論師破唯識宗,在名言上立有外境宗。再後寂命論師,依瑜伽行教,於名言上說無外境,於勝義上說心無性,創立不同中觀理趣。故有二種中觀師,前者名為經部行中觀師,後者名為瑜伽行中觀師,此種說法,產生次第,是依諸大論典,至月稱論師雖於名言許外境有,然不落其他宗派舊規,故不可說為隨經部行者,更不可說為同婆沙師。雪山部落後宏教時,有諸大德,於中觀師,安立二名,曰應成派,曰自續派,此據明句論而判,故就名言許不許外境定為二類,若就於自相續,引發空性定見異門而立名者,亦有自續應成之二。如是應於此等諸大論師當依何者而求聖父子密意。尊者是以月稱論師派為主,依此教授,諸大高德,亦以此派為宗。月稱論師是於所有中觀論釋中,以佛護論師最能表達聖者密意,故以為據,他則多清辯論師妙解,并破其些微不合理者、納入聖者密意正解。此二論師所有釋論,解說聖父子意趣最為殊勝,故當以佛護月稱二大論師著述為抉擇標準。

辰二別說抉擇正見理分三: 巳一正宗染污無明。 巳二示生死輪迴根本。  巳三為求斷除我執尋求無我正見。 今初。

薄伽梵說:貪等煩惱對治,僅是一分對治,所說無明對治,乃是根本對治,以無明者,是一切過患之根本,如明句論云:佛在九部契經,依於二諦宣說,就諸世間大行,此中廣作闡揚,其為除貪愛故,非為滅除瞋恚,正說滅除瞋恚,亦非滅除貪愛,凡說滅盡慢等,亦非摧毀他染,既是非周遍說,彼彼均無大義,凡說滅盡無明,乃正滅盡煩惱,佛說所有煩惱,均以無明為依。此說對治無明,須修真實,然若不知無明,則無以修其對治,故先了達痴相,最為切要。言無明者,為明之敵品,明亦非任何明了,惟是悟入無我真實智慧,敵品全無其慧,并於餘等相違執著,即增益有我。增益又有人我法我二種,即於人我法我迷執不悟,增益理趣,謂於諸法自體或其自相,執有實在自性。如優婆離請問經云:繽紛悅意花齊開,輝煌金殿快意哉,此中全無真作者,盡是分別所假立。分別故立世間相。此說諸法全由分別假立。六十正理論亦云:世間既是癡為緣,何故正等正覺佛,說此世間是虛妄,是故云何不應理。註釋解云:世間一切無實自性,唯是分別假立。百論亦云:若無分別,其欲貪等,有即非有,諸有智者,誰又計執,所謂勝義,及云分別。自釋亦云:由有分別,故虛妄有,若無分別,有即非有,此等當知,如於盤繩,油然生起蛇想,無實自性。此就安立無實自性分,而說貪等一切,等同繩上,安立為蛇。非說繩蛇及貪等諸法,在名言上有無相同。故由此等理由計執所遮諦實理趣,非就無始虛妄假立,是就自性門,於其境上,執為實有,即於所耽著境,說為我或自性。以此為據,若於補特伽羅無有,名補特伽羅無我,若於眼耳等法上無有,名法無我。若於補特伽羅及法上執有此自性,是二我執。百論釋云:此中所謂我者,謂不依仗所有萬物他性,獨立主體自性。此若無者,即是無我。應知此有法及補特伽羅二者差別,故云法無我及補特伽羅無我。至於補特伽羅我執所緣甚多,如入中論說:正量部一類師說緣五聚蘊。又一類師許一識心為我見正依,識心亦有唯識師及中觀師所許阿賴耶識,又有一類中觀師不許阿賴耶識,如清辯等中觀派,多數聲聞部則許意識所緣,此等宗派又有說能修道者我,漂流生死者我,其我之根據,須知是就賴耶等而有二種建立理趣。薩迦耶見俱生我執,入中論中破蘊為所緣,釋論說緣假立之我,且唯蘊聚亦非名言之我,以時一聚及蘊時前後相續聚統非所緣,其所緣我要起我想,唯緣補特伽羅。故我之根據,統非建立於一一蘊及二時聚。又此宗派最上差別法數,他處已廣釋訖,俱生薩迦耶見所緣,須於自我起我想心,緣他相續,執有補特伽羅自相實有俱生,雖是俱生補特伽羅我執,但非彼補特伽羅俱生我見。計執我所俱生薩迦耶見所緣,即是起我所想心俱生我所所緣,不執我之眼耳等所緣行相,即從攀緣所緣已,計執我所自相實有。計執法我俱生所緣,謂自他相續所攝色蘊等,眼耳等,及相續所不攝之器世等,行相如前。入中論釋云:云何無明?謂不明萬物自性非有,而作增益,於見自性,障覆為性,說名世俗。又云:由如是有支所攝染污無明增上力故。謂即於境執實無明,說此即是染污無明,計執法我,若以煩惱所知二障建立理趣說之,此中如前。此者亦是聖父子所許,如七十空性論云:因緣所生法,凡分別真實,佛說為無明,此生十二支,見真實法空,無明則不生,既是無明滅,故滅十二支。言分別萬法真實者,即真實實有或執諦實。寶鬘論云:乃至於蘊有計執,爾時於彼有我執。此與所說,乃至未滅執蘊是實,即未滅除我見之義亦同。四百論亦云:如身根於身,愚痴遍安住,故一切煩惱,壞痴即能壞,若見緣起生,愚痴無所起,故對精勤者,唯此語當說。如是所說愚痴,即是正說三毒隨一之痴,染污無明,空義可滅無明,唯須於緣生義中所現緣起甚深理通達。染污無明,當如釋論所解是於諸法諦實增益,此理是佛護論師隨據聖者密意解釋,月稱論師明顯宣說。

 

己二顯示生死輪迴根本

如是如前所說執有二我之無明,復有內道外道多種宗派所許不同,有立常一自在之我,有許所取外境無東等方分,一一極微及聚粗色,有許能取內識了別無前後時分,心識無剎那分,有許心識等流,有許無能所二空,唯識實有遍計執性補特伽羅,非法我執,不論由宗派變不變心一切均有,此不觀待宗派變心,是說無始以來俱生二種我執,即為此中所說輪迴根本。入中論云:諸於旁生多劫轉,彼雖不見常轉因,彼等我執亦隨逐。義說一切有情生死繫縛,即是俱生無明,遍計無明,唯是宗派論者所有,不應立為輪迴根本。故於此中變更所緣獲得決定,最為切要,若不知者,在抉樟正見時,不能攝持何為俱生無明之義,如能握持抉擇重心,縱不了知諸遍計執境壞相,而能捨棄俱生無明壞性,可滅二我,故如前說,非唯破除諸宗派論者種種安立,唯抉擇無我,即在修時,亦唯此須修,以正見抉擇,是為所修義故。是以由修而証,修達究竟亦唯無餘滅此,先見唯遍計執性安立二我是無,次求滅除俱生煩惱,極為應理。入中論云:證無我時斷常我,此亦不許我執依,是故若能了無我,說滅我見最希有。釋論亦云:以譬喻門,顯示此義互無係屬,故說頌曰:自室牆隙見有蛇,為除恐懼說無象,謂能斷除蛇恐怖,嗟乎為他所譏笑。此雖是說補特伽羅無我,法無我亦同,故可作如是說,証無我時斷妄我,不許此為無明依,是故若能了無我,滅盡無明最希有。問若爾云何寶鬘論云,乃至於蘊有計執,爾時於此有我執,若有我執亦有業,從業展轉而結主,是說執有實蘊法我計執是輪迴根本。又入中論云:一切煩惱過無餘,均從壞聚見所生,慧者當能遍照見。此又說壞見為輪迴根本,則二者相違,不應輪迴根本有二種不同故。答云無過,因此宗二我執所緣,各別分開執持行相,故無相異,兩者均是執著自相實有為行相故。又輪迴根本兩相違者,謂行於境,持相二者不同,亦能建立輪迴根本故,是以宣說法我執是壞見因,是說無明內中二執因果之理,若說二執為煩惱根本者,是說我執及持相相異統為餘一切煩惱根本。故此理趣有二無違,無明類同前後兩者,說為輪迴根本,無所相違。月稱論師於壞聚見,既未明說無明為主,亦未別說法及人我,但總說執法實有即是染污無明。又說補特伽羅我執是執補特伽羅自相實有,亦多宣說俱生薩迦耶見即是輪迴根本。若說從計執實有無明而外另有餘事,故立輪迴根本持相兩種不同而相違者,實則二者俱是無明,前說俱生無明,即於所增益境上俱生,餘一切遍計煩惱,是於各別境所取而轉,如眼等餘四根,是依於身根而住,只取自境,如是餘一切煩惱,亦依俱生無明而轉,故說痴為上首。如云:如身根於身,痴為遍依處。百論釋云:貪等本淨,唯由愚痴遍計諸法自性,故於愛非愛等差別境上增益而轉,即以此故,與痴相屬而起,亦依於痴,痴為上首,故由愚痴,於一切境,執取自相實有,所取之境,若順己意,緣已起貪,若逆己意,見而起瞋,若於其境無所順逆中和而住,不起餘二同愚痴類而起後者。六十正理論云:三有含識諸有情,云何不生大惱毒,何時住於無順逆,即由煩惱變成執。本釋所說如前。寶鬘論亦顯密意云:由執實蘊而生壞見。而有餘煩惱生,其理在共中士道時已釋,應當推知。又量釋論云:凡諸見有我,云我耽著常,於我樂起愛,由愛障過失,遍愛其功德,取辦我所樂,故於我貪著,即成生死因。此宗前所說二種我執建立道理雖異,但煩惱次第生理,是依於此亦所應知,此復初於我想起緣,計執我是實有自相,而起我貪,在我樂上,生起愛著,所謂我樂亦不觀待我所,因不自在,由愛我所,故障過失而見功德,遂取我所,成辦我樂,如是引生煩惱,造作行業,由業結生流轉生死。空性七十論云:業惑為因相,行惑業為主,身是業因相,三者自性空。由如是理,生死輪迴次第,須得決定,依之而修。

巳三為求斷除我執尋求無我正見分二: 午一欲斷無明須求通達無我正見之因相, 午二生起通達無我正見之理。  今初。

前說為令盡斷無明二種我執,雖須希求  而於所希求者,尤宜明了,或能如是正求,而於我執是為流轉生死根本道理,不作勤奮求其了知,或有所知,既以了義經論善為破除我執所取之境,而於相續所當生起清淨無我正見事,不作奮勉,斯乃極鈍根性,既捨趣入解脫及一切智道,慧命難續。法稱論師云:此境不破滅,斷彼不可能,斷德失隨起,貪欲瞋恚等,不見彼等境。謂斷內心上所斷,則不計執,如為刺患,若欲拔除,須用針鋒,從根拔起,如是外境所斷,是不觀待所取境滅,須斷我執,則於境上所取事,全無所見。月稱論師云:貪瞋等煩惱及一切生死老等過患,是從我執所生,為滅除此故起斷欲,爾時我執所增益境補特伽羅之我,諸瑜伽師則由正理滅除。入中論云:無餘煩惱患,壞聚見所生,具慧明了見,我是境分別,瑜伽師滅我。此復須是修真實義者,名瑜伽師。此理亦是龍樹菩薩尊勝密意。六十正理論云:此是諸見因,此無惑不生,故若遍了知,或見均遍淨,凡若擬了知,須了緣起生,緣生即無生,此即遍智說。謂染污見,許為餘一切惑因,於緣成法,執為諦實,由緣生理,通達諸法自性無生,故說能斷,言了知自性本空者,謂所計執諸法自性實有,境本無滅,故是不生。提婆菩薩所說同此,前已引證。又四百論云:境若見無我,三有種隨滅。謂我執所取外境,既見無我,則盡斷三有根本無明。寂天菩薩亦云:補特伽羅空性,極應成辦,斷此根本,一切煩惱均不生故。如聖如來秘密經云:如是寂慧應知,如斷樹根,則一切枝葉枯萎,如是寂慧,若是止滅薩迦耶見,則一切煩惱隨煩惱無不全淨。此說修而証得補特伽羅自性空之空性,則滅壞聚見,此若滅者則一切餘煩惱盡滅。不滅補特伽羅我執之境,不能通達無我故。經中明說,壞見是一切餘煩惱根本,若以除無明外,而有二種生死不同根本,此亦不應理故。總之諸大善巧解釋甚深經義,抉擇真實義諦,是由多種教理解釋,凡是顛倒執取之我,全是無有,空不見其我,是為無我,凡未能通達空性者,如是深切了知,最為切要。若於所破生死繫縛根本倒境之義,不修習者,縱欲修習此外餘甚深義,則於我執,毫無傷損,既不能引發無我慧及真實空性,自不能滅我執故,又不能壞我執境;心於彼境,僅作內攝,不令外散,此亦不能建立趣入無我,此義是說,意於境轉,有三所緣,一者執實,一者執不實,一者計執不計此二差別,既不執不實,亦不執為實,如是既不趣入二我,亦不須趣入二無我,心於第三聚漫無邊際。要知二種我執,主要是緣人法二事而轉,凡於亂本,如何是無所取彼相,是須抉擇。否則,等同捕賊,已藏密林,徒勞追蹤。故能滅盡亂本,是由修習所抉擇義,似此之空,是最勝真實義。如是於男女等補特伽羅,色受等法戲論執為實有之無明,是由修習既得通達無我空性正見而滅,此若滅者,執實緣境所起愛非愛等增益相非理作意虛妄分別亦滅,此若滅者,壞見為根本所起貪等諸餘煩惱亦滅。此若滅者,此所等起諸業亦滅。此若滅者,眾業牽引生死無自在生亦滅,得解脫道,決定堅固生起,故當尋求無疑真實正見。中論云:業惑盡解脫,業惑從分別,分別從戲論,空性離戲論。故能了知止滅輪迴流轉次第,是須愛重能証真實義諦,不善抉擇所緣。無以成辦。

午二生起通達無我正見之理分三: 未一將生二無我見次第, 未二正生二種正見次第, 未三建立世俗勝義二諦。 今初。

二種我執生起次第,先由法我執引生補特伽羅我執若即彼我執轉為無我,先起補特伽羅無我正見,後引通達法無我正見,寶鬘論云:士夫非地水,非火風虛空,非識非一切,六界集聚故,此外何所有,故無真實性,如是一一界,集聚亦不真。如前所說補特伽羅,及所安立根本,地等諸界,全無自性。明句論及佛護論師亦云:若能入真實義諦,須先能入補特伽羅無我,寂天菩薩亦如是說。所以必須如是次第,謂於總事人法之上,猶待決定之無我雖無粗細,而別事要旨,在補特伽羅上易於決定,在法上難以決定故。如以法無我為例,在眼耳等上難定,在影像等上易定,此等如前所舉抉擇無我之喻,顯此密意三摩地王經亦云:如何爾自起我想,心於所知當推量,一切諸法之自性,週遍清淨如虛空,能由一法知一切,亦由一法見一切。謂若善知,凡所生起,念我我想,我自性,以之配合內眼耳等外瓶等諸法,并能了知與彼相同,由是見知一法本体■,亦能見知餘一切法自性。

未二正生二種正見次第分二: 申一抉擇特補伽羅無我,申二抉擇法無我,  初又分二: 酉一正釋補特伽羅。 酉二抉擇此無自性。 今初。

云補特伽羅者,謂天等六種,及異生聖者等補特伽羅,此復造集黑白業者,果感受者,生死流轉者,為解脫事能修道者,証得解脫者等。入中論釋等引經量云:云我是魔心,爾是見所轉,空去此想蘊,有情則非有,如諸支分集,依此說有車,如是依諸蘊,說世俗有情。此中初頌是說在勝義諦上無補特伽羅故無補特伽羅之我。又頌第一句說補特伽羅我執緣於魔心,頌第二句說如是執者為惡見所蒙,頌三四句說蘊聚補特伽羅空,第二頌說補特伽羅在世俗上有,此復初二句是喻,後二句是法,補特伽羅僅是依蘊假立。或以此經既說蘊聚是補特伽羅所依事,則所依事即能依法,不應道理,以蘊聚者,不外時一聚及時前後聚二者,又立蘊聚相續為我,不應道理,若立能聚為所依事,所聚亦可立為所依事,故此二者亦不應理。入中論云:經中是說依於蘊,故唯蘊集不是我。又云:何故大師說蘊我,是故若許蘊為我,可滅蘊外有餘我,色非我等他經說。謂諸行者婆羅門等,我及我所見,唯於此五蘊上見,如有蘊異體我,而為俱生我執所緣,已由唯字破除,既破除此則亦非說蘊為我執所緣,若實爾者,則與他經所破五蘊是我成相違過。以從二種我執所緣內,若是緣境,須立為我。又經說因蘊起見之義,須知是在依蘊假立之我上而作攀緣。是故經說於唯我上假設為我許世俗有,計執自性實有之我,雖僅世俗亦無,如以此宗所詳擇者,即是所許世俗有補特伽羅之我,亦不許有。似以補特伽羅正解,是此無上宗門特法,若能善了,是為通達不共補特伽羅無我最妙方便。

酉二抉擇此無自性分三: 戌一抉擇我無自性, 戌二抉擇我所無自性,  戌三依此開示補特伽羅如幻顯現理趣。 今初。

此中有四要旨:第一,認清執有補特伽羅宗計是待自續此如前說。第二,若是補特伽羅自性實有,不論與蘊體一體異,全須是實,此二者外,無實方便,如總說柱瓶,心若決定,若是有對,則遮無對,又如說瓶,若是無對,則遮有對,一多全無,遣第三聚,故一體異體二者全無,均能決定。第三,蘊與補特伽羅二者一體,見其過夫。第四,此二異體,亦見其過。如是圓滿此四,則通達補特伽羅無我正見,清淨生起,又此蘊我,體性若一,有三過失,一許我無義,謂既一體自性成實,無差別因,以勝義上,任心所緣,不現差異,即在世俗假上,幻現真實,兩應無違,而實有違。中論亦云:若除取蘊外,其我定非有,計取蘊即我,汝我亦是無,二我應成多,若我與蘊自性是一,一補特伽羅如有多蘊,我亦應多,如我獨一,我亦應一,有斯過失,入中論云:若蘊即我故,蘊多我應多。三我應有生滅,中論云:若蘊即是我,我應有生滅,謂如蘊有生滅,我亦應生滅,二而一故。若是許我或補特伽羅有剎那生滅,當有何過?在世俗上,雖如是許無過,但外道是許補特伽羅自相實有,故生滅須許自性實有。入中論釋說有三過,初過失者,本論云:凡是自相各別異,彼等一續不應理。自體既是前後相異,才應後待前起,前後各有自在獨立性,不應仗他故,如是既非一續,佛不應說,爾時我是某甲,譬如天授念宿命時,不應作念我是詞授,相續異故。自宗雖是剎那壞滅,而由前後一續不相違,故念宿命應理。諸有未了此義,引多經說,我前是此,於是即以覺時之我即是前時之我,二為一體。又云若是有為,剎那所滅,是一非理,二是常故,此是依於前際所說四惡見中第一倒見,不墮此見,特須善了,憶念宿世時,境,時,自性差別,眾多差異,所云憶我之憶理。二過作業失壞者,謂作業者及受果者,不應納於唯我一相續上。三過未作會遇者,謂雖諸餘他異相續所集業果,此一相續應能感受,此二過失亦如前說,補特伽羅自性若是實有,前後多剎那,不應一續,中論亦云:若人天各異,相續不應理。若作是念,如許我蘊二者,自性實有相異,有何過失,中論仍云:有過若從諸蘊外,無有蘊自性。故從蘊我,若有實異體性,則不具足蘊有為法所示因相生住異滅,如馬異牛,不具牛相,又若如是計執,不應緣於俱生計執,所立名言我事,是無為故。如虛空花,或為涅槃。又蘊等相,離變礙色等,自性異有,須是可得,如色心相異,然不可執,故無另我。中論云:若從取蘊外,有我不應理,若異無所取,應見然不見。入中論亦云:是故離蘊外無我,除取蘊外無所執。故由如是正理,乃至能見我與諸蘊,若自性異有諸過難,應當求其能得定解。若是於此一異品過,引生清淨決定了解,縱然決定補特伽羅是無自性亦唯知解,非是獲得清淨正見。

戌二抉擇我所無自性。

如是於我既以正理尋求有無實有自性,是一是多全無所得,則滅我有實性,爾時再以正理觀察真實性,則我所實性亦不可得。如石女無兒,則其所有眼等亦無。中論云:我性若無有,我所何所有。入中論亦云:何故無能作無業,是以我無我所無,故見我及我所空,瑜伽師能得解脫。故於自續,因唯我想所執我或補特伽羅,由正理抉擇,自性不實,當能通達,地獄乃至佛果之數取趣,一切我所,諸有漏事無漏蘊,一體異體,如實自性,現証一切補特伽羅無我義。如是亦當了知一切我所無自性成辦理趣。

戌三依此開示補特伽羅如幻顯現理趣分二: 亥一顯示佛說如幻義, 亥二依何方便現如幻理。初又分二: 乾一無倒幻現道理,乾二開示幻現正見。 今初。

三摩地王經云:如是陽燄尋香城,如幻如化亦如夢,串習行相體是空,當知一切法如是。又大般若經亦云:從色乃至一切智中,一切諸法,如幻如夢,經說如幻,其義有二,一說勝義如幻,僅可言有而破諦實,二說自性本空現見如幻,此是後者,此須如其所現,要有所見事及自性空,若唯現見猶如兔角及石女兒,亦非宗要,或如所現有所見事,空不現顯,心亦不現如幻現事,故以如幻喻,能知餘一切法者,如魔術幻師所變馬象,如所幻現實無馬象,此是因見真有馬象,故亦不能顯現不實,如是在諸補特伽羅法等所緣境上,從本以來,自性雖空,而因見實,故亦不能知其是假,如是所見人天等補特伽羅,及所現色聲等事諸法安立,從然一切我法自性塵許亦無,但能造業者等及見聞所作等,一切能所緣起,應許是有,既一切能所有故。則非斷空,且亦非是於如是諸法本來空上,唯是知空,心以為空,由如是許一切所知,亦非小乘日時部所計空,能修此者,則亦趣入一切執實耽著之對治。故甚深妙境,非心於境均不堪忍,,如以正見抉擇,正修所修勝義,於境能堪,非如不修道者,似知似了,一無所有之空。若作是念,若是了知彼影像等,隨所顯現決定是空,已為通達無自性者,則異生住現証無性皆成聖者。若非通達,彼等何能堪忍無自性喻,此如四百論云:說見一事者,即見一切者,以上法性空,即一切空性。此說通達一法無性空性,即能通達諸法空故,是亦不然,以達物影物質雖空,而於影像計執自性實有之境,全不能損,故不能壞彼境,以未通達空去影像自性實有之空性,故其心非是証得影像真實。據此雖然通達幻現馬象,由幻故空,及夢境顯現隨其所現故空,如夢如幻,非是獲得通達中觀正見。然以此等取喻,可從色聲等例知餘法,為易於通達無自性之因相,而証性實之自性空,若境實有,何者是空,此外他求,心不可現,以此二者成相違故。初於此等世稱假喻,先能証入自性是無,次於世所未說諸餘假法,是須當起了達無有自性,因須此二前後次等,故若通達一法空性,密意非說即是現証一切餘法空性,他法有無實性經說心品是能通達之義。如是依夢所知,而証所現男女等相空,及實是夢而見一切法如夢,兩者義亦有異。現觀莊嚴論云:諸法全亦夢,故見如夢等。如是修習定心所現,諸瓶等相,隨其所見,証得彼空,及証彼等如幻如夢自性不實,義亦相異,故於了義經論所說,當証如幻如夢之如幻現道理,諸不共差別,當善尋求。又若爾者,猶如愚童執有鏡影所現諸像,及於幻現不知戲法執有馬象,亦同不知依夢所起,而於所現山林房舍等執為真實。及年事既長明辨是非,魔術幻師,於夢知夢,亦同了知彼及彼等,均是不實,故此二者,均非獲得真實正見。

乾二開示幻現正見。

不善受持前所破量,觀察外境離於正理,則首生起,境無有想,次於能觀察者,亦見如是,乃至勝解空者亦復非有,任於何法,此是此非,皆無能生定解之處,次見現境渺茫,故不明辨自性有無及僅有無,似此之空,是為破壞緣起之空。由証此空,引生顯現現境渺茫,畢竟非是如幻之義。故以正理觀擇,覺補特伽羅等,在自性實有境上,無少安住,依此因緣,現見此等,唯是渺茫顯現,并非難事,如此顯現,凡諸信解中觀宗義,稍聞開示無自性法要,一切均可,然其難處,謂盡破自性實有之自性,及以無自性補特伽羅等,立為造業受果者等,至心定解。而能雙立此二聚者,是趣有際,故中觀見最極難得。故以正理觀察諸法真實性時,不得生滅相者,是遮自性有生,非遮一切所有生滅等法,否則一切法空則如兔角龜毛,經說一切緣起能作所作有不應理之過。如四百論云:如是則三有,如何能如幻。本釋云:若能如實見緣起者,當如幻化,非如石女兒,若由此觀察破一切生相,說諸有為皆無生者,爾時即非如幻,石女兒等是能度量,我因恐怖無緣起過,不能隨順彼等,不違緣起順如幻理。又云:是故如是周遍觀擇,諸法自性皆無實性,諸法別別唯餘如幻。是故唯執現見如幻之緣起有,非有過失幻執,若於如幻所現,執有自性且是諦實斯為過失。三摩地王經云:三有眾生猶如夢,於此無生亦無死,有情人命不可得,諸法如沫如水蕉,一切如幻如閃電,猶如陽燄水中月,全無人從此世歿,更無往生他世間,然所造業終不失,生死成熟黑白果。謂以正理觀擇真實而作尋求,雖微塵量許,亦不可得若生若死補特伽羅,然諸法如幻引生黑白業果,須如經說善修。此復非是如等引宗心絕諸緣,心全不著,專一境性,由所獲得堅固定力,次從定起,現見山等,非如先見堅實,而如霓虹輕煙,無礙現象,此亦非即經說如幻顯現,僅是空去粗相有礙顯現,以此等現境,並非空其自性實有故,又無有礙堅實之相,畢竟不許無自性空故。若不爾者,取虹等異事時,不能生起實執,又取有礙異事時,不能引生通達不實之慧,斯成大過。

亥二依何方便現如幻理

若作是念,是當如何,乃為顯現無倒幻義,譬如幻現馬象,眼識所見,及無所現馬象,意識所定,以是因緣,如其顯現馬象,引生決定,或幻或假。如是補特伽羅等,依世俗智假有顯現,又彼自性是空,依是理智二種決定,此補特伽羅,幻或假現,定解可生。依此要旨,在三摩地中假托持相所緣,縱塵許亦無,猶如虛空,趣是扼要修空,次從定起,觀察所現正境,於後得時,現起如幻之空。如是於一切法,由以觀擇有無實有自性正理,多次抉擇,則於無自性空,既生猛利定解已,其後觀待所現起境,是如幻現。在幻空外,無抉擇理。故將修禮拜旋繞等行品時,亦如前以觀擇定解智力攝持。次修彼事學習如幻,於此幻中修禮拜等,既能清淨,後雖僅念正見頃,彼等均如幻現。若以容易尋求此定解宗而說,應如前釋,於正理所破總相,善能顯現於心,并善思惟透徹認識,自續無明,在自性上如何增益,此復若有似此自性,不出一異道理,或共許一異二聚,則緣有害宗派,分析思之,固見其害,引生定解,後起此想,補特伽羅自性少許亦無,由此堅定,於空性品,多次修習,遂於補特伽羅世俗假法見不堪能,心於境現,心且作意,所有安立造業又感果者諸緣起品,則於說無自性緣起正宗,能得定解。若見此二相違,爾時則取影像等喻,思無違理,如同影像,諸眼耳等隨其所現是空。亦如影像,是依鏡及物質二者而起,若此等緣少許違滅,如彼二法同於一事不能遮止,如是補特伽羅,雖無自性如微塵許,然造業者及受果者,又依宿業煩惱而生,皆無相違,當淨修習。如是道理,於一切處,皆應了知。

申二抉擇法無我。

補特伽羅假施設事,地等六界,眼等六處,是名為法,此自性空,名法無我,抉擇此理有二,一據前所說正理辯難破,二前所未說餘理破,初中蘊界處等法又二,一有色等,是自有東等方分,抑由緣而有方分。二心識等,是自有前後時分抑因分別而有時分,如是觀其一異實體,何所成立。則如前破,并如前引經義云:如汝知我想,如是觀諸法。

此又分二:未一証成緣起。未二雖是無為亦非實有道理。 今初。

海慧請問經云:凡是緣起生,彼等無自性,此由緣生記別,明破自性實有。又無熱惱請問經云:凡從緣生彼無生,又彼自性本不生,凡待於緣說彼空,了空性是不放逸。此在契經中所說極多,此中首句說無生義,次句是說,自性本不生,謂在破有生上。如所破簡別言,楞伽經云:自性無生我密意說一切法無生。明顯句論所引亦云:未作簡別說無生等,是恐計執凡是一切生全無有,故取世尊契經密意,說自性無生義,頌第三句所說仗待於緣,實體是空義者,謂自性體空即緣生義,非說僅破有生為空。如中論云:凡是緣生法,彼自性寂滅,是說由緣生理,體實寂滅或空。中觀派者,即以緣生法說云無生,似此証成緣生道理,極應讚歎,無熱惱請問經云:智者能達緣生法,則於邊見不為依,此說了達如是緣生,則邊執見不為所依。入中論又云:何故法依緣起生,此等不能分別觀,是故由此緣生理,斷諸惡見網邊際。此是聖者龍樹父子無上特法,故從所有正理之中當示緣生正理。此中有二主要錯點可為清淨正見障礙,一於諸法執為諦實,有實仗託所緣,常增益見。二因握持所破量力,決定因果緣起,於自宗內,屬於了義,此是此非,無可置辯,斷損減見。此二均是依於由此因緣而生此果之因引起。若破自性實有,則可全斷,以因所決定斷見,宗所決定常見,均從根本拔除,是以牙等外法從種子等生,行等內法,依無明等生,果如此者,自性實有,則不應理,以自性是實,本體具有自在功能,依仗因緣,則成相違。百論云:法從依有生,此則無自在。以既無自在,故我亦非有。補特伽羅及瓶等亦是依於自聚假立,應知無實自性,以建立緣生之因有二。若是依他生及是依他假立,凡其依托,無有與此成一自性,若有一性,一切能作所作均應成一。此二亦無實有他性,若是有者,能各獨立,觀待於彼成相違故。中論云:法有所依生,此非即彼性,亦非彼所餘,故非常非斷。出世讚亦云:若是自所作,他作及俱作,無因外道許。佛說依他生,凡緣起所生,佛說即是空,實事無自在,無等獅子吼。此說緣起之因,遮止一異斷常又有生四邊實執。從是引起空去一切相執託緣之空性悟解。並不棄捨業果關係,故於開示取捨,極其讚歎。菩提心廣釋云:由了諸法空,凡所說業果,希有更希有,殊勝更殊勝。如是凡說有自性,其有,及無自相,其無,須分別其差別。如入中論釋云:影像無自性,其因果安立,亦如是知,任何善巧,住於色受等因果不異,僅緣其有,能悟解自性俱,是故雖緣其有,自性無生。此等若不分辨,有實事遂自性有,無自性遂全無,則不能超越增益損減二邊。百論釋云:如說有實事師,若時說有實事,爾時即是說有自性,若時無性,爾時即說一切實事全無,等同兔角,未出二邊,故此所樂一切難以吻合。故無自性能離有邊,即於彼上,能立無自性之因果,離於無邊。廣釋邊理論云:盡,端,近,類,低謂邊。如是諸邊,在自宗內雖亦同許,然說離邊錯見之邊者,如中觀明顯論云:設中觀師,心性實事,勝義堪能成其為有,爾時其有,常無常耶,現前所耽,亦復落於邊者,以隨行實事真實如所有性故,即此如理作意,是過患處,不應道理。以如是作意,如何住義,非過患處,亦非邊執,如世間說,險崖深淵,墮於此中,說名墮邊。如是計執諸法諦實,全不諦實,或無所有,而與勝義品類相違,是落斷常二邊。然於諸法勝義諦無,業果等法世俗假有,則非邊執。迴諍論云:若違無自性,則成有自性。此說勝義諦,若非無即是有。又云:於世俗不許,吾等不能說。空性七十論云:世間說緣生,此理不遮止。故於彼境,說非有及有,說非無及無,辨其差別,唯就說者宗派差異,兩俱句義,雖就心上顯現道理安立爾許,而無有異,故由此理,說墮邊不墮邊者,僅就四句,表達盡矣。

未二  雖是無為亦非實有道理。

如是諸有為法及補特伽羅,由前所說道理,既是証成無實有性,則可此知虛空,擇滅,非擇滅,真如等無為法,亦無瞬間成其實性,中論云:有為既無性,無為何有性。一類自部實事師說,有為有自性既如前破,無自性矣,然許縛脫因果能量所量等能所建立可有,此若有者,知無為法法性擇滅,雖是亦無實性,而許有所証道,所量,所化歸依處所法寶等諸種安立為有,加不受許此等為實,則建立此等設施所為,不應道理,既全說無,自無許有之義。既又許此等實有,則彼等能相所相,離因離果,正量所量諸種安立,須全共許,爾時此等各自所証,因相,能量等,不相繫屬,一切能相所相無繫屬轉,不能遮滅,若許繫屬,自性實有,不必待他,故其相屬亦不能立,如是雖假說一異,仍應破者,以由正理觀擇,所許諦實,若不能破,則有為法亦同其類,實有縱是少分亦不能遮。設作是念,所言有為,自性所成,自體空義,是於彼法無彼自體,成為斷空,真如法性,應是實有自體,如是說者,首於有為緣起墮損減見,且自體有更是執實常增益見,是於清淨性空之義,趣入顛倒。又若自性所成體空,則於法前,無有其法,法自無有,然許法有少分為實,及以教理証成諸師,亦應自性所成自體是空,是宗不成,以於少法實有宗派建立,未經深細觀察而說,具種性者能善通達此理,可知西方自部諸師所有說法實有,定為說有實事,故名彼等為實事師,及後說無實事,凡所有法,全不許實者,較之此方誑妄說者,尤為特勝之因,此中於真實性,雖有相異二說,然世俗諦自性實有自體是空道理如前。再就根性相等,於勝義諦,其勝義成不成實諍辨道理雖如何轉,就前所釋須善了知。以由正理既破諸法實有,因而不許一切實事及法諦實,并由了空過患斷空之見,而說實事及法無實,兩者不相同故,又若如前所引,有為既無性,無為何有性,云何不與六十正理論及法性讚相違,六十正理論云:唯涅槃是實,諸佛一時說,善巧誰能了。是說唯涅槃是實,餘均非實,法性讚云:開示空性經,世尊如許說,均為滅煩惱,非為壞此界,此說開示無自性空性諸經,是為斷滅煩惱,非說無有自性清淨界,此等均為倒解經義,經之正義者,佛云:諸苾芻,唯此諦實,如是涅槃是不欺誑有法,一切諸行是假欺誑有法,此說涅槃是實,諸行是假,解釋極明。又涅槃勝義諦,是為六十正理疏所解,疏意:在現量親証心前,無實自性,其心照見無倒,其餘諸行,在現量親証心前,自性不實,照見有倒,抉擇諦實不實,何能僅滯其名,不於其義微細思維。又六十正理論云:三有及涅槃,兩者俱非有,即遍知三有,當說名涅槃。是說生死涅槃二者俱無自性,即以所了三有無性為境,安立涅槃,何是所許無實輪迴之空斷空品類,空性讚教義又云:說無自性開示空性諸經,是為破除餘一切煩惱根本實事計執,是說無所耽境,非說既滅二我執境自性清淨界之空性是無,空性雖有,但非諦實,教義且說所遮滅除實有之空性亦無,斷盡煩惱,自不須証勝義真實空性,是為滅諦根源。故讚又云:由苦空無常,三者能修心,最勝修心法,即是無自性。又云:即諸法無性,當修法性空,是說所修諸法無性即所修空性,能修此者是最勝修,如是何能說為照見諸法無有自性之空為斷空,另外有一所修實有空性,乃建立為空。譬如東方本無蛇,而以為有,為除恐懼,說名東方無蛇,不成對治,如是在西方說有樹幹亦同,諸凡夫類,如其所觀,既耽實有,而欲除苦,豈能執實為本而能証得無實,不為對治其明。

 

未三  建立世俗勝義二諦分四: 申一明二諦根本, 申二數量, 申三區分之義, 申四各別解釋。 今初。

分辯二諦根本,前諸尊長,所說理趣雖多,此中是據集學論云:一切所知,盡納世俗勝義二諦。此言所知,是其根本。

申二  數量。

如中論云:世間世俗諦,及云勝義諦。

申三  區分之義。

既分為二,必須相異,相異道理,是如何者,此中眾多先德,說有三種異相,如瓶與布是體異,造作無常二者,體一破異,此二異因,俱是實事,兩者隨就無實事,此之異名遮一之異,二諦即屬後者。有一類師,二諦體一許為破異,如中觀顯論說,聯繫一體於無實事亦不相違。異因俱無實事,及隨一無實事兩者,體一遮異無違。入論釋云:一切實事自體有二,即世俗勝義。即凡每一有法體上,均有世俗勝義二者之體。又二諦體若非一,而是相異,極不應理,彼二體無,應無所有,有體應可隨其有一有多故。菩提心釋亦云:世俗就空性說,唯空性是世俗,無則悟無生故,如作及無常等。猶如稻芽,若是與自勝義異體,與自諦空亦應異體,稻芽應為實有,故非體異,而是一體。稻芽自雖體空,即自亦非勝義諦。少分論典說二諦非一非異,一類說自性實有一異,又一類說,體異破一,兩者均非。

申四各別解釋分三  酉一世俗諦, 酉二勝義諦, 酉三  二諦數量決定。 初又分三: 戌一釋世俗及諦名義, 戌二世俗諦因相, 戌三世俗之差別。 今初。

明句論云:世俗有三說,障真實性,互為依事,世間名言,後者是就有所詮能詮所知能知等因相上說,非唯有境上名言即足,凡一切所知所詮,亦不立為世俗諦。此中就諸色等了知世俗上,安立諦實云世俗者,是三說中之初。又在無實自性之諸法上,說有,先增益無明,以無真實事,安立為諦,是就其心,在無諦執之心上,諦無所立故,亦如入中論云:痴覆自性故世俗,由此非真見為實,能仁故說世俗諦,所有假事名世俗。論疏云:如是且以有支攝之,即由染污無明故,建立世俗諦,此復聲聞獨覺菩薩斷除染污無明,即於諸行影像等,似現諸色,自性假而非真,現見真諦無貪求故。諸愚夫等,顛倒造作,再有一類,了知如幻即緣起生,故唯世俗。論疏之義,既非因有無明,立有世俗諦,亦非因就斷染污無明之二乘菩薩,不立世俗諦,此中初義已如前說,染污無明既是執實,此所取事即是名言亦無所有,若是世俗諦者,名言應有。故安立諸法世俗為有三立處,若是世俗者,必非染污無明所俱世俗。論疏第二義,諸已斷染污無明之世俗,即於集前所立諦實,是無耽著諦實之世俗,即由此理,所見諸行,為不真實,即非世俗諦不成立故。由是在彼等上,而說諸行唯世俗者,因從世俗及諦兩者之間,諦無所立,唯言是防真,而不防世俗諦,故說唯世俗及世俗諦二者密意,應如是知。明句論云:於世間世俗上實有者,世間世俗諦。入論疏云:即於世俗凡所有相,現見真實,如其無自性,見有各別自性,此是世間顛倒所計世俗實有,名世間俗諦。此如前說染污無明俱在世俗上見為真實。在名言上不立為諦者,以與他處所說自相實有,雖名言亦無之宗派相違故。又成辨無諦及遮滅實有,均就名言上立。故由此理智藏阿闍黎所說,於世俗上住諦亦當了知。法性及二我在執實世俗上,既為真實,應為世俗諦,此唯就執實世俗上為實,然不說為世俗諦之諦。

戌二  世俗諦因相。

在內外每一法上,均具勝義世俗之二性,即以一芽為例,一者由清淨所知見真實義之如理知所得芽性,一者由虛妄所知對錯誤事之世俗知所得芽性。前者是芽之勝義諦性,後者是芽之世俗諦性,如入中論云:諸法由於真妄見,所得二性即計持,清淨見境勝義諦,虛妄所見世俗諦。此說芽體具有二諦之兩性,勝義如前知所得,世俗如後知所得。即一芽性,就觀待所知有前後二,非就二諦而說。入論釋云:一切諸法自性有二 即勝義世俗,即就相異法之自性上分為二種,勝義即是見清淨事之知,世俗即是見虛妄知所得,世俗諦者於不實事執為實有,唯就其執實是諦,其事必遮,知其虛妄,以瓶為例,了知所知是虛妄事,即於其事,由如理知,定獲能破壞見,破其執事耽境。以不遮其實有理,不能成立虛妄量故,瓶布等雖是世俗諦,世俗諦心可有,世俗事心不須有,如瓶布等無自性,如是現見雖是如幻,此如幻心可有,其如幻事,不須實有。入論疏云:此中是就一切異生所有勝義,即此勝義,聖者顯現俱一切有境唯是世俗,即此均是自性空,為此等勝義,是就破說。以異生者於瓶等法既執為實,即於勝義亦執為有,觀待於彼,就異生心,瓶等一切是勝義有,非世俗事。即於此等勝義實有之根本,一切瓶等,聖者相續現起如幻,就其稱量智照,是為世俗,若觀待所了,諦無所立,故云唯世俗。如何亦說此等自性是勝義諦,如云瓶等世俗,及此等自性聖者勝義,此當分隔解說,不應說瓶等在聖者心為勝義,以由如理知照見真實義,瓶等不可得故。及由如理知照見真實義所得勝義諦事。

戌三世俗諦之差別。

中觀自續諸師,心識所現自相實有,如其所現決定為有,在所緣上亦不分二亂,在見境時,如其所見,而分自相有無者,如二諦論所許,所現雖同事有別,有堪作事無堪能,又有清淨不清淨,是為世俗之差別。此派許有無明俱起自相實有所見一切,其心識所現是為無明所染,在世俗境上,亦不分別二種錯亂。此中入論疏云:凡諸世俗,又不實者,此非世俗諦。謂於假現世間世俗之前,有如影像,由此影像不實,觀待此者,非世俗諦。若由照見所知假事,所得實事為世俗諦。如其見影像心,見境錯亂,諸有無明俱起,所見青等雖是自相實有,而見境錯亂相同。若立所量實有,如是與其安立錯亂相違,又建立所量是假,是仍入於其類。若不爾者,在名言上,不成實有,則難建立世俗諦,以於名言建立諸假如幻,不能建立俗諦故。中觀應成派諸師,會遇亂因所未染之六識,及此相反六識,由前六織所取六境,是錯亂六境六識,立為錯亂世俗,由後六識是無倒六所取之境,立為清淨世俗。又由觀待世間或名言量,亦立清淨錯亂世俗,非是觀待聖者觀照隨行之如理知,中觀自宗諸師,許無明俱,現見影等及青等二,是待現境,無有錯亂及不錯亂二者,不分清淨錯亂二種世俗,入中論云:由無傷損六根等,凡是所取世所証,即此世間是實有,餘從世間立錯亂。計執法及補特伽羅自相實有,是因會遇雙有自部劣等自宗染意所起,如其持相相違品類,各言量所不成,是其特別。從次盡離一切無明習氣所薰染因,在此盡所有智上雖出現有二相,但在所現見境,並非錯亂,此種道理,他處已釋。

酉二勝義諦分三 戌一釋勝義及諦名義, 戌二勝義諦因相, 戌三勝義之差別。 今初。

明句論云:謂此是義亦是最勝,謂之勝義,此即是真實,名勝義諦。此就勝義兩者許勝義諦。勝義諦實道理,是不錯亂,此復法性隨其所住,如其所現而見,於世間心無錯亂故。勝義諦僅是隨世俗名言,故立為有,此據六十正理論疏說。故世俗諦之諦者就執實有為諦,與勝義諦名義註釋不同。

戌二勝義諦因相分二: 亥一正義, 亥二斷諍。 今初。

勝義諦因相者,如入中論云:謂見所知正境所得,已如前釋。又論疏云:所謂勝義者,即諸照見勝義之勝智,即於其境証我本體,此我自體,不是另有,是一體故,義說稱量真實性之無漏智所得,自性非實故。此破有說無漏等至所得得應是實有之論。所云勝智,不可泛指凡諸聖者智所得,唯指見如所有之智所證。云証得者,即由其智如是成辦之義,此於世俗亦同。又如何證得道理者,如以障翳眼,見虛空中有毛輪現,眼無障翳,空中毛輪一無所現,如是為無明障翳所覆諸士夫,所緣蘊等自體,即此所緣,如以無餘滅盡無明習氣,及以聖者有學三摩地無漏智慧,依於照見真實性理,是無障翳之眼,如是依於極細雙照亦無所見道理,凡屬所見自性,為勝義諦。如入中論云:障翳力故毛輪等,自體顛倒是虛妄,即此佛以淨眼見,即此如實此中知。論疏亦云:即於蘊等自體,盡離無明習氣,佛薄伽梵,以無有障翳見毛輪理,凡其所見自性,即為此等之勝義諦。如是所見勝義者,即於每一有法上,俱有二種勝義體,一者有法實有性空之自性清淨涅槃,二者即彼有法,盡離垢染種子之滅諦涅槃,六十正理論釋云:云何涅槃亦世俗諦耶?此者佛說,是故涅槃唯是就世俗諦上安立。義謂涅槃勝義諦雖立為有,然唯就世俗諦假有名言心上建立,此宗非說涅槃即世俗諦者,仍如正理論釋云:三諦謂世俗涅槃勝義諦。入論疏亦云:餘三諦謂世俗及滅諦勝義諦故。難:若立涅槃為世俗有,則與所說勝義諦相違?答:唯由世間名言說勝義諦故,故立一切有,乃依世間名言立,如十萬般若云:此一法者,是依世間名言假立,非是勝義。七十空性論亦云,有生住滅相,有勝劣平等,佛由世言說,非依於勝羲。此說生住滅三,下中上三,此有此無等建立,一切盡所有說,佛唯依於世間名言假立而說,既非唯就世俗,亦非依於清淨真實而立,智藏論師亦云,於勝義是實,為勝義諦,此雖如理智,亦說為勝義,而於其境無有錯亂,說為諦實。非於實有堪忍觀察,以彼論中破一切法為實有故。若作是說,勝義若於勝義非諦,則世俗亦於世俗非諦,是所許故,若云前前不成,後後亦不成立者,則將成為因破諦實,顯無實諦,所破有法,可成實有,以勝義諦,是於所破有法上,唯破實有而建立故。且諸有法,於世俗上既不成立,自是假亦不成立故。此說極其混淆,以見諸有法,無實有性,即非諦實,在破境上自須納入於假,由是名言安立為有,雖不須由其真實性之如理智証成,但須世俗及如理智量均不為害,六十正理論釋云:住於取蘊無常等四世俗上有,攝持彼四,觀待於彼,是不顛倒,及於取蘊常等四相世俗上有,雖無所住,觀待於彼,執持彼四,說為顛倒。入中論云:無知昏睡諸外道,如其遍計之我體,及於幻境諸遍計,此在世間亦無有。即外道遍計執我,勝我,及幻現馬象等,諸所耽境,雖世俗亦無。僅在錯亂心上為有,此若說為應成派所立世俗有者,是無心要之論。即其他大中觀師誰亦不許。入中論雖說能緣所緣有無相同,但非僅就有無,是以二者自性有無而說。故諸安立名言有者,雖是由世俗名故,但不許由此之故一切安立,均名言有,僅限於依於名言所立。僅限一詞,是妨有境非名言義。安立之義,非畢竟妨量所成。因如是依於名言假立所立,不為滿足。若非如上說假立義,而要尋其事是如何有,得則安立為有,不得則立為無,則非此宗所許,因由此推尋,尋而若有所得,許為實有,似此觀察所得之有,在名言上亦不許也。於其實性,觀不觀察之分際既從此建立,若自相實有,非唯依於有境名言所安立事。從見自體為有,然自性,自相,自體實有即在名言亦不許也。此者他處已廣釋竟。

亥二斷諍。

設佛如所有智得勝義諦者,如入論疏云:若云如彼諸相自性,非是即無所見,是則如何照見彼等,此雖是諦,然由不見理趣而照彼等。謂全無所照,說為見真實。就能知智說,勝義諦是又超越一切智之境,於佛地中,心及心所所行畢竟滅亡,若是佛不見蘊等,豈不與釋十力時所說遍知一切法而相違背。此中所謂由不見理趣而見者,非謂於任何境全不照見,是說若由無明障翳力故,於此等所緣本有真實性,簡別聖者須以三摩地無漏智為緣,即由彼等全無所見之門,照見彼等真實。以所破若有,即從堪為所緣而不緣,是建立破所破,云無所見,即是勝見,亦如是知。此復攝頌云:不見色等愛等亦不見,想既不見思亦無所見,設若不見識及心意三,此是見法善逝如來說,云見虛空有情遍宣說,虛空如何可見故是假,如是見法亦復如來說,見就譬喻是故不可說,義謂不見者五蘊,見者是法,故見真實義亦同,若誰見緣起即是見法,又如虛空唯是破有礙觸,見或了達,若有所破障礙,僅緣其堪為緣者,不見其礙,道理相同,此復見者虛空,不見者障礙,見真實性,頌末二句所破。所云不見五蘊者,是就無漏等至所見真實性,不見有法而說。入中論又云:諸天子!勝義諦者,具一切相勝,是超越一切智之境,勝義諦如何,非如言詮。此釋勝義諦時,謂心不見境及有境各各所現,即是能所雙亡,非說佛不通達勝義,入論疏亦云,於事不觸有作性,唯是現証自性,佛於即此了知,名之為佛,即就佛之如所有智所見真實,不觸依他,專了法性,又心心所行境滅者,即是現証真實時,滅除分別行境之義,非說無心心所,明句論云:分別若是心行境,遠離此故,此真實性即是無分別。又如經云:云何勝義諦,若心行境全無,文字亦何所須,入論疏云:所謂心無所行義,是說無有分別所行,又有學聖者等至時,非畢竟滅,佛位乃是究竟。又論疏云:若無自性,諸佛子等為通達故,前行則無義利,既是心相應修,如是彼等自性又復如何?彼非新作,又全不待他,是淨離無明障翳智所証性,此是有耳誰云是無,若是無者,是為何事,菩薩修習波羅密多道,為証法性故,菩薩故起百劫難行,又云:善男子,若勝義非有,不僅所修梵行無義,即如來出世亦成無義,立有勝義,故說諸菩薩等,善巧勝義。此謂勝義諦若無,所為究竟清淨涅槃事,加行無義。所調因無所証,佛為令其通達,故出現於世,是亦無義,諸大菩薩,於勝義諦,非為善巧,故引經教証成勝義諦有,此派所說,勝義諦非所了知,聖者等至且無通達真實智者,唯是顛倒之論。又論疏云:故從假立,說証真實,諸法實性非是少分少分所知,以能所知兩即無生故。此中所說第一義,就慧及真實性二者分為境及有境,而立通達真實者,是於世俗智上建立,非就勝慧上建立之義。云能知無生,即自性無生義,如於水安立水。云勝智之境即真實,心心所不轉,唯身現証者,謂當現証之所作業即真實性,能緣之智為能証之能作,圓滿受用身是現証真實之作者,正遍知者。至於現証道理,如前所釋,即是違滅心心所顛倒所行。論疏解云:即彼智身,能現証身,離心心所,有寂靜性,佛若不見蘊等,其盡所有智,及一切盡所有事,是為增益,以有而佛不遍知兩相違故。故盡所有智必照盡所有事,本派不說無相照了,以就相顯現說,盡所有照見境相亦有二種,一者不為無明習氣所染佛相好等,一者為無明習氣所染不淨器世,此中初者於佛地中,無所破事,次者於佛地中因倒即是破,照見道理,謂佛相好,若在未斷無明之補特伽羅所見,如其自相不實,於彼所照,其境非因無明習氣力故所生因相,是彼能緣心因無明習氣薰染力故而現,此者唯於他有情前如是見,非能緣見於彼,以就本身如是見故。就佛盡所有智,已斷無明而言色聲等是自相不實,又此中觀照之義,是就俱有無明薰染之補特伽羅,唯見此等,即是見佛,不觀待他,非就佛自照,故雖色等無自性,就有情所見佛智亦俱無明,有情之前如是見故。於彼有情,不待於彼,而就佛前,由如是照,則不是智,彼中所見,無有錯義,此者,在智上,雖非從有染見,而由彼智,是為須知一切所知之要,如是真正盡所有智者,見一切事無我,見無自性,如假如幻,不見實有,諸有無明相應者,其見分智,於此照見,唯見實有顯現。六十正理論云:於事諸善巧,見事是無常,欺誑法集空,無我寂靜相。其釋亦云,到彼岸者如是照見。二諦論云:觀察體寂靜,如何見唯此,所依一切生,一切智現証。謂一切盡所有全於現証地見,如云:何時無所見,能所知主宰,此各相無生,堅住故不起。此說從寂滅三摩地起時,能所雙照亦不起,此與所許根本智後得智兩者雖似有違而實無違,以見真實性智及見盡所有智二者雖是一體,而觀待種種境謂如理智,及世俗智兩者所趣,少分亦不相違故。又見境時,在同一有法上,雖有如理智及世俗量兩者所證理趣不同,而無少分相違,是依善了,又果位時二智量境,不僅如是,即於境上,二量何趣,若善了知,雖未定解各各境,而於能緣二者,境不能順,亦能了知,此為二諦因相細處,亦當了知。

戌三  勝義之差別。

加入論疏云:空性廣分之有十六空,中分之有有事空,無事空,自性空,他性空四,略分之有補特伽羅無我及法無我二者,他論有說正勝義及隨順勝義二者,中觀顯論云:即此無生,亦順勝義,故名勝義,非正勝義,以正勝義,是超越一切戲論故。中觀莊嚴論亦云:隨順勝義故,此亦名勝義,正勝義是離一切戲論聚,二諦論亦如是說,二諦論自釋及中觀莊嚴論則云:勝義破生等就世俗說。此等若就先諸大德所許則將勝義諦分為是非二類,於色等上,勝義即是破生等之空性,是前一類,不論何心均不堪為境,許非所知故,是後一類,茲非同彼等之義,以法性境,雖須作為勝義,而有境如理智,亦多說為勝義,如二諦論云:無倒如理是勝義,中觀顯論亦云:凡於勝義說名無生等者,義許是此,以凡從正聞思修所生慧,即是無倒有境故,名曰勝義,是此勝義故,就如理智又分二種,一者聖者等持不作分別無分別智,二者依因而起稱量真實俱有分別之如理智等。分別熾燃論云:即於勝義有無分別智及後得智二。中觀顯論亦云:所謂二種勝義之二者,密意是一。而釋二種勝義,不就能緣,唯就所緣勝義境,並非論義。此中初義,當於真實轉時,在自境上能斷諦及能所雙現之戲論聚,是正勝義,亦即所謂超越一切戲論義。第二義者,在自境上雖能遮止諦實戲論,但不能斷能所雙現之戲論,此謂出世間勝義,及順隨順相勝義。就色等勝義遮止生等之勝義境上,亦須二種理趣解釋,其一就無分別如理智前,於境空性,離二俱戲論之正勝義,其二就有分別如理智前,僅離一分戲論,謂之非離雙俱之正勝義,非云非真勝義諦。是以一類師說,除離一切雙現戲論,謂之諦空,即無離一切戲論所現諦空,因若是勝義諦,須離一切雙現戲論者。並非論義。

 

卯二  觀法差別。

如前所說,依止修觀資糧,若為獲得証得二無我正見,是當修觀,若爾所修觀法總有幾種,此暫不重宣說大地毘缽舍那,正為宣示異生所修觀法。若圓滿修觀,謂修四種三種六種,初四種者,如解深密經說思擇等四,正思擇者緣盡所有,最極思擇緣如所有,初有周遍尋思周遍伺察之二,第二又有尋思伺察之二,謂粗細和思擇其義,此如聲聞地及現觀莊嚴等論所說,三種者,如解深密經云:一有相觀,二尋求觀,三伺察觀,如以緣無我義為例,先就決定無我為緣,作意彼相,不多抉擇,第二於前末決定義,正善抉擇,第三謂於已決定義,如前伺察,入六種者,謂尋思一事二義三相四品五時六理,既尋思已復審伺察,尋思義者,謂正尋思如是語中有如是義,尋思事者,謂正尋思此為外事此為內事。尋思相者,謂正尋思諸法二相,此是自相此是共相,或共不共,尋思品者,謂思黑品過失,及白品功德,尋思時者,謂思如是事當在過去世,如是事當在未來世,如是事今在現在世,尋思理者,謂尋思四種道理,一觀待道理者,謂諸果生是待因緣,此復觀待世俗勝義及彼諸事,二作用道理,謂一切法各有作用,如火有燃燒用,復此是法,此是作用由此法故作此作用,三証成道理,謂所立義不違諸量,於此法中有無現此至教三量,四法爾道理,謂火熱性水是濕性等,於彼法性應起定解,是為世間共許法性,法爾不可思議,法性安立,不應思維有他道理,令其如是。建立如是六種事者,謂瑜伽師所知唯三,謂言說義,及所知中盡所有性,如所有性,依第一故。立義尋思,依第二故,立事尋思自相尋思,依第三故,建立餘三及共相尋思,又初四種毘缽舍那其門有三,即彼三中隨尋思行,說有六種尋思之理,是故三門六事,是故三門六事尋思,攝於前四,又前所說力勵運轉作意等四,聲聞地說是止觀二所共同,故觀亦有四種作意。

卯三正修觀法分三: 辰一宣示依止而說修觀之義, 辰二何所依據大小乘道, 辰三正說依止修觀理趣。 今初。

如解深密經說,先修奢摩他,後修毘缽舍那。至尊大論,菩薩地及聲聞地,清辨寂天菩薩,蓮華戒論師修次三篇及現觀莊嚴論等亦如是說,總以密意非說先不緣無我義,隨一所緣而緣,從是起止,後緣無我即此修觀,以止觀二者,非就所緣門而分別故。現觀莊嚴論亦說,先緣能所二空之真實,生起止後,即就此所緣而緣,而起觀修之觀,聖者無著亦云:緣盡所有性之觀,是先生起止後,即依於此,而修有粗細相之觀,此復亦是內外二道,異生聖者之共道故。由是會未獲得奢摩他若新起修者,除可修其堪能所緣專一而住,不可能修自所緣境眾多觀察,以前後倒亂不能成辦奢摩他故。諸先已修奢摩他者,如前唯安立修,因此串習勢力,當如所有性或盡所有性時位降臨,若以慧力分別觀修,爾後能引心一境性最勝三摩地,是以專一三摩地最為力大,似此所修是先所不能,故讚歎觀修。如此修法,是依於先求奢摩他,後修毘缽舍那之軌則,此如所緣無我雖一,而止觀兩者修法不同,此僅總綱而已,若分別言之,諸修觀者,必於上下界過失功德分別其粗細相,並於無我義由別觀察慧修無我相,是須生起猛利堅固決定,此於各別能斷所斷其力乃大,緣盡所有毘缽舍那,不僅欲修斷現行煩惱之粗細相,如現觀莊嚴論說:分別十八界行相亦是觀修,故由此例,分別盡所有性行相而修之觀,餘亦當知。教授論雖說,在緣如所有止觀二者生起之前,當以緣盡所有瑜伽地止觀二者為前導,此者如寂天菩薩蓮華戒論師所許,先令奢摩他隨宜生起已,當生毘■缽舍那,此亦即說緣如所有之毘缽舍那。

辰二  何所依據大小乘道。

或問:若爾,似此止觀次第生起道理,是據大小乘道及經咒何者,答:此種次第,是聲聞獨覺乘及波羅密多大乘二者,亦即大小四派所共,密咒三續部亦同,此見各續部及其廣釋,咒道次第已經解釋。至無上瑜伽,波羅密多教授論云:若安立自心,萬法心中住,法性空金剛,故無法法性,密集經亦如是說。又楞伽經云:既依於唯心,不安立外境。佛於聖教中說有唯心緣,真如性緣,及無見瑜伽地三者,故許在初二地以安立修及觀察修修止觀法,如前解釋。緣如所有性相續生起道理相同。依據自宗在無上瑜伽時生起了知見法軌,亦須以中觀論所說而作。修軌容有在証得二次第以後時中,因觀察真實性而有作意,然因身証攝要堪能之圓滿次第,以等持而修真實,雖則定須修習專一而住,但不必定如他論所說毘缽舍那之觀察修,故於此時建立觀察修為重,不安立專一修真實性,如是堪可修作諸理,此中雖未說明,但諸餘道,如是說者,因相極多。

辰三  正說依奢摩他修毘缽舍那理趣。

若是未得無我正見,雖如何修,所修不能住於真實性,故須得無我見,又雖有了知見,修真實時,若不念其見住於其上其修,不能正修真實,又每次以正見觀察後,全不作意,亦非為修真實,又雖令其正見,唯住其上而修,僅是前說奢摩他修法,不為此外另說毘缽舍那修法之論義。故於無我義,應如前說,是以智慧別別觀擇而修,若唯觀察修,則前生奢摩他亦成失壞,首騎奢摩他馬觀察而修,間以安立修,當能增盛,此復多觀察修,住分減少,多安立修,雖則能住,而心不欲觀察,縱然觀察,心不能轉,若心不失住分,又多觀修,則止觀兩不失壞,其力乃大。修次後篇云:常時修觀,慧力轉大,爾時止力轉小,如風中燈喻,如是心動,真實雖極明顯,而不能照,是故爾時應當修止。若止分多,如沉睡人,真實雖明,而不能見,爾時亦應修觀。如是抉擇而修。若以凡是分別,均是教實相執,是須遮止,不應道理,以執實之分別,唯分別一邊,前數証成故。又若以為凡是分別,見為能害正理,是正理所破列為增益,教義亦不証成。於餘有法,雖不許爾,然於法性,心有所持,均為耽著諦實之相執。此是未明執持道理之過,非均是執,以見此希求解脫事,教理多門宣說,於其實性必須斷諍,又作是念,此中修真實性,若是無分引起,別別分別,則不能起,以因果須隨順故。此中薄伽梵明顯解答迦葉請問品云:如是迦葉,譬如二木相察生火,火生而焚二木,如是迦葉,若有清淨分別,則生聖者慧根,此既生已,能焚清淨分別。此說是由分別可引聖慧,修次中篇亦引經云:由是如是以慧觀察,爾時瑜伽師決走實事自性勝義無執,爾時入於無分別相三摩地,且亦証得諸法即是無性。誰凡不以智慧而修分別觀察諸法自性,唯是作修全斷作意,此不能滅有分別妄想,當不能証此亦無自性虛妄,以無聖慧觀照故。是以即從清淨分別,若起清淨如所有見慧火,譬如攢木取火,即所攢火,燒分別木。若不爾者,從有漏引無漏,從世間引招世間,從有情而成佛,從異生而成聖者,則應無有,以因果二者不相同故,釋菩提心論云:凡見有分別,此何有空性,分別能所心,如來所不現,故有能所觀,此則無菩提。此說若有能所實相,則無所証菩提,又滅別觀察慧,若僅滅能觀所觀,則與論說,由種種分別觀察之門,抉擇真實相違,因佛說若不照見,則為無故。即釋菩提心論又云:云空性無生,云空性無我,諸劣士所修,彼彼非能修。此說不遮所修攀緣自性無生之空性無我,是遮有實相執諸劣士修所修下劣空性,又如出間讚云:遣一切妄執,說空性甘露,凡於此耽著,佛說是最劣。寶鬘論亦云:如是無我及有我,正等正覺無所緣,我及無我諸見等,為大能仁所遣滅。亦即是說,我及無我二者,即於勝義亦非實有,是破此二勝義有見,但不遮無我之見。如前所引諍辨,若實有食性之自性非無,則應有實自性故。此等如攝功德寶云:云空此蘊雖分別,菩薩是行於名相,住於無生非信忍。大般若亦云:所謂色空及云無我,行則行於名相,非般若波羅密多所行,義謂是當受持空性等為諦,若不爾者,所云住於無生非信忍亦不應理。以於彼信忍亦成為行於名相故。且與下引多經相違。即此經云:諸法無性當遍知,此是勝慧度所行。又云有為及無為,黑白業等法,何時息慧相,塵許不緣時,於世間遍淨,是入慧度數。三摩地王經亦云:若於法上分別無我性,別觀察已而作如是修,此是當得涅槃妙果因,凡是餘因不得涅槃。般若波羅密多心經:舍利子請問觀自在菩薩云:菩薩欲行甚深般若波羅密多,當如何學?即是照見彼等五蘊自性空相。法性讚亦云:大心所修法,即是無自性。又云:云我及我所,盡是外計執,若見二無我,能滅三有種。入論亦云:故照我及我所空,瑜伽師能得解脫。此當了知,且應修習無我及無自性定解相續。此中修次初篇亦云:入無分別相陀羅尼云不作意,不滅色等名者,義謂凡是慧所觀察,不作攀緣,即此是名不作意,非是全無作意。如入無想定,從無始時,僅伏色等現行耽著作意,不是永斷。雖經中屢說修不作意永斷相執,然經密意由如理作意慧所觀察,實執託緣,縱是塵許亦不攀緣,於所証境,平等而住。修次中篇又云:凡是其心,彼復尋求,通達空性,義謂凡所証得,彼復遍尋自性,証空性者,如是所証,是入無相瑜伽。此亦是說,諸遍了達為先,即入無相,由是可知,僅是全不作意,及不以慧觀察諸法自性,不能入無分別相,極其明顯。故寶雲經云:若先不以如理作意,得真實見,則於真實義,不能入無分別。修次後篇云:所謂不可思議及超越其心等,是破僅由聞思能通甚深義傲慢故。此等是就聖者各各智慧觀照,餘等不可思議。又破其心,於甚深義,執實則非如理,不遮別觀察智慧所觀察,若不爾者,則與極多教理相違。即此雖是分別體性,亦是如理作意體性故。若將生起無分別智,是當許依有分別故。支那堪布所說,依於教理,雖未得抉擇真實正見,全不作意,平等而住,亦能通達真實。了知所說非正,諸門破斥,最為重要。修習此等道理,道次教授諸先大德亦有說者,如布奪巴尊者云:一類師說,在聞思時,以理抉擇,空無自性,當正修時,唯不分別,若如此者,無關空性,是修之餘不成對治,由是正修,凡所修習,別別觀察,何為一異,何為緣起,即此而住,住無分別,若如此修,能冶煩惱,許隨一尊,是行六度,是修般若,修人無我,亦當如是,隨行而修。大依怙亦云:云何証空性,善逝佛授記,現証諦法性,龍樹之弟子,月稱大論師,此所傳教授,能証諦法性。至於如何引導理趣,又有大依怙在中觀教授中宣說,及蓮華戒阿闍黎密意所說二者密意相同,如是修習毘缽舍那,應知如前,教於加行六法,正修時分,修後時分,已修未修中間分,特於遠離沉掉修持道理,均如前釋。

卯四  修後成辦觀量。

如是若以別觀察慧而修觀察已,直至未起如前所說輕安之前,僅是毘缽舍那隨順,既生輕安,是正毘缽舍那。輕安體性及生起道理俱如前說。此復奢摩他先得未失,亦由彼所引起輕安,非是略有輕安便足,若爾云何?謂修觀者,若由自力,能引輕安,此後乃名毘缽舍那,此者緣如所有及緣盡所有二種毘缽舍那得限相同。解深密經云:薄伽梵,若諸菩薩乃至未得身心輕安中間,如是善思惟法,彼等於三摩地行境及影像中作意,如是作者,當名何等?慈氏,此非毘缽舍那,是名順毘缽舍那勝解相相應作意。般若教授論亦云:由是身心既得輕安,即彼而住,即於如所善思惟義,內三摩地所行影像境,以殊勝勝解,別別觀察,盡其身心未起輕安中間,是順毘缽舍那作意,何時能生,爾時是正毘缽舍那。若由自力能引輕安,亦能引起心一境性,故由修習別別觀察自力,引生奢摩他,乃是先時成辦奢摩他之功德。如是已成辦奢摩他者,雖作觀察修,而因奢摩他力大趨入殊勝,故不應執若作別別觀察之觀修,住分損減。

寅三  止觀雙運法。

如前成辦止觀量時所說,若未得止觀二者,無可雙運,能雙運者,須得彼二。此復初得毘缽舍那,能得雙運者,其中道理,謂依先得毘缽舍那故,以修觀察力,如前奢摩他時中所說,諸蓋不現,若得自任運轉等作意,則成雙運,如聲聞地說,齊何當言奢摩他毘缽舍那二種和會平等雙運,以是說名雙運轉道,答若有獲得九相心住中第九相心住三摩呬多,彼用如是三摩地為所依止,於觀法中修增上慧,極其勤奮,爾時觀法,此道為無功用轉任運轉道,亦如奢摩他道,諸蓋不現,為潔淨柔滑毘缽舍那,奢摩他隨轉攝持樂受,故名為奢摩他毘缽舍那二種和會平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。修次後篇云:何時沉掉俱寂靜故,平等俱轉任運而轉,於真實義,心最明了,爾時當緩功用,而修等捨,當知爾時是名成就奢摩他毘缽舍那雙運轉道,此是從得正毘缽舍那之限起。般若教授論云:從是之後,即緣有分別影像,若時此心無間無缺,作意相續,雙證止觀二法,爾時說名雙運轉道,此止觀二者爰名為雙運,因此二互相連繫而轉。無間缺者,謂觀察後不須別修無分別住,即由觀修,便能引生無分別住。現證二法,謂緣無分別影像奢摩他及緣有分別影像毘缽舍那,雙證二法。言相續者,因分別之觀及觀後而住之止,不能同時生起,是由觀力引生真止,於其止時,緣如所有法,微細觀察之觀,及於如所有堅固專注之三摩地之止,二法同轉。於此建立止觀二法平等相會雙運。此中須得修所證空,猶如小魚浮游止水,僅可立為止觀隨順,不可立為正止觀雙運之義。如是止觀雙運道理,應如彼等清淨論典所說,餘等增益解釋,非可憑信。至於廣釋菩提道次正理論斷,能了經文及修法,應如廣論說所。

今當略述道之總義,親近善知識,即是最初道之根本道理故於彼上當善修鍊,次於暇身若起真實取心要欲,則從內心策勵修心,為生彼故,當修暇滿。次若未滅求現法心,則於後世不能生起猛利希求,故當勤修人生無常,不能久住,死後流轉惡趣道理,爾時生起怖畏真心,便能誠信三寶功德,依止皈依諸共律儀,學其所學,次於業果當由多門引發堅固深忍信解,是為一切白法根本,勤修十善滅十不善,相續而入四力之道,如是善修下士法已,當多思惟,總別生起過患,總於生死令心厭離,次觀生死從何因生,當識煩惱及業自性,發起真實樂斷之欲,便於真能解脫三學總道,特於所受別解脫戒,當勤奮修,如是善學中士法已,作意思惟,如自墮落三有苦海,作意思惟,一切父母亦爾,應當修習慈悲為本大菩提心令其生起,若無此心,其六度行二次第等,均如無基高閣,若能生起少許菩提心相,應如儀軌受勤學學處堅穩願心,次當聽聞菩薩大行,了達進止界限,生起學故,此發起已,當受行心律儀,以六度成熟自身,以四攝成熟有情。尤當捨命防範諸根本罪,中下纏犯及諸惡作防護不染,若有誤犯應勤還出,次當特學最後二度,故當善巧修靜慮法引發正定,又於相續當生清淨遠離斷常二無我見,得彼見已,應守其見,了知清淨修法而修,即於如是靜慮般若立止觀名,非離後二另有,故是正受菩薩律儀,學彼應學從中分出,此復修習下下,漸於上上增欲得心,聽聞上上而於下下漸欲修行,修彼等時,亦當聰利令心平等,如是若於導師善知識敬心微劣,則斷一切善法根本,故當勤修依師之法,又若不樂修行,應修暇滿,若著現法當修無常及惡趣過患,以為主要,若覺律儀弛漫,當修業果為要。若於生死缺少厭患,求解脫心則成虛言,故當思惟生死過患,若所作行不甚利益有情,是為斷絕大乘根本。此當多修願心及因,既受菩薩律儀,若覺學行執相繫縛猛利,當以正理智破執相心一切所緣,而修如幻如化空性,若於善緣心不安住為散亂奴,則當正修專注一境,是諸先德所說,以此為例,其未說者亦當了知。總之莫令偏於一邊,令心堪修一切善品。

辛二  於別金剛乘理趣。

如是善修顯密共道,其後無疑當入咒道,以密咒道較之他法更為希貴,速能圓滿二種資糧故。若入此者,如道炬論說,先令師喜,較前所說尤為超勝,然是對於能具咒道下品德相,乃如是作,其次先以續部所說灌頂成熟身心,次當聽聞了知守護所受三昧耶戒,若有根本染犯,則可稽延相續生起道之功德,故勵力莫染。又當莫犯粗罪,設有誤犯,還出令淨,此等均是修道基礎,此若無者,則如牆傾危樓,曼殊室利根本續云:未說犯戒者,能成就咒道。此謂全無下中上三品成就。無上瑜伽亦說:若不守護三昧耶,下劣灌頂不知真實,此三雖修終無成就。故若不護三昧耶戒而云修道,是極徘徊咒道之外。

如是若能護三昧耶及諸律儀而修咒道,先如下三部所說,學有相瑜伽無相瑜伽二種次第,次如最上瑜伽,學二種瑜伽,次第修習,此中唯就彼等諸名,略為顯示入咒方針,詳如諸密咒道論,應當了知。能如是學,即是修學總攝一切經咒宗要圓滿道體,得有暇身,具足義利,是能於自於他相續,推廣佛教。

頌曰

佛說經咒二道軌,二種之中顯教類,闡揚佛語諸論典,能生辯才諸妙論,是易顯現真教授。密咒所說大乘道,盡顯幽微故特勝。尤於內外大小乘,大乘共及不共二,密部上下二次第,所引共定極明顯。亦如先德善妙解,是能善証妙道位,大瑜伽地任運轉,盡攝菩提道論中。又諸希求解脫者,甚深見及廣大行,是從文殊慈氏尊,龍樹無著寂天傳,大德阿底沙教授,融會三種大瀑流。由此精勤所得善,利樂九有根本教,願永離垢常增廣。

總攝一切佛語樞要龍樹無著二大車之道軌,能往一切種智地位,上士法範,三士所修一切次第圓滿開示,此菩提道次第傳承,是從大依怙傳內蘇巴及金阿瓦,又從布奪巴傳夏日瓦,布奮巴又傳奪巴道次等義。此菩提道略論作者:是多聞苾芻修斷行者東宗喀生善慧名稱吉祥,著於日峨根登禪室。

菩提道次第略論終

【書籍目錄】
第1頁:菩提道次第略論譯者序 第2頁:菩提道次第略論卷一
第3頁:菩提道次第略論卷二 第4頁:菩提道次第略論卷三
第5頁:菩提道次第略論卷四 第6頁:菩提道次第略論卷五
第7頁:菩提道次第略論卷六
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