五戒是良師　妙蓮老和尚開示

  　貳．不說四眾過戒
　　
　　一、莫說眾過善勸諫
　　
　　請看戒本第五條「說四眾過戒」，這一條五戒裡沒有。你們將來發心受菩薩戒，再加這一條就成為六重戒。附帶告訴諸位，雖然你們沒有受這條戒，四眾（比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）的過失也不能說；不但佛教四眾過不說，連普通人有過錯也不說。人家就沒有好的嗎？你讚歎人家好的，選好的說，不要說壞的。身 為佛教徒就要讚歎佛教好、讚歎師父好。
　　
　　如果四眾真有過失，怎麼辦？千萬不要看到師父行為不好，就跟這個道友說、那個道友講，那個師父怎樣怎樣不好，這是要不得的！那師父不好可不可以講？當 然可以。身為在家佛弟子要勸諫，就像臣有諫君之責，國君有那個地方不對，做臣子的當然要盡忠孝之心來勸諫；做兒子的也一樣，父親有錯誤也要跪勸。國有諫 臣、父有諍子，這是最好的。
　　
　　但你要勸諫，也要在無人之處說，好好在師父個人面前講：「師父啊！你那裡有點不對，人家看了不太喜歡！」應該如此，所謂「揚善於公堂，指責於私室」。 所以他人不好之處能不能講？以恭敬心講，但要在沒人處對當事人說得明明白白，說話小聲、客氣一點、帶點禮貌，不能以老爸爸口氣罵小孩那樣，「你那裡不對、 不好！」方法用錯了嘛！大家要互相勉勵，斷惡修善，千萬不要因這些小事退失道心，還增長罪業。
　　
　　說四眾之過，這是犯戒的，你說了只是增加煩惱；要說就當面說，絕對不要在人背後說，那是「是非」的根源。本來你沒講怎樣，但是傳話的人一加油添醋，就 弄出是非來，搞得當事人起瞋恨心。你背後講一大堆，對當事人有什麼用？「世間有是非，佛法怎麼也有這些？」這不是佛法的事，是凡夫帶來的是非；就像山上本 來是清淨的，遊客一到，就把整個山搞得污濁邋遢。下山離開時要記得清理，這是人品一節啊！
　　
　　二、好言互讚修口業
　　
　　我往往觀察到眾生這把口，德行深的人當然不會造口過；稍微次一等的，好話不會說，常常在隨便無意中說了話，令道場受損、令人退道心。世間有句話：「一 言興邦，一言喪國」，在道場說話尤其要注意。好話多說，將來口齒伶俐，你說話人家就喜歡聽；要是好話不會說，盡說壞話，將來罪障深了就變成啞巴；或是你說 話的音聲人家不喜歡聽，就算你說好話，人家也聽不進去。口業之德，多說好話，切忌壞話！
　　
　　好像你們來靈巖山寺受戒，別人想要來，就問你：「你在靈巖山寺受戒好不好？」「哎呀！好個什麼？」怎樣怎樣不好，說了一大堆；他本來要來，聽你這一說 就不來了，那你就斷絕人家到這地方受戒的善因。你說：「很好喔！辛苦是必然的，我們初到那邊要好好鍊鍛，不要怕辛苦。那都是對我們很好的……」，怎樣怎樣 的好；本來他猶豫不決，你讚歎一句他就來了。這只是舉個例子，其實佛弟子凡是佛教都要讚歎好。
　　
　　還有一種人，本來人家沒心說一句話，到他口裡一轉，就挑撥是非了；一挑撥是非，令雙方的感情不好，把大好的事情都破壞了，所以口業要好好地修。我們要改口業、消業障，那就好好念阿彌陀佛，是是非非的話千萬不要說，只可幫人家說和合語，解除是非，不要在是非上再加是非。
　　
　　其實整個佛教，很多出家人彼此弄得不好，就是被信徒搞來的。你有你的師父、他有他的師父，互相說來說去，就弄出好多是非來。你在世間說壞話，罪過還小 一點；跑到佛門來，還帶著一把是非口，說這說那，搞得道場都不好，罪過就大了。有些正人君子來到道場一聽，「我們在家煩惱已經夠多了，怎麼到寺廟來還有這 麼多的是非？」弄得信徒都不敢來。
　　
　　你想要說你的師父好嗎？教你一個方法。你不要說自己的師父好，你就讚歎對方的師父：「哦！你的師父好……」，揀好的讚歎，不好的包起來。你讚歎人家的 師父，對方自然也讚歎：「你的師父也好嘛！」如何如何的好。這是現實的因果。你講人家師父不好，別人也會反駁：「那你的師父又怎樣好？」希望大家來到佛教 都要和和氣氣、平平安安的，互相和合，三寶才能興盛喔！佛法要興，那信眾要互相讚歎，不要帶著凡情來，否則寺廟就變成煩惱家庭了。
　　
　　像這些都是眾生容易犯的病根、罪障，所以我們修行，就是在行住坐臥中將這些做好，這就是道；捨了這個，又那裡去求道？大家以後要改掉壞的行為，要解除凡情開智慧，學佛的最高尚行為。