禪定
禪定是一個非常廣泛的題目，長久以來這方面大有發展，同時也在不同的宗教傳統中產生多種變化。概略地說，禪定的基本特性可分為兩種形式，分別源自於不同的教法；第一種教法是有關對存在的意義的發現，第二種則涉及與外在的或宇宙性的上帝的溝通。禪定在兩種形式中都被視為將教法付諸實行的唯一方法。
對於認為有一個外在的、更高的〔生命體（Being）存在〕的概念來說，必然同時也認為存在著一個內在的個體——被稱為〔我〕或〔自我〕者。在這種情況下，禪定修習成為發展與外在生命體溝通的一種方法，表示一個人自覺是較次等的而想設法與更高等、更偉大者有所接觸。
基本上，這是一種內向型的禪修，在印度教的法教中很著名，著重在進入內向的三摩地狀態，深入自心。我們可以在基督教的正教法教（Orthodox teachings Christianity）中發現類似的修習方法，他們用心祈禱並強調對心的專注，是一種將自己與外在生命體融合為一以自我淨化的方式。這種信仰基本上相信人雖與上帝（God）是分開的，但其間仍有環結相連，因此人仍是上帝的一部分。有時混淆不清的情況會產生，因此一個人必須向內下工夫，以期將個體的標準升到較高的意識來將混亂澄清。這種做法是利用感情與虔敬的修習，目的在於與上帝、諸神或某位聖人接觸，這類虔敬的修習也可能包括念誦咒語。
另外一種主要的禪定形式在方法上與上述者幾乎是南轅北轍，但最終卻可能導致相同的結果。在這裡，沒有關於較高、較低的信念，不同層次的或處於未發展狀態的生命體的觀念也不存在；一個人不覺得自己低劣，而他試圖達成的也並非高於自己的某種東西。因此，這種禪修不要求內向對心的專注，也沒有集中於中央的概念；即使像專注於輪（chakras）或身體的超越感中心（psychic centers）的修習，也是以不同的方式進行的。
雖然佛教中某些法教提及輪的概念，但相關的修習並非基於一個內向中心的發展。這種基本的禪定方式是與探討真如實相有關的，它有許多種變化，但一般說來不外乎以各種方法打開自己，因此，這類禪定所能成就的也不是經由長期的艱苦修習到達更高境界，也沒有必要進入某種內在的出神狀態。我們或可稱這種為〔工作禪定〕（working meditation）或外向禪定，必須結合善巧方便（skillful means）與智慧，使它們就像鳥的雙翼一般。這不是個試圖自世間撤離的問題，事實上，如果沒有外在的世間、現象界的世間，可以說幾乎沒有修習禪定的可能，因為個人與外在的世間原本是一體的、共存的，因此，想要與某種更高的生命體溝通、合而為一的概念根本無從產生。
在這種禪定的修習中，〔當下（nowness)〕的概念非常重要，它實際上是禪定的精要所在。一個人所做的一切以及試著修習的的有法門，目的都不在於要達到某種更高的境界，或者遵奉某種理論或理想，而只是沒有任何目的與企圖地去觀看此時的此地。我們必須透過佛教傳統中開發出來專注於呼吸的法門，使自己感知當下這一刻。這是根據對於〔當下〕的認識加以發揮的，因為第一呼一吸都是獨一無二的，是〔當下〕的一種表情。每一次呼吸是和下一次分開的，你完全看到、完全感受到，那不只是限於在感官的形式上，也不只是幫助我們專注的方法，而是應該完全地、適當地去處理的事。
正像一個飢腸轆轆的人，當他吃東西的時候，他甚至不覺得自己正在吃，因為他全神貫注在食物上，以致將自己全然融入正在做的事件中，幾乎與食物的美味以及啖食的樂趣合而為一了。同樣地，對於呼吸來說，重點是試著去看穿時間的那一刻，因而在這種情況下，想達到某種更高境界的概念根本不會產生，意見也無關宏旨。就某種意義而言，意見提供你一條逃避的路，它製造一種怠惰來障礙你清明的洞察力。
預設的概念會模糊我們的意識，因為那會讓我們將一切所見試圖塞入既定的架構中，或設法將它嵌入我們的預想，因此，概念與理論——以及，就這點而言，甚至於神學——都可能成為障礙。於是，你可能會問：研究佛教哲學究竟意義何在呢？因為有佛經與典籍，也必定有某些哲學是要去相信的，那難道不也是一種概念嗎？那須視個人而定，但基本上並非如此。從一開始我們就試著超越概念，試著以可說是非常批判的方式去探究實相。我們必須發展批判的心態，因為那會激勵我們的智識。這在開始時可能會使一個人對上師所言或書中所寫的加以排斥，但是逐漸地，他開始有所感受，並找到某些他自己的東西，這就是所謂想像與現實的會合。某些文字、概念與直覺的知識接上了頭，或許是以相當模糊而不明確的方式，你也不能確定自己正在學的是對或是錯，但你感覺到即將有所發現——我們無法真正從完美開始，不過必須從某種東西開始。
如果一個人培養這種智識的、直覺的洞察力，然後逐漸一個階段一個階段地，如此，真正的直覺感便會增長，而想像或幻覺的因素會逐漸被澄清而終至完全消失了，最後，模糊地有所發現的感覺變得清晰分明，幾乎再也沒有疑惑存在了。即使到這一他階段，你仍然可能無法將你的發現說出來或以文字表示，而事實上，如果你試著這樣做的話，將局限了你的範圍，會是相當危險的事。不過，當這種感覺逐漸增強，你終於可以獲得直接的知識，不過仍不是得到什麼自身以外的東西。就像那個非常餓的人的例子，他與吃這件事合一了，這只有經由禪修才可以達成，因此禪修幾乎就是一種練習——工作上的修習，那不是要向內達到某種深度，而是要向外拓寬、擴展。
以上所述即是兩種禪修方式的基本差異。可能某些人符合採用第一種，也有適合用第二種，但絕不是誰比誰更高明或更正確的問題。不過，無論哪一種禪修，我們首先必須克服一項重要的障礙——強烈的有所求心與野心。
有求於某人，譬如上師，或野心勃勃地希望由自己正在做的事情中獲得某種成就，都是起於累積的慾望或貪求，而那種貪求是一種集於中央的意念。這種意念基本上是盲目的，好比你只有一隻生在胸前的眼睛，當你試著走路的時候，你不能靠轉頭朝各個方向看，而只能看見有限的範圍；因為只能朝一個方向看，所以你缺少轉頭的智識，以致你有很大的危險可能會跌倒。貪求心就像是薄紗，成為發現當下那一刻的障礙，因為貪求心不是根據未來，就是根據想要繼續以前存在的某種東西，如此，當下便完全被拋諸腦後了。或許還有某些努力集中於當下，便最多不過二成而已，其餘的則分散在過去與未來，因此沒有足夠的力量可以直視眼前的一切。
無我的法教在此也扮演重要的腳色。這並不只是否認自我存在的問題，因為自我是是個相對的東西。如果認為有一位外在的更高生命體，或某種與自身份開的東西存在的話，我們很容易會想：既然外面有東西，這裡面一定也有東西，外在現象有時變得威力懾人，它似乎具備各種誘人或侵略性的特質，因而我們架起防衛機制去對抗它，卻沒能看出這防衛機制本身也是外物的延續。我們試著將自己與外界隔離，這是在自身當中製造了一個鉅大的氣泡，除了空氣和水——就此例來說，是對外在物的恐懼與反射——什麼也沒有，鉅大的氣泡完全堵塞了新鮮空氣的進入，而那就是〔我〕——自我。所以，自我是以這種意義存在的，事實上，它是虛幻的。
建立起自我之後，一般說來，我們會想要創造某種外在的偶像或依恃。在下意識裡，我們知道這個〔我〕只是個隨時可能破滅的氣泡，因此我們想極力去保護它 ——可能是有意識地或下意識地。事實上，對於保護這個自我，我們可算是經驗老到，已將它保護數百年之久了。就好像某人有一付非常寶貴的眼鏡，他將它放在一個盒子裡或其他容器中以確保安全，如此，即使別的東西打破了，它仍能完好無缺。他可能覺得別的東西經得起困苦，但知道這件不行，因而這件東西就保持得比較久。
同樣地，自我所以耐久，是因為我們感覺它隨時會爆掉，我們擔心它會遭到破壞——果真那樣，我們會受不了，我們會感覺太暴露，於是，在我們自身以外有這號人物、有這般迷人的模型樹立起來。那就是為什麼〔無我(egolessness）〕的概念並非真正有或沒有〔我〕的問題，或者上帝究竟存在或不存在的問題，而是將氣泡移開的問題。如果去除氣泡，我們毋須刻意去摧毀自我或刻意去否定工作；一旦障礙被撤除，我們可以擴展、可以勇往直前。這只有透過禪修才能達成，而禪修必須以非常實際且簡單的方式去做，然後，喜樂的、恩寵的、或任何其他神秘的經驗，將可在每一事物中尋得，這就是我們想由修〔觀〕（vipassana）〕或〔洞察力〕（insight）去達到的。
一旦我們建立起持戒的基本模式，發展出規律的禪修方法——數息、走路或任何你所使用的方法——之後，到了某個階段，這些技巧會逐漸消逝，真理則會逐漸擴大，到那個時候，我們根本毋須再使用技巧了。在這例子敘述的情況中，我們並沒有必要專注向內，而可以向外一再擴張，擴張得愈大，就愈接近對於無中心的存在證悟。
以上是這種禪定的基本摸式，它是以三個因素為基礎：第一，不專注於內向；第二，不求變得更高超；第三，與此時、此地完全合一。這三個要素貫穿整個禪定的修習，從開始直到證悟的一刻。