佛教與青年—青年篇（人間佛教系列4）　星雲法師著

  　發心出家，又發心求受戒法，為的就是把出家人做好。受戒固然是出家人的終身大事，但不是受完戒就算數，重要的是如何做好一個出家人。
　　
　　出家身份非同往昔，和一般世俗人大不相同。佛陀在《佛遺教經》中對出家沙門訓示：「當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。」佛陀強調做為一個沙門釋子必須嚴持淨戒，不能失去出家人應有的本色。
　　
　　如何做好一個出家人？以下分十二點來說明：
　　
　　一、去傲慢、受委屈
　　
　　有人說，出了家就是人天師範。的確，出家人是要統理大眾的。因此，我們必須了解：越是偉大的人越謙和，佛菩薩都非常慈悲，而我慢與出家法是不相應的。
　　
　　一個人傲慢心沒有降服，目空一切，就偉大不起來，人格也不能俱全，將來如何成為人天師範？受完戒後，開口閉口就說：「我是受過具足戒的比丘、比丘尼，至尊至貴。」「我是學過戒法的法師。」「我是師父，大家應該聽教於我。」優越感於是興起，傲慢於是抬頭。但是已出家，應自問：有多少的佛法可以度化眾生？有多少的慈悲可以濟拔眾生？有多少的忍耐可以為眾生受苦？有多少的能力可以貢獻眾生？
　　
　　身為一位人天師範，已具足比丘、比丘尼的條件了嗎？徒然擁有出家的虛名，而不能名實相符，成為實實在在的出家人；如果佛教中有許多這樣的出家人，佛教如何能興盛？本身不健全，又如何去度化眾生？
　　
　　很多大德開示後學說：「你要知道苦惱。」這句至理名言對於修行人很有幫助。因為，一個苦惱的人，會安安份份的堅守出家人的本份，不會憑著聰明去為非作歹。所以古人說：「唯智者與愚者不移。」我們寧可做一個苦苦惱惱的慚愧僧，也不做一個貢高我慢、危害佛教的聰明人。知道苦惱的人，對自己的缺點會生起一種慚愧懺悔的心，這股自覺的力量，就能推動我們向善。因此，知道去除我慢是出家人最大的本領。
　　
　　如何才能具有去除我慢的大本領呢？就是要肯接受委屈。這必須有大本領、有堅毅力的人才能做到！到別的道場參學掛單，首先要接受知客師父的百般質詢，如果不能低聲下氣、委屈求全，就不能參學掛單。過去的大德為了要掛單，即使吃了閉門羹，被擯拒門外多日，也都毫無慍色地忍受，為的是能求法參道。譬如浮山法遠禪師，就是通過這一關的考驗而成大器的。
　　
　　到外面的道場參學求道，一定先從淘米、煮飯、洗菜等最基本的工作做起；由這些最基本的工夫，磨鍊出家人忍受耐煩、禁得起委屈的個性，而成為法器。如寒山拾得、六祖惠能，就是如此成就他們的人格。所以，出了家要學習從工作中委屈求全，冶鍊自己的品格。
　　
　　出家為僧，僧的意思是大眾，所以說佛法要在大眾中求，離開大眾是不能得到佛法的。也許有人會說：「我又不住大叢林，我只要在小寺廟修行，就不必和大眾在一起。」即使是小寺廟，也有師父、師伯叔、師兄弟及寺中大眾，各有各的立場、見解，如果不能忍耐、接受他們的要求，如何能生活在一起？
　　
　　真正偉大的人，愈能謙卑及受委屈。田中的稻麥越是成熟，穗子俯得越低；想成為偉大的人，也一定要受得起委屈。好比生鐵要鍛鍊成鋼，一定得經過烘烤、錘打；受得起委屈，人格自然能昇華，受不得委屈，稍不如意就鬧情緒，整日活在煩惱之中，人生有什麼樂趣可言？況且出家就是要度化眾生，拔除眾生的痛苦，把歡樂散播給大家，如果自己老是心情不好，需要別人來安慰，如何去解決別人的苦惱呢？所以，出家學菩薩行，要學習把眾生的委屈、煩惱背負在自己的身上。
　　
　　受委屈就是受氣，受氣愈多愈能健全，受委屈愈多愈能偉大。在受氣、受委屈之中，我們可以體會堅毅、寬容的重要。一個時時需要受呵護、禁不起稍微挫折的人，是永遠無法成熟的。所以戒期時，戒師對戒子特別嚴格：眼睛東張西望就責罵、講話攀談就喝打、走路不規矩就懲罰。並不是戒師和戒子有什麼不共戴天之仇，非得如此苛薄對待，而是要訓練戒子能受得了委屈，成為一個堅強的出家人。
　　
　　俗話說：「人倫常在忍中全。」世間的人際關係尚且需要以忍耐來成就，何況要成為人天師範的出家人，更應該以忍耐來莊嚴自己的德行。如果受不得一點委屈，又傲慢貢高，即使受了戒，也不能算是一個健全的出家人。
　　
　　貢高我慢，不能受委屈，不是一個有能力的出家人；有本領忍耐一切的磨難，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行駛的船隻，若能通過巨浪的吹打而不沈沒，最終必能到達安全的岸上。因此，要成為一個出家人，首先須去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虛心的接受別人的教導；受得了委屈，就能溫和的克服許多艱難；受得了摧殘，才能成器。
　　
　　二、勤作務、惜福報
　　
　　出了家，要把自己奉獻給佛教，為大眾服務。自古以來，偉大的出家人不是坐著等人來服侍，也不像高官貴族一般差奴遣婢，而是甘心情願做眾生的牛馬，為眾生奉獻生命。
　　
　　古人說：「業精於勤而荒於嬉。」社會上的人士，如果想開展事業，一定要勤勞工作，運用雙手、頭腦，努力去經營。出家辦道，更應該勤勞作務，才能有所成就。農夫在春天辛勤的播種、插秧、灌溉、除草，秋天來臨，就能收到纍纍的果實。天底下沒有守株待兔、不勞而獲的事，社會上的每一個人，對於社會、國家，尚且要負起一份責任，何況我們佛弟子，拋開了家庭，投入更大的僧團，目的是把自己毫無保留的獻給大眾，怎麼可以不勤勞作務，而成為社會的寄生蟲？
　　
　　《易經》云：「天行健，君子以自強不息。」大自然是多麼勤勞，四時如序更遞，萬物依時榮枯。要成為世間的君子賢人，必須自強不息，努力不懈，身為人天師範的出家人，怎能懶惰不工作呢？出家要學菩薩大道，菩薩是席不暇暖、馬不停蹄的救拔眾生的痛苦，解決眾生的煩惱。所以，要成為一位堂堂正正的出家人，必須勤勞作務，不勤勞就不能與出家法相應。
　　
　　平時我們以為打坐參禪、誦經拜佛，才是修行，其實，搬柴運水、種菜蒔穀，一樣是修行。從實際工作中，可以莊嚴我們的道行，使我們得到身心的安然自在，對大眾也能盡到一份力量，那怕是掃地煮飯，如果好好發心去做，也能肯定自己的存在。
　　
　　從工作中我們可以體會到生命真實的意義；從勞動中我們可以品嚐到人生真正的快樂；從服務中我們可以了解到人性珍貴的價值。古來的高僧大德，就是在勤勞作務中，把自己融和在佛法與大眾裡。
　　
　　譬如大聖佛陀，親自為弟子補縫衣服，修理門戶；百丈禪師樹立「一日不作，一日不食」的風格，為中國僧伽留下了楷模，近代的印光大師、太虛大師、守培法師、虛雲和尚、弘一律師等，無一不是身體力行，勤勞不息。他們自己掃地、剃頭、洗衣，不隨意麻煩徒眾，終身更不輕易打擾別人。我們的德業有他們崇高嗎？我們的修持有他們精進嗎？要做好一個出家人，應該學習古今大德們的勤奮工作，以我們的雙手、勞力，來莊嚴自己的國土、道行。
　　
　　今日的台灣，文明發展迅速，生活水準提高，佛教愈來愈進步，信徒的供養也愈來愈多。我們出家眾不能因為供養充足，生活不虞匱乏，就懈怠驕奢，不勤勞作務。
　　
　　佛陀在世時，阿闍世王以珍奇美物供養提婆達多，佛陀於是告誡弟子們：「芭蕉的心如果飽滿，驢子如果懷有身孕，就離死亡不遠了；小人如果得到財物供養，離滅亡就很近了。」後來，提婆達多因為驕矜意滿，叛教破眾，墮入地獄，可見財物危害之大。
　　
　　我們要體會菩薩的用心，上契歷代大德的精神，自己的生活要靠勤勞換取。勤勞的人，永遠不會感到貧困；如果勤勞不夠，更應愛惜自己的福報，生活所需，當思來處不易。現在家家都有自來水管，用水很方便，但是也不能浪費，沒有節制。依佛法說，我們一天只能用七斤四兩水，以此標準來要求現代人，洗臉都不夠呢，比起古人我們所浪費的福報實在太多了。雖然水費不高，但是任何東西，都是物力維艱，對於一粥一飯、一羹一菜，要時常想著其來源之不易。
　　
　　有一首描寫農夫耕種的古詩：「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。」我們生活所需，無一不是靠著社會大眾的分工合作，搬運輸送才能獲得，我們有什麼福德，堪受如此的護持？若不珍惜福報，實在愧對大眾。好比在銀行存款，只知揮霍，不知儲蓄，等到錢都支空了，怎麼辦？平時不知惜福，等到福報用盡，用什麼道糧來資養自己？就如天人福報享盡，還要再來輪迴受苦。所以飯前五觀想，就是在警惕我們不可浪費福報。
　　
　　古代的大德高僧，愛惜福報有加。在《高僧傳》中記載：高僧們如果不是閱藏看經，絕不輕易燃蠟燭；不是拜佛課誦，絕不隨便穿鞋走上佛殿；不是供佛待客，絕不輕易加一樣菜。一件衣服，一穿就是十年、廿年；一襲袈裟，一披就是一生。他們生活力求簡單，物質力求淡薄。一條毛巾，用了幾十年，破爛不堪，仍然捨不得丟棄；一張床，睡了幾十年，吱啞作響，依然睡臥無憂。身為出家人，應自問，能夠像他們一樣惜福嗎？
　　
　　我年輕時所參學的大叢林，住眾、學生有好幾百人，但是一星期下來，字紙簍裡面，找不到垃圾。現代寺院的垃圾箱，常常一會兒工夫，垃圾就滿了。現在的人，需求增加，浪費的物質就多了。
　　
　　別人常會對我說：「你真有福報！」我覺得不是我有福報，而是惜福報。我的福報從哪裡來？你們吃剩的殘羹剩飯，我覺得是珍餚美味；我穿著鞋子，爬山作工，一穿幾年也不容易壞，因為我訓練自己，穿的時候，腳步要放輕，小心愛惜；天氣熱，我也不吃冰淇淋、可口可樂，因為我不願把錢花費在這上頭。
　　
　　在最初參學的十年中，我從來不曾看過、聽過「水果」，更遑論吃了，現在雖然有水果，也不會特別想吃，因為我沒有需要的習慣；對於紙張，我捨不得任意丟棄；平時衣食只求禦寒裹腹，不求豪奢，更不曾想到要添置屯積，因為沒有購買的欲望。我認為身為出家人，要有愛惜福報的美德。
　　
　　惜福不是慳吝，是對自己要求嚴格，不浪費財物，不勞煩他人；但是對別人要有供養心。唯有珍惜福報，自我要求嚴格的人，才會寬容待人。我們應該常常思惟：自己有何功何德？從孩提時代，父母茹苦含辛養育我，師長不孜不倦教育我，社會人群源源供給我，國家民族保護我。出家了，受到三寶的加持，常住的攝化，而我們對父母、師長、社會、國家、三寶、常住，能有什麼貢獻？若還不懂得愛惜福報，發心勤勞作務，那麼形雖出家，也永遠求不到佛法。
　　
　　戒律上記載：如果有信徒供養出家人，即使三十里路遠，也要去應供，否則就是懶惰僧。佛陀的用意是：想吃飯就要多受辛苦，勤勞才能和眾生在一起。不知勤勞，不懂惜福，如何做好一個出家人呢？
　　
　　三、有熱忱、愛佛教
　　
　　有的人出了家，冷漠不熱情，這是很不好的惡習。許多佛教徒最初接觸佛教時，常覺得佛教好冷漠，出家人對在家人愛理不理的。雖然出家人要注重威儀，不隨便嬉笑，但並不是呆若木雞，毫無表情，或者冷如冰霜，沒有笑容，出家人應該把慈悲、祥和表現出來，使信徒覺得和藹可親。
　　
　　有人說：「出家人不能有感情。」出家人不是不能有感情，而是要淨化感情，轉化感情；把私情淨化成愛眾生的大有情，把貪愛物慾的情念，轉化成愛護真理的熱忱。出家學佛，先學習愛護佛教，學習愛護眾生；不愛佛教，不熱心衛護佛教，還算得上是佛教徒嗎？
　　
　　《梵網經》說：「菩薩聞外道惡人，以惡言謗佛戒時，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身。」菩薩愛道護教，不遺餘力，只要佛教存在，自己肝腦塗地、粉身碎骨也在所不惜。由此可見其愛教之真切。
　　
　　今日的佛教，最大的弊病，就是自私自利，宗派觀念及門戶之見過於根深蒂固；人我分際、地域觀念，牢不可破。目睹這些現象，能忍心袖手旁觀嗎？佛教教育不能普及，能不發心奉獻嗎？佛教慈善事業不能開展，能不發心從事嗎？出了家，要拿出青年的熱忱，為佛教做一番事業，如同太陽給大地溫暖般，無私的愛護我們的佛教。
　　
　　也許有人會說：「我是小人物，救佛教、救眾生是大法師的事。」不可以如此妄自菲薄。俗語說：「國家興亡，匹夫有責」，同樣地，「佛教興亡，佛子有責」。出了家，就要以佛教為家，以佛法為依歸，一般世俗人，尚且愛他們自己的家，如果我們不知道愛自己真理之家，不是比世俗人愚痴嗎？佛教是每一個佛弟子的依靠，人人都應該有「護教衛道，捨我其誰」的氣勢，怎可分人我彼此，推諉責任呢？每一個佛弟子，都應該把佛教的利益建立在自己的利益之上；寧可自己吃虧，也不讓佛教損失，不如此就不是佛弟子。事實上，唯有佛教興盛，佛法發揚，佛弟子才能存在。因此，每一個出家人，都應把身口意奉獻給佛教。
　　
　　常聽人說：「我已經獻身給佛教了。」懂得為佛教奉獻一切固然很好，但是更要常常自問：「我現在究竟能獻給佛教什麼？」過去我們所謂的佛，就是自覺、覺他、覺行圓滿的聖者；現在我們所謂的佛，是有熱心、有慧心、有悲心的人。身為佛弟子，要學佛之行，與佛並肩，也要具備熱心、慧心、悲心，把自己和佛教合為一體；不能合一時，也要以佛教為第一，我為第二。以佛教的興衰為自己的存亡，以眾生的苦樂為當先的急務。常常自勵：我是否有足夠的悲心慈憫眾生？我是否有無比的熱心為佛教努力？佛教的前途我是否關心？佛教的弘揚我積極從事了嗎？把愛佛教的熱忱激發起來，只要佛教能興隆，即使以身殉道，也毫不遺憾！這才是身為現代佛弟子應有的本分。
　　
　　四、發信願、真修行
　　
　　《華嚴經》云：「信為道源功德母。」佛法如大海，浩瀚無比，唯信能入；佛道如高山，崇高無匹，唯願能達。我們不妨捫心自問：對佛教的信心已經具備了嗎？相信教主佛陀擁有完美的人格嗎？相信他是宇宙第一大覺完人嗎？相信他可以救度我們脫離苦海嗎？相信跟隨他，人身就不會沉淪嗎？對於佛法教理都能信受奉行嗎？對佛法的因果業報是否毫無懷疑、至誠懇切的相信呢？是否真的用心探討佛法、發心弘揚光大呢？是否對僧團貢獻出所有力量，並有信願使它健全呢？有了信願，一切才能完成。有信願，好比船隻有了動源，能迅速到達目的地。
　　
　　信願是趨向佛道的力量。初入佛門要堅定大信心，相信自己所選擇的是宇宙無上的真理。對佛法產生堅定不移的信心之後，就要勇往直前，即使是千萬人阻擋，也毫不退縮。《大般涅槃經》云：「有信之人則名可治，定得涅槃。」對佛法起大信心，就能依著佛菩薩的教誨，乘著信心的舟筏，到達涅槃的彼岸，所以信是一切善根的種子。若對佛法不能深信不疑，對佛法所指導的一切，自然無法接受，如何能獲得大自在呢？好比一個病人，對醫生充滿信心，聽從醫生的診斷，自然藥到病除；如果對醫生不相信，不敢服用他所開的藥方，病如何能好？所以，學習佛法，信心很重要；要正解信樂大乘經典，並且終生受持讀誦。
　　
　　有了信心，更要發願。願力好比時鐘上了發條，準時行走；願心像一股力量，是推動一切的熱能。譬如每天拜願懺悔，無始以來的罪業，就可以藉著這股願心所產生的力量，及虔誠的懺悔心而洗滌乾淨。所以，發願很重要。歷來諸佛菩薩發下多少恢宏大願，莊嚴了無盡的國土，也引度了無邊的眾生。
　　
　　發了誓願，彷彿立下功課表的學生，給自己增加了責任，就會努力完成。對於四弘誓願，我們捫心自問：是否真的實踐了？做到了幾分？出家學佛，若想在佛教中植根深厚，就要培養堅定不移的信願，對佛法深信不動搖，發大願努力從事弘法利生的工作。
　　
　　慈航法師在汐止辦學時，曾擔心自己圓寂後，彌勒佛學院的經濟來源短缺。於是，發願圓寂後要肉身不壞，讓信徒來瞻仰。如今慈航菩薩的肉身還供奉在汐止，受人禮敬，願力使他成為萬人景仰的高僧。過去以來的諸佛菩薩，無一不是從其願力中成就的。無願力一切都是虛浮的，沒有信願，稍遇魔障就退心，即使受戒持戒也會大打折扣。
　　
　　佛教講信解行證，對佛法具備大信心，發下大願力之後，更要確實力行，從教理教義去解證，或從拜佛、禪定、工作及生活中修行，沒有實際去修行，即使發了信願，也是沒有作用，好比已上弦的弓箭，若不發射出去，永遠無法射中鵠的。
　　
　　如何真實修行呢？修行並不是容易的事。詩云：「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空。」在佛殿禮佛時，眼睛雖然看到佛像，但是心中真的有佛嗎？念佛拜佛，真的與佛同在嗎？誦讀經典，真的感受到與宇宙的真理合而為一嗎？穿衣吃飯，是否懷著感恩的心？行住坐臥，是否時時都有威儀？芸芸眾生的苦，有如切膚之痛，發心濟拔嗎？無明煩惱時，有痛下決心破除嗎？如果肯用心體會，腳踏實地用功夫，才能進入佛法的堂奧。
　　
　　許多人都能熟記四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」但是卻沒有人敢說：「我要度無邊眾生，我要斷無盡煩惱，我要學無量法門，我要成無上佛道。」必須當仁不讓，直下承當，才是有信願、真修行的人。
　　
　　五、改習氣、養威儀
　　
　　有句話說：「江山易改，本性難移。」這個「本性」，依照佛法來說就是習氣。受戒持戒容易，但是要改掉習氣很困難，所謂「積習難返」，就是這個意思。習氣不改，威儀就無法莊嚴，所以改習氣、養威儀，對於一個出家人是很重要的。
　　
　　有人會認為：「我很好啊！沒有惡習呀！」其實，自己身上有一些習氣，往往自己都不知道。所謂「習氣」，是已經習以為常，而變成自己的一種氣質，所以沒有自覺性。譬如有的人喜歡嬉笑，就是習氣；有的人煙癮很大，抽煙雖不犯戒，仍然是習氣；有的人喜歡嚼檳榔，滿地亂吐，吃檳榔雖然不是罪過，只是一種嗜好，但還是惡習。
　　
　　習氣，也是一種愛戀執著。有的人一定要穿某一種質料的衣服，喝什麼牌子的牛奶，用什麼名牌的物品，這些都是不好的習氣。有的人睡覺要有固定的床舖，換個地方就睡不著，這也是壞習氣。有的人早上不吃飯，只以零食點心裹腹，凡此，不好的習氣，實在太多了。甚至有些出家人喜歡用花露水，吃人參補藥，這更是要不得的惡習。習氣不改除，清淨的佛法是不能進入心中的。好比裝了穢物的器皿，乾淨的食物如何裝入？唯有去除惡習，才能長養威儀、師範人天。
　　
　　養威儀特別注重「養」這個字，即威儀要靠自己在日常生活中慢慢培養，別人是幫不上忙的。良師益友等善知識，雖然可以不時從旁糾正提醒，但也無法老是跟在身邊，還是得靠自己細心揣摩、用心修養。有人出家好幾年，還不時哼唱流行歌曲，這就是壞習氣、沒有威儀。有的人出了家，不弘法利生，到處攀緣流浪，應酬交際，這也是壞習氣、沒有威儀。
　　
　　去除惡劣的習性很難，而保持優良的德性更不簡單。例如佛學院的同學，雖然歷經三年摺棉被、整理內務的嚴格訓練，一旦畢業離開了，很快就故態復萌，髒亂一如從前。三年如此長久，尚且難以保持，何況只是接受短短兩三個月的戒期儀規，更容易忘記。因此，不僅在戒期中要整理好內務，小心訓練走路，使威儀具足，出了戒場，也要保持行住坐臥的威儀，使其成為生活的一部分，則舉止言行，自然充滿威儀。
　　
　　古人說：「身教重於言教」，威儀比說教更容易度人。在《阿含經》中記載：有不少外道，對佛法譭謗不已，但是看到佛陀的莊嚴相好，卻身不由己的皈依佛門。現在有不少人，也是看到出家人威儀的外表，因仰慕而走入佛門。所謂「身教感人之深，深入其心；言教服人之利，止乎其口。」當信徒看到出家眾排著整齊的隊伍進入殿堂，他們也會自動排隊，魚貫進入大雄寶殿拜佛，這就是一種無言的教化。所以長養威儀，對化導眾生是重要的功課，所謂「風行草偃」，出了家要著力於威儀的長養，不可掉以輕心。
　　
　　有人認為習氣只是個人的缺點，沒有威儀有什麼關係？經上記載：見思惑的煩惱容易斷除，而習氣不容易淨滌。有不少羅漢雖然證得果位，但是習氣仍然未除。譬如苦行很深的大迦葉尊者，平日嚴行謹言，不苟歡笑，但是喜極的時候，卻會手舞足蹈；《阿彌陀經》裡的憍梵波提尊者，不管吃飯與否，嘴巴終日咬嚼，如牛反芻；道行很高的金碧峰禪師，眷戀金缽不捨，貪心執著，差點喪命；也有證果的羅漢，如女人一般，喜歡攬鏡自照，這都是因無始以來的習氣使然。
　　
　　習氣是趨向無上佛道的絆腳石，做為一個出家人，必須改掉習氣，將行住坐臥的三千威儀、八萬細行，仔細揣摩，做得盡善盡美，像佛陀一樣，累劫以來修好「三十二相，八十種好」，而圓滿無缺。
　　
　　想去除惡習，要在生活中多加注意，不嬌寵自己。例如當身體略有不適時，不一定非得打針服藥及吃補品，除非身體虛弱，非得靠補品來滋補身體，否則，不要養成進補的習慣。我過去受戒的戒場有好幾百人，五十三天的戒期，雖沒有醫療設備，但也沒人生病。在我叢林參學的十年當中，物質匱乏，沒有醫務室，也不曾有人需要看病，人人身體健康，主要是大家心理健康，不養成依賴物質的習慣。所以，如能健全自己的心理，去除習氣、長養威儀就不困難了。
　　
　　六、除嫉妒、寬心量
　　
　　佛教的出家僧團與社會的各行各業不同，社會上同一種行業叫同行，同行之間，競爭激烈，以打倒對方、贏得顧客為目的。佛教不稱為同行，稱為同道、同修。所謂同道，就是共同走在真理的道路上，好比搭乘在同一條船上，行至江心，如果船上的人有二心，一定會覆舟滅頂。所以，佛教中的同道是親家而不是冤家，彼此之間應該憂慼與共、患難同當。
　　
　　放眼今日佛教人士，互相友愛慈悲的固然不少，互相仇恨嫉妒的也不在少數。有些佛門中人心態不正常，見不得人好，又幸災樂禍。自己不做的事業，看到別人積極從事，非但不加以讚歎，還給予惡意的誹謗、指謫，甚至是致命的打擊。
　　
　　譬如某人致力於佛學教理研究，就批評此人沒有修行；某人專心修行，就批評此人不會辦事；某人做事明快，就挑剔此人不夠周密。在這些人的心目中，別人永遠是錯的。其實，這種幸災樂禍的態度，是嫉妒心在作祟。因為別人的事業顯赫，相形之下顯示自己的貧乏，自己沒有能力辦到，也不想積極去做，所以看到別人的成功，由羨慕求不得而變為嫉妒中傷。這種同歸於盡的心理，是阻礙佛教進步的因素。
　　
　　許多人以為阻礙佛教進步的是外教，事實上，最不希望佛教興盛的反而是我們佛教中人士。例如某人發心為佛教興辦一所大學，去密告阻止的是佛教人士；某人在海外創建佛教道場，接待世界佛教人士，給予攻訐誹議的還是佛門中的人。目前的佛教界鼓勵者少，譭謗者眾；嫉妒使得佛教不能興盛。過去有人說：「中國像一盤散沙」，而佛教也如散沙般不能團結合作，甚至如藩鎮割據，各立門戶。古德說：「要得佛法興，除非僧讚僧。」我們這一代的佛弟子，應該放下成見，去除嫉妒，以隨喜的心，來讚歎別人的成就。
　　
　　做為一個健全的出家人，應該學習古德，寧可說自己不好，也不說別人不好；寧可讚歎別人，也不嫉妒別人。佛陀說：「心包太虛，量周沙界。」虛空法界都包融在我們的心中，民胞物與，無所不容，何況是與我們同心協力、有志於佛法大業的同道，有什麼不能包容呢？所以，要做好一個出家人，必須把嫉妒去除，把心量放寬，能容納別人，別人自然也能接納你。
　　
　　幾十年前，我曾到日本的道場訪問，日本人對我說：「你們台灣佛教的宗派雖沒有我們日本多，但是你們人派之多，實在令我們望塵莫及。我們日本沒有人派，只有宗派，各宗派之間，彼此競相發展，但互不妨礙。例如你的宗派開創一間醫院，我的宗派就興辦一所學校。你的宗派創辦雜誌，我的宗派就推行叢書、譯藏經；你的宗派建設一千坪的講堂，那我就建二千坪；你的宗派舉行法會，有十萬信徒參加，我的宗派就要有廿萬人參加。所以，我們日本的佛教，只在事業上互相競爭，不在人我上互相破壞。」由外國人口中，讓我們客觀地看到了中國佛教界的弊病。
　　
　　中國佛教在隋唐盛世時，各宗派紛立，如百花齊放，眾鳥爭鳴。各派祖師大德，生於同一時代，如禪宗惠能、律宗道宣、法相玄奘、華嚴法藏、天台智顗，大家為了佛教，在教理上各自專一精研，並不彼此互相破壞，因而形成中國佛教史上的燦爛黃金時代。若想把佛教回復到隋唐時期的光輝蓬勃，首先須把出家人做好，去除嫉妒，放寬心量，堅守本職，讚歎別人。
　　
　　春天的時候，萬紫千紅，百花芬芳，彼此爭妍鬥麗，把春天裝飾得多麼華美！在佛教中，大家愈有成就，愈是佛教興盛的氣象，這是我們佛弟子所共同希望的，應該予以鼓勵、讚美，不應嫉妒、排擠；互斥只會滅亡，只有互助才能共存。
　　
　　七、避譏嫌、遠世俗
　　
　　出家人由於身份特殊，容易引人注目，因此要特別注意自己的言行舉止，以避免不必要的譏嫌。過去，有一次我搭乘火車到台北，在車上用便當，因為便當內的菜非常像肉，於是退還給服務人員。有人說：「我們又不是吃肉，有什麼關係。」但是當時素料食物並不普及，很容易讓不知情的人，誤以為出家人也吃葷。
　　
　　此外，儘量避免到一些非素食的小吃店用餐，雖然我們不吃魚肉，但是踏入這種場合，總是易惹人譏嫌，讓一些尚未親近佛法的世俗人，對佛教產生誤解。古人說：「君子遠庖廚」，何況是出家人，更應該遠離這些譏嫌。有時看到一些出家人也出入市場買魚蛋，雖然是買來餵貓狗，但是別人會批評：「出家人也貪圖芻豢甘旨」，由於很難對所有的人一一解釋，所以，與其亡羊補牢，不如防患未然，不要招惹譏嫌。
　　
　　出家人最忌讓人議及男女的是非，譬如一個男眾、一個女眾，單獨在一起，有說有笑，雖然是談論佛法，但看在別人眼裡，很容易引起誤會。出家人對於這種譏嫌要儘量避免，男女眾不可單獨在一起。有時候看到一些年輕的出家僧尼，到電影院看電影，雖然看的是教育片，總是會招人側目。有時在寺裡看電視，讓信徒看到了，以為法師沒有拜佛誦經，不離娛樂，縱然只是看一會兒，也容易引人誤會。
　　
　　做為一個出家人，要時時記住自己是個捨棄世俗享樂，追求佛道的人，不能失去自己應有的身份，使佛教蒙羞。譬如有的人回俗家，或者到信徒家，看到小孩子很可愛，抱抱逗逗，別人會認為你心中還眷於情愛。因此，出家人不可以抱小孩，更不可涉足娛樂場所。
　　
　　出家人要有為教爭光的榮譽感，要為教爭光就應避嫌，要避開譏嫌，就應有捨離世俗的心。平時常住在寺院裡，不輕易涉足世俗之地；與信徒保持距離，引度他們到寺院來親近佛法，即使是很擁護你的信徒，也不輕易拜訪；不隨意到百貨公司，少上街買東西。總之，少出門，遠離喧嘩塵囂，將身心安住在道場。
　　
　　尤其剛出家不久的人，道心尚不夠深厚，不可以在人口眾多處居住，必須住在山林、僧團及可學處，等到植根厚實，才經得起考驗。有的人，人雖在僧團，心卻在世俗，不像個出家人。所謂出家人，最基本的條件，就是能夠遠離世俗之家，連這點都做不到，遑論出三界之家。
　　
　　現在，佛學院的學生往來信件比老師多，一個住眾的電話比住持頻仍，這樣與世俗太接近並不好，不但易惹來譏嫌，甚至會退失道心。佛弟子迦留陀夷喜歡流連於世俗，引來不少譏嫌，甚至差點嚇死善施的孕婦。佛陀因此制定過午不食的戒律，並且訓示弟子，不可以太接近世俗，因為世俗的聲色犬馬，容易使人退失初心。
　　
　　有些出家人，已割愛辭親，遠離父母了，卻還認乾爸爸、乾媽媽及乾兄弟姐妹，不知道是什麼心理？做為出家人，寧可孤獨，也不與世俗人結親攀故、本末顛倒。既然出家受戒，就要守得住清淨、寂寞、孤獨，不能安於孤獨、遠離世俗，身心就無法安住在佛法之中，形雖出家，又有什麼法樂可言呢？
　　
　　八、勤學習、為度眾
　　
　　出家的目的，是為了度化眾生，而眾生有各種不同的根器，因此度眾也要有種種的方便。有的人以為出了家，只要誦經拜佛修行就可以了，不必學習技能。菩薩有無量的方便，如果不多加學習，是無法度眾的。
　　
　　如果懂得醫理，行醫就是度眾的方便；教書、辦教育，這也是度眾的方便；會唱誦敲法器，可以透過梵唄、音樂與信徒取得共鳴；善於烹飪，煮一桌好吃的素菜，可以和信徒結善緣；字寫得好，可寫佛教偈子送人，也是度眾的方便法門，如弘一大師時常寫字送人，深得信徒敬愛。會種花種樹，將花草送給信徒，怡養身心、陶冶性情，花樹也能變成度眾的方便；會寫文章，著書立說，文字就成為與信徒之間思想交流的橋樑。因此，學習得越多，在佛教中度眾就越方便。
　　
　　古人說：「活到老、學到老。」學問永無止境，要不斷吸收新知識，化為種種的方便。譬如現在全世界各佛教間，彼此交流頻繁，如果懂得英語、日語，語言就成為佛教發揮力量的方便；懂得建築工程、水電設施，就能幫助道場的興建。所以，學習愈勤，懂得愈多，就能為佛教付出更大的力量，度化更多的人。
　　
　　出了家，不要急著出風頭。當住持、當家沒有什麼了不起；做師父收徒眾，也沒有什麼了不起。年輕有志的出家人，受了戒之後，要努力充實自己，把自己安住在一個地方，好好學習各種度眾的方便。年齡大的人，可以找一個清淨的地方念佛修行。總之，不是在智慧、知識及學問上用功夫，就要在修行上去著力。
　　
　　做一個好的出家人，不是受了戒就算了，沒有經過十年八載的磨鍊，不容易把道學好。出家度眾，任重而道遠，好比出遠門，如果不事先把資糧準備好，一定無法到達目的地。青年僧伽們如果不趁年輕的時候，好好積蓄道糧，為將來弘法利生做準備，如何扛負如來家業？
　　
　　佛教今日之所以不能有更大的發展，就是出家人太急於表現，不能養深積厚、長期規劃地磨鍊自己；有如幼苗尚未長成，就急於砍伐使用，當然不能植林，更無法冀望有蓊鬱的叢林了。美國發展太空探測，也是經過多年的計畫、多次的試驗，才有今日的成功。度眾，是重大的任務，怎麼可以不養深積厚、勤奮去學習各種方便呢？
　　
　　九、應節儉、要知足
　　
　　一般人只知道對於金錢要節儉、物質要節儉，卻不知道節儉尚有其他意義。做為一個出家人，自然在金錢物質方面必須節儉，即使手無寸銀、身無一物也不要緊。此外，對於感情、時間也同樣要節儉。
　　
　　既然出了家，就不可以浪費感情，亂用感情，更不可自作多情。眾生最大的愚痴就是多情。一旦被感情所牽繫，就無法脫離生死苦海。感情太多，好比氾濫的河流，會造成災害。對感情不能淡薄一分，道念就不能增長一分。所以想學道，就要學習淡情。道家尚且說：「太上忘情」，更何況我們佛教！
　　
　　佛弟子應以「把感情淨化為慈悲」的態度來面對感情。感情是個人主觀的好惡，是自私的；慈悲是完全為大眾著想，是無私的。所以，世界上慈悲越多，人類就越和平幸福；感情越少，紛爭就愈消弭不生。身為一個出家人，首先要淡化感情，去除私情，發揮佛教大慈悲的精神，三根普被，行化濟眾。
　　
　　除了要節儉感情，更要節儉時間。時間就是生命，不愛惜時間，就是不愛惜生命。古人尚且珍惜寸陰，我們怎能不把握時間，好好修行辦道呢？
　　
　　一般人通常有凡事喜歡拖延的毛病。比如修行，我今年很忙，等明年再來修行；辦佛事，今天事情太多不辦，明天再辦。什麼事情都推拖到明天、明年，像這樣不知道愛惜時間，就是浪費生命。
　　
　　人的生命短暫如朝露，今天脫鞋上床，誰能保證明日能再穿上這雙鞋呢？今天是最實在的，明天只是個永遠無法把握的虛幻日子。所以，我們平時要養成一種觀念：無論做什麼事都要趕快，為善唯恐不及，所謂「今日事，今日畢。」普賢警眾偈中說：「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸。」要時時想著：「我只有今天！」善加節儉時間，利用時間修行辦道，才是懂得生命意義的人。
　　
　　想節儉時間、節儉感情，須先從節儉金錢物質開始。出家人即使沒有錢也不會妄求，金錢對於求道者，不但沒有幫助，有時甚至是障道的因緣。過去有人上佛光山來隨我出家，想把他家裡的電視機、電冰箱也一齊帶過來。我對他說：
　　
　　「你不能出家，因為你的東西太多了。」
　　
　　「我自己不用，給常住大眾使用。」
　　
　　自己不要，獻給常住，那也不行。因為當你看到有人在吃冰棒時，馬上起心動念：「那是從我的電冰箱裡拿出來的」；聽到電視機的聲音，立刻便想：「那是我的電視機」。像這樣心中天天罣礙著電冰箱、電視機，怎麼還有心思修道呢？
　　
　　佛光山有位徒眾，家人因為他出家了，想送他一棟房子，讓他好好修行。我聽了，加以勸阻，因為他的父母若這樣做，這個弟子將做不好出家人。譬如，我稍微教訓他兩句，他會說：「我受不了啦！我要回去住自己的樓房。」我責罵他兩句，他會說：「有什麼了不起，我身邊有的是錢，此處不留人，自有留人處。」於是另謀他處，半途而廢。所以，出家人的東西越少越好，沒有了世俗的東西，佛法才能長養起來。出家人對於財物不但要能節儉，最好是沒有，所謂「置之死地而後生」，斷絕世俗上一切可能的因緣，自然能在佛法中安住身心。
　　
　　如果福德因緣很好，東西富足，也要廣結善緣，布施與人。不要儲蓄，儲蓄多，對於一個出家人是很危險的，出家人應該是：「財貧道不貧」。
　　
　　出家人平時生活要知足；知足的人，即使睡在地獄也好比天堂，無一不是善處；不知足的人，就算睡在天堂也好比地獄，一無是處。古人說：「知足常樂」，知足的人，即使窮無立錐之地，因對物質沒有絲毫攀緣希求的心，自然不覺得缺乏。夢窗禪師說：「知足第一富。」要做一個富貴的人，先要養成知足的觀念。
　　
　　數十年來，世界一直存在能源缺乏的危機。最主要的能源為石油，沒有石油，汽車不能行走，工廠不能作業，一切只好停頓，所以，世界不能沒有能源。但是，真正的能源在哪裡？就在人的心裡。
　　
　　佛教說：「萬源歸一心」。心是一切的泉源，心有無限的寶藏，取之不盡，用之不竭，沒有恐慌的時候。如果能知足，不假外求，返求諸己，我們會發現：這顆心可以成佛作祖，這顆心可以擁有三千大千世界。宇宙星辰為我們而閃亮，奇花異卉為我們而開放，我們是天下最富有的人，除了此心，還有什麼值得去攀求的呢？我們心中的東西那麼多，不知道珍惜、探掘，還有什麼比這更顛倒的呢？因此，做為一個出家人，除了要節儉，更要知足。
　　
　　十、有自制、不放逸
　　
　　出家後最大的弱點，是沒有自制的力量。面對金錢的誘惑，沒有自制力，很容易被買動；美色當前，沒有自制力，很容易被迷惑；冤家仇敵碰頭，沒有自制力，瞋恨一起，就火燒功德林。有不少出家人，只因別人隨便講一句話，就火冒三丈；隨便一點困苦折磨，就茶飯不吃，不理睬人，時時被情緒所左右著。出家本來是要度眾，解決眾生的煩惱，自己卻動輒眼淚鼻涕不斷，愁容滿面，自己都沒有力量度化自己，哪裡還有力量去化導別人？
　　
　　做為一個出家人，應該在心中時常興起：「我何許人也？我是大聖佛陀的弟子，我是人天導師，怎麼可以兒女情長，不能自制呢？」一個出家人，如果一切都要仰賴師長教導，時時需要朋友安慰，凡事要求別人幫忙，何年何月才能長大呢？已受具足大戒，成為人天師範，應該能自制自強，並擔負眾生的困苦。
　　
　　出家人應該在思想上、精神上、意志上去冶鍊自己，使自己迅速的成長、堅強，培養自我克制的能力，去除過去的陋習。過去輕浮、浪漫，由於現在已是受過具足大戒的比丘、比丘尼，要知道檢束自己的浪漫輕浮；過去嬉笑、貪玩，而今已是住持大法的沙門釋子，不能再如此嬉戲；過去沒有定力，七情六慾形諸於外，今後身為人天師範的出家人，要加以克制自己。時時想著自己的身分不同往昔，以堅定的自制力量，時時攝持自己的六根。
　　
　　能夠控制自己的人，就能不放逸。儒家說：「君子不欺暗室」、「不愧屋漏」，這種慎獨的態度，即是有自制不放逸。能夠控制自己的七情六慾，時時不放逸，即使溫香軟玉抱滿懷，也不會怦然心動；縱然黃金美屋，雙手奉獻給你，也不會生起貪念。只要一想到：「十目所視，十手所指」，君子之過如明月，人人皆見，還敢覬覦妄想嗎？儒家尚且如此小心翼翼，比儒道更高遠的佛道，能不更謹慎自己，時刻做到不放逸嗎？學佛道上，不必假外力的牽制，直接觀照諸法無自性，自然不會放縱自己的情慾；了知因果輪迴的道理，自然能不放逸，而時時精進。
　　
　　如何才能不放逸？就是一切言行都光明磊落，可以公諸於眾。有的人講話竊竊私語，怕別人聽到，一定是此人有不可告人之事，這就是放逸不自制。書信日記怕人閱覽，一定是此人有什麼隱私，這就是放逸不自制。做事怕人知道，行住坐臥神祕莫測，一定是此人行為不正，這也是放逸不自制。做為一個堂堂正正的出家人，應該凡事光明正大。孟子云：「仰不愧於天，俯不怍於人。」把一切的祕密去除，做到「書無未曾經我讀，事無不可對人言。」無一事不可對人言談，如此就是自我控制不放逸。
　　
　　十一、不爭論、無怨恨
　　
　　一般人所以有爭執，是因為我執未除。出了家的人，如果「我執」很強，必然很容易引起爭論。譬如有人指責你做錯事，於是氣憤填膺，回答說：「我沒有做」、「我沒有說」、「我不服氣」、「你如此冤枉我，我要和你拼命！」仇恨心如此重，是一個好的出家人嗎？你罵我，我恨你，彼此怒目相向，動輒拔刀相對，這樣還算是修道者嗎？出家學佛，要學佛菩薩的行徑；佛菩薩即使受到侮辱，也能以甚深忍辱波羅蜜，堅忍不動怒。
　　
　　佛陀成道後，外道為了破壞佛陀，把女子裝扮成孕婦以誣衊佛陀，但佛陀並不慍怒，也不加爭辯，謊言後來不攻自破。佛菩薩對眾生加諸於身上的侮辱，總是以慈悲憐憫來接受。眾生以譭謗誣賴為樂，菩薩就以慈心布施他們；真理最後自然不辯自明。所以，做一個出家人，要學習放棄執著，不堅持己見，即使受到謗譭，也不反擊；受得了摧殘，才能成為法器。
　　
　　有不少出家人，我執雖容易去除，但是學佛之後，又多了一重法執，而且，學佛愈久，法執更是根深蒂固。譬如你和他討論問題，他就說：「我以為如何……」「我聽人說，這個道理應該是這樣的……」「經上記載……」，一切一成不變，不能圓融變通。
　　
　　再如各宗各派之間的儀規、走路行進的樣子，可以爭論很久；拜佛禮懺的儀式，可以爭議不息。各宗各派，揚己貶他，門戶宗派森立，格格不入。在印度於是有部派佛教之歧異，在中國則有十大宗之紛立。宗派的別立形成，固然有利於對佛教教理作一派深入的闡揚，但是，對於整個佛教的綜合統一，未嘗不是一種阻礙。趨而末流者，今日佛教界人士，彼此之間狹隘的地域、門派的爭論，乃至利害爭鬥，成為佛教興隆團結的致命傷。
　　
　　言談行事能遠離爭論，才是一個出家人。若有人好議人非，則遠離此人，如畏鬼神；某地好武鬥狠，遠離此地，如棄火宅。沒有爭論的人，沒有爭端的地方，才有佛道。
　　
　　佛光山一九七七年的傳戒，創下模範戒期的諸多記錄，我個人以為這些都沒有什麼了不起，有一項記錄我覺得難能可貴，就是戒場中沒有爭論。譬如三師之間和氣相處，沒有爭論；總開堂和引禮師之間，如儀教導戒子，沒有爭論；整個戒壇，一團和氣。戒場的莊嚴與否，從有無爭論就可以看得出來。
　　
　　要做好一個出家人，不論別人待我們如何苛薄狠毒，轉頭即忘此人的缺點，不能耿耿於懷，把別人的不好，一直記放在心中；心量如此小，如何負荷佛法大業呢？心中污穢如此多，如何進入清淨之道呢？所以，一個出家人，應該無隔宿之仇，不怨恨、不爭論、臉上無瞋、口中無瞋、心裡無瞋，能夠如此，離佛道就不遠了。
　　
　　十二、淡親情、求內證
　　
　　出家人割愛辭親，為的就是要求得佛道。古人想要光耀門楣，聲播海內，總會離鄉背井，求取功名；現代學人，想要學有所成，得負笈他鄉。出家人要證得佛果，一定要離開家庭，到各道場去參學，或是住在山林茅蓬裡潛修。因此，做為一個出家人，最基本的條件，就是能夠捨離眷屬，淡化親情。
　　
　　有些出家人已經出家了，還是常常回到俗家。哥哥結婚，回去一趟；妹妹出嫁，回去一趟；叔叔的兒子滿月，伯伯做生日，也要回去。親情如此濃，如何有心求道？
　　
　　出家人對親情的表達不是以回家與否，來博得家人的歡欣。《禮記》：「大孝尊親，其次弗辱，其下能養。」儒家認為：生時賺錢奉養父母，甘旨承歡無缺；死時慎終追遠，結廬三年，極盡哀傷，只是小孝；必須光大門庭，名聞宇內，榮及父母，才算是大孝。但是這對佛教而言，仍然只是中孝，出家人要盡的大孝是：自己證道，了生脫死，並拔濟父母出於三途輪迴的痛苦。佛陀的母親，因佛陀證得正等正覺，而得生忉利天。我們也應好好修行，修得正道，使父母也因此而得度。
　　
　　我在出家受戒後的最初三十幾年，一共只回俗家三次。我的俗家，離我出家的常住非常近，吃過早飯後回去，於午飯前趕回寺院都還來得及。但即使是這麼短的路程，我也不輕易回去。在我青年參學時期，我當了六年的行堂，從來不曾因出門回家而不和大眾過堂，並不是我沒有親情觀念，而是我要把身心安住在寺院，好好參學。
　　
　　從我出家以來，我很少見到我母親，離開大陸之後，更是關山阻隔，音訊沓渺。後來我從朋友口中，終於間接聽到我遠在大陸的母親捎來一句話：「三十多年來一直不知道你的存亡，也不知道你在台灣。阿彌陀佛，現在知道你還活著，好好地做一個出家人，我至少可以再活十年。」當時，我的母親已是耄耋之齡，當她知道我還安住在佛教中，使得她有信心再活十年，她如此歡喜，我也很欣慰。做為一個出家人，表現孝行，不一定要經常回家，把出家人做好，才是真正的孝順。我雖然不常回家，但是我的親族都認為：我最孝順，因為我做到了一個出家人應有的本分。
　　
　　一個出家人，若不能忍耐孤單寂寞、遠離世俗，名雖出家，實際不是出家。出家貴在能求內證，而求內證的功夫，是一種「前不見古人，後不見來者」寂天寞地的磨鍊；經過這種大死一番的實證之後，外界的斗換星移，再也動搖不了我們。所以，內心有所證悟很重要，好比種植樹木，紮根堅固，自然能抵抗風暴。
　　
　　有的人出了家又還俗，不知羞恥，甚至連一點慚愧心也沒有，這是因為心裡沒有絲毫的證悟，不能體會佛法的妙樂，自然無法安心於佛道。如果對修行曾經努力用功，內心有所證悟，殺了頭也不會背叛佛教的。因此，一個出家人要從佛法中求證身心的安止。
　　
　　過去我在戒場中，受到百般的折磨，這些對我日後有著極大的幫助。我初到台灣，生活困頓，吃飯沒有著落，有很多人幫我介紹工作，有人推薦我去當記者、編輯、電台廣播，但是戒期中所給予我的折磨，使我有力量把出家人做好，因為辛辛苦苦求得的具足大戒，怎麼可以輕易捨棄？世間上的一切都不值得珍貴，只有袈裟披肩才是最難得的。
　　
　　幾十年來，我所受的苦難、逼迫、排擠、傷害，一言難盡；但是我不曾動念想離開佛教，因為我從佛法中所體驗到的法樂，使我對一切的痛苦，甘之如飴。出了家，應時時攝受自己的身心，如制伏失轡野馬，時時不忘自己是大聖佛陀的弟子，要與佛教共患難，盡到佛弟子上弘下化的任務，才不愧是一個出家人。
　　
　　一九七七年十二月講於佛光山