佛所講的經典很多，總分為三大類，即經律論三藏。佛經又稱為契經，契者上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。經藏主要講定學，如小本《阿彌陀經》講「一心不亂」，大本講「一向專念」。律藏包括全部戒律，即生活規範。每一地區、每一國家皆有其特殊的風土人情。佛為印度當時當地的四眾弟子就衣食住行方面，制定應遵守的生活規範。佛滅後一千年，佛教傳到中國，古印度的風俗習慣與中國不同。印度高僧來到中國，把佛陀的教義與中國固有文化及當時生活狀況融合在一起，立刻就被中國人接受。舉個很明顯的例子，印度出家人實行托缽乞食，中國僧人則自炊。衣服採用中國古時服裝，也就是海青的式樣，以代替印度的僧服。僧眾大集會時所穿的袈裟已比印度式的改小。道場建築採用宮殿式，迎合民眾的心理。因中國人崇拜皇帝，皇帝所住皇宮為四方所景仰，寺廟建築若仿傚皇宮，必受群眾之敬重。百丈禪師立清規，實乃大規模的修改戒律，亦即生活儀規的現代化。不適用的條文加以刪改，使其本地化，但是根本戒絕不更動。每一個地區或單位有其自己制定的規章細則。論藏是研究討論。佛滅度後諸弟子與菩薩等聚集解釋經文之著作。另外一種分法是將佛經分為聲聞與菩薩二藏。本經屬大乘經，應歸菩薩藏。
佛說法分五個時期。第一是華嚴時。佛成道後最初三七日說《華嚴》，是在定中說的，許多人不相信，認為佛開始說經是先說《阿含經》，大乘非佛說。定中說法，在中國可以找到例子。智者大師有一天誦《法華》，誦到藥王本事品，入定到靈鷲山，看到釋迦牟尼佛正在講《法華經》未散。智者所說當然不虛，可知人在定中沒有時間之限制，即見到一時，一時這個名詞含義包括過去現在未來。
（符按）上文提到智者大師定中親見釋迦牟尼佛仍在靈鷲山講《法華經》未散。此件公案若對一般人言，恐怕都會疑信參半，此乃不可理解之事。讀到本經所述極樂世界情況，更屬玄之又玄。經文國界嚴淨第十一曰：「佛語阿難：彼極樂界，無量功德具足莊嚴。永無眾苦、諸難惡趣魔惱之名。亦無四時、寒、暑、雨冥之異。復無大小江海，丘陵坑坎，荊棘沙礫，鐵圍，須彌，土石等山。惟以自然七寶黃金為地，寬廣平正不可限極。微妙奇麗，清淨莊嚴，超逾十方一切世界。」阿難在會中聽完佛說這些話，他也發生疑問，最後佛告訴他，「眾生業報不可思議，諸佛世界亦不可思議。」，此不可思議四字，就是不可想像，亦不可言說。佛家常說「言語道斷，心行處滅」，就是這種境界。黃念祖居士在《無量壽經註解》中曾有一段極為精當之言論，他說：「相對論物理學中，於三維空間之坐標上，加入時間，作為第四維。兩者相互聯繫，而構成四維時空連續區。四維空間之實況，當人之思念未徹底脫離妄想執著之前，則無法了解。」他又說：「佛經中指出欲界天中，天人皆有天耳、天眼等通，能預知眾生未來死此生彼之種種情況，正因欲界天乃四維及維數更高之空間，而色界天及無色界天維數又高於欲界天。現科學家已承認十一維空間，圓滿佛陀之維數應為無限大，法身遍滿種種空間無有障礙。」由此可見我們人類是生活在三維空間，而我們看不見的天人、羅漢、菩薩、佛是在四維以上空間，境界不同。因此推想西方淨土是另外一個維數空間，我們看不見而已，不能因為看不見就懷疑它是一個幻想；它不是烏托邦而是真實有，與我們境界不同，所以生活方式、飲食起居，不能拿我們人類的習俗與之相比，更不能以凡夫的常識推測佛菩薩的境界。經云：「以生滅心，測圓覺海，無有是處。」維數空間不同，境界就不一樣，我們是血肉之身，有生有滅。而極樂世界維數高，乃蓮花化生，是精神之身。經中說他們是清虛之身，無極之體，故壽命無量。天人的維數空間比我們高，亦非血肉之身，最低的欲界四天王天的壽命也有九百多萬年。在下最欣賞的就是本經受用具足章中所說的，「若欲食時，七寶缽器，自然在前，百味飲食，自然盈滿，雖有此食，實無食者，但見色聞香，以意為食，色力增長，而無便穢，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」這樣隨意自在，不必到超級市場推車買菜，亦不必燒飯、作菜、洗碗、清理垃圾，真是方便之極。此不過姑舉一例，本經中尚有光明遍照、壽命無量、寶樹遍國、菩提道場、堂舍樓觀、泉池功德、超世稀有、德風華雨諸章，所述之極樂景象，玄妙之極，已超出想像之外。假如維數空間將來再有進一步研究成果，證明佛經所述不虛，是所厚望。
第二是阿含時。講《華嚴》後接著講《阿含》十二年，屬小乘教育，等於小學，為眾生先打好佛學基礎。
第三是方等時。廣演四教，均被眾機，說了八年，等於中學。
第四是般若時。講了二十二年。最大部頭的經是《大般若經》，有六百卷之多，內容豐富，等於大學。《般若心經》只有二百六十個字，是六百卷《大般若經》的精華。
第五是法華涅槃時。最後八年講《法華》，開權顯實。一日一夜說《涅槃》。
佛教教義，博大精深，傳到中國以後，即能與中國文化融洽無間。主要原因是中國智識分子士大夫階級已經先有一個儒學作基礎，一接觸大乘教義即能悟解。因為儒學思想有的地方已超過了小乘思想，所以中國特別容易接受佛法。在方等時期佛說過《無量壽經》，其後佛又說多次，似不能侷限於某時。佛對於淨土法門講演多次，其重視之態度，可以推知。
判教、天台宗立四教，藏、通、別、圓。賢首宗立五教，小、始、終、頓、圓。判教雖不同，各有其理論的依據，後世皆尊重之。隋唐以後雖有多家判教，但皆不傳。《淨影疏》曰：「今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。」此《淨影疏》是淨影寺沙門慧遠所撰。此慧遠又名小慧遠，非晉朝慧遠。他判《無量壽經》為頓教法門，因其主要對象是凡夫厭惡生死，發心求生淨土，即能成就，故知是頓。《華嚴》所具備的特色，如六相十玄諸義，本經亦具足，所以《無量壽經》可稱頓中之頓、圓中之圓。
蓮池大師當年作《彌陀經註解》，頗費苦心。那個時代禪宗風氣很盛，對淨宗往往有輕視之表示。在這種情況中，要想弘揚淨土，必須先把這些障礙破除，使大家心悅誠服，認識淨土法門。疏鈔之作，引用《華嚴》、《法華》大乘經典之處頗多，其目的無非欲將《阿彌陀經》提升與《華嚴》、《法華》具同等地位。做這項工作，如對於淨宗沒有真正深入的體會是做不到的。
在中國佛教界提到大乘圓教或一乘圓教的經典，一致認為一是《華嚴》，二是《法華》，三是《梵網》。殊不知本經與《阿彌陀經》不僅是一乘圓教，更是圓頓之極。黃念祖居士依據疏鈔義，專論本經中事事無礙之相，取《探玄記》所說十玄次第，引證經文。《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首大師所作。清涼是賢首的學生，清涼註解《八十華嚴》，他的老師註解《六十華嚴》。引證經文，以明本經實具十玄，證明他與華嚴教義沒有兩樣，所以稱為中本華嚴，《華嚴經》為大本華嚴，《阿彌陀經》為小本華嚴。