阿彌與凡夫 迷悟雖有殊 佛心眾生心 究竟無有二
論曰:所謂的阿彌陀佛者,是究竟果德之人也,成就了法身、報身、應化身等三身,有大圓鏡智等四智,和十力、四無所畏,十八不共法等功德。而凡夫者,乃是因地之修行人也,具足有無量恆河沙之煩惱,造作無量恆河沙的業力繫縛,當來將蒙受無量恆河沙的生死痛苦。佛與凡夫迷悟差別之相,就譬如彼天上之雲和地上的泥土。而其所以稱為「究竟不二」者,這是說若是根據迷悟之相貌而言,則雖然真性不二而相貌差別則有二;若是約體性而論,則相貌雖然有二而真性不二。
這是因為諸佛乃是悟得眾生心內本具之諸佛,眾生乃是迷昧於諸佛心內所含攝之眾生。諸佛之所以徹悟者,乃是悟得眾生本自具足的性體、性量、性具也。眾生之所以迷惑者,乃是迷昧不知諸佛所證得的性體、性量、性具也。心性之微妙不可思議,豈有可能受其迷惑,雖似迷而其本性不迷,如此才可以說本性有存在。是故眾生本有的自心「性體」,即是諸佛所證的法身,眾生心之「性量」即是諸佛之報身,眾生心之「性具」即是諸佛之應身,四智、十力、四無所畏、十八不共法等功德,一一合會亦可了知。
是故古德云:「諸佛心內的眾生,塵塵皆是極樂;眾生心內之諸佛,念念皆證得真性。」是故阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛,尚未舉念修行之時,早就已經本來成就了;才一舉起心念修行時,即便圓滿成就了。諸佛與眾生彼此感應道交,才有如此的道理,是故念佛之人,決定功德不會唐捐也。