《解》第一釋名。此經以能說所說人為名。
此經於七種立題中，乃單人立題。能說即娑婆教主，釋迦牟尼佛是。乃三覺圓萬德備之究竟果人，超出九界眾生之上，又曰無上人，為果德圓滿之人。所說即極樂教主，阿彌陀佛是。亦果德圓滿之人。二皆極果究竟人，故以兩土果人之單人為名。
（二）別釋通別二（初）釋別名三（初）釋佛字
《解》佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼乘大悲願力，生五濁惡世，以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。
釋迦牟尼是別號。佛字，是通號。釋迦是姓，牟尼是名。梵語釋迦，此云能仁。即仁慈博愛義。亦是慈悲利濟意。佛能具此仁，所以觀四生如赤子。眾生生死不了，諸佛心內不安。故示生三界，設諸方便，以度脫之。又慈能與樂，悲能拔苦。釋迦世尊，能拔眾生生死苦，能與眾生涅槃樂，故曰能仁。梵語牟尼，此云寂默。返照心源，湛寂常恒。不但口是寂滅，心亦寂默。身心寂滅，澈證自心之本體。所謂言語道斷，心行處滅。經云，止止不須說，我法妙難思，故曰寂默。寂默是體，即自行。能仁是用，即化他。當知世尊，於久遠劫前，早已成佛。故法華經云，我寔成佛已來，甚大久遠。只以眾生沉淪生死，流轉六道，生則糊塗生，死則糊塗死，生不知其所來，死不知其所去。入驢胎，鑽馬腹。生而死，死而生，輪迴不已。故我世尊憐而憫之，乘大悲願，示跡娑婆，降生迦維羅國，為淨梵王子，號曰悉達。於周昭王甲寅年，四月八日，摩耶夫人於毗藍園，右脅而生。至年長成，睹人身有生、老、病、死之苦，十九歲即出家修道，雪山六年苦行。至是以後，說法四十九年，談經三百餘會。至年八十，眾生機盡，乃示寂於雙林樹下。此即能說教主，釋迦牟尼佛是也。乘大悲願者，良以一切眾生，皆有佛性。只因妄想執著，故受三界生死。諸佛乘大悲願，以拔其苦也。悲復有三種之別。（一）愛見悲，凡夫具此。如世人或見親屬，有意外之災，無衣與之衣，無食與之食。雖拔其苦，但是、人分親疏，地分遠近。親者則慈悲救濟。疏者則置之不顧。有情見之悲。故曰愛見悲。又同類有苦則救之。非同類，則非唯不拔其苦，反以殘忍心待之。如世俗人之食雞豬鵝鴨，魚鱉蝦蟹。以其非同類故，非唯不拔其苦，反以之飽口腹。僅有人不殺人，同類相救拔苦之悲。而情見未忘，故名愛見悲。（二）法緣悲，二乘具此。二乘聖人，觀一切法，皆從因緣而生。緣生無性，當體即空。以此空法，示教利喜，拔六凡執有之苦，故名法緣悲。（三）同體悲，諸佛菩薩具此。諸佛觀九界眾生，是諸佛心內之眾生。諸佛之心，豎窮橫遍。故無一眾生不在佛心內，故皆同體。眾生病即我病，眾生苦即我苦，捨己從人。觀九界眾生，與我一體，拔眾生苦，即拔自己苦。自他不二，故名同體悲。五濁惡世者，娑婆穢土也。（一）見濁。凡外起諸偏邪之見，堅固執著，染污於心，故曰見濁。（二）煩惱濁。貪瞋癡三毒，如火熾然。昏煩之法，惱亂心神。故名煩惱濁。（三）命濁。人生七十，自古為稀，壽命短促。（四）劫濁。五濁之法聚會。同時受此法，故曰劫濁。（五）眾生濁。沉淪三界，往返六道，生生不已，故名眾生濁。然此五濁。因心濁故，世界亦濁。心淨故，世界亦淨。眾生心濁，所感之世界亦濁。世界雖濁惡，眾生雖剛強難化，而諸佛度生心切，不憚勞苦，不問淨穢，仍示生濁世，化度眾生，故曰生五濁惡世。先覺，即自覺。諸佛覺而不迷，眾生常迷不覺。諸佛是背塵合覺，眾生背覺合塵。諸佛徹悟一乘實相，故曰先覺。以所覺之實相理，而覺悟眾生，故曰覺後覺，即覺他。諸佛徹法底源，識其本末，了其所以，知其究竟。故曰無法不知，無法不見。無法不知，即佛知。佛知、無知無不知，即一切種智。無法不見，即佛見。佛見、無見無不見，即究竟佛眼見。凡夫二乘偏知偏見。外道邪知邪見。菩薩二邊知、二邊見。唯佛三智一心中知，謂正遍知。五眼一眼中見，謂佛眼見。即究竟覺滿也。
（二）釋說字
《解》說者、悅所懷也。佛以度生為懷。眾生成佛機熟，為說難信法。令究竟脫。故悅也。
悅者，喜悅也。佛以度生成佛為懷。凡度生、須待其時至機熟，方能歡喜信受，佛亦得暢己之本懷。故曰悅所懷也。念佛一法，一生成辦，圓證三不退，乃難信難解之法，故須待眾生成佛機熟，方能為說此彌陀難信之法。究竟脫者，即究竟成佛之謂也。脫即解脫。凡夫五惑全具，分段生死纏縛，當然不可謂之解脫。即三乘聖人，煩惱未破盡，無明未窮源，尚有方便實報變易生死纏縛，亦不可謂之解脫。必須至五住究竟，二死永亡，復歸本源，成等正覺，方可謂之究竟解脫。佛說是經，欲令眾生究竟成佛，故曰究竟脫。
（三）釋阿彌陀又二（初）明導師
《解》阿彌陀，所說彼土之導師。以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。
阿彌陀乃極樂之導師。導謂引導。眾生沉淪苦海，無所依投。阿彌陀佛，導之令至彼岸，故名導師。四十八願，乃阿彌陀在因地中所發，接引信願行念佛之眾生。永階不退者，圓證三不退也。三不退者，（一）位不退。斷見思惑，方證不退凡夫地之真空位。（二）行不退。斷塵沙惑，方證從空出假之行。（三）念不退。破無明惑，方證念念中道之不退。唯一心念佛，恃自己之信願，仗彌陀之慈力，執持名號，即可圓證三不退也。
（二）明華梵
《解》梵語阿彌陀，此云無量壽。亦云無量光。要之功德，智慧神通，道力，依正莊嚴，說法化度一一無量也。
梵語者，因印土語，與梵天同。故曰梵語。阿彌陀，此云無量壽。謂阿彌陀證得自心、不生不滅。無始無終，豎窮三際，無有限量，湛然常寂，亙古不變之心性，故名無量壽。亦云無量光。謂阿彌陀，證此虛靈不昧靈明洞徹之心，橫遍十方，故曰無量光。寂而常照，即無量光。照而常寂，即無量壽。彌陀世尊，非唯光壽無量。即功德智慧等，皆無量也。功德即前五度，屬事。後般若度，即智慧，屬理。神通者，神為天性，通為慧性，以天然之性、徹照無礙。道力者，道、謂三十七道品，力、謂十力。依、謂依報，所依之國土。如四淨土，樓台殿閣，羅網行樹等是。正、謂正報，即三十二相，八十種好之佛身。及諸菩薩人民等是。莊嚴者，了因功德、為智德莊嚴，緣因功德、為福德莊嚴。如是二嚴為能莊嚴，法身為所莊嚴。能所不二，曰妙莊嚴。極樂依正皆能說法。能化所化，能度所度，一一皆不可以心量口量，故名無量也。或曰淨土一法，十方諸佛，咸皆讚歎，其妙可知。若十方眾生，咸皆念佛生西，不知極樂國土，俱能容納否。當知彌陀之極樂，即法界故。法界無盡，豈有盈欠者乎。法法是法界，法法皆遍滿。一多無礙，大小相融。如百千燈，光照一室。燈燈相攝，光光互融。如維摩丈室，能容三萬二千獅子寶座。是故只恐眾生信願不切，不得往生。不愁極樂國土之不能容納也。
（二）釋通名
《解》一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別。廣如台藏所明。
金口所宣，通名為經。佛身是金身，佛口亦金口。經云，佛身如勝淨妙明，紫金光聚。又金以不變為義。佛所說法，千古不易。如記眾生成佛，將來決定成佛。言提婆達多墮地獄，後果墮地獄。故佛口是金口，千古不易之謂也。此經是釋迦世尊，金口所說，故曰經乃通題也。佛說阿彌陀五字是別題，通別合題，故名佛說阿彌陀經也。如來一大藏教，教行理三，皆論通別。略如前文中釋，廣如天台一家教部所明。天台一宗，有三大部五小部，能攝受含藏一切經文妙理，故曰台藏也。
（二）辨體又二（初）標明
《解》第二辨體。大乘經，皆以實相為正體。
前釋名，釋其假名。今辨體，顯其實體。體是名下之所詮，名乃體上之能詮。經中從始至終，無非能詮文字，意欲尋名得體，藉文顯理，因筌得魚，因指見月。諸大乘經，以實相為正體。釋論云，除諸法實相，餘皆魔事。如華嚴以一真法界為體，即實相異名。楞嚴以如來藏妙真如性為體，亦即實相異名。法華亦以實相為體。凡大乘經，皆以實相為正印也。小乘經，則有三法印，謂無常、無我、寂滅。有此三印即係佛說。或謂小乘，何以有三印。大乘何故但一印。良以小乘根鈍執重，生死非涅槃，涅槃非生死。以無常無我二印，印生死。寂滅印涅槃。故須三印。大乘根利執輕，悟生死即涅槃。涅槃生死，二俱一體。故但一法印也。實相者，無相也。無六凡之有相，無二乘之空相，無菩薩之二邊相，無名字相，無言說相，如來藏空義，一切俱非。金剛云，凡所有相，皆是虛妄。故曰實相。復次、實相者，無不相也，法法宛然。所謂虛空無相，不拒諸相發揮。一色一香，無非實相。心實相故，法法實相。如來藏不空義，一切俱即。金剛云，若見諸相非相，即見如來。如來，亦是實相之異名也。復次實相者，無相不相，不相無相也。如來藏空不空義。離即離非，是即非即。非空非有，而即空即有。即中道實相也。諸佛悟此，所以成等正覺。眾生迷此，所以沉淪四生。迷悟雖殊，而此實相理體，仍不生不滅，不遷不變，湛然常存。故以之而為諸大乘之正體也。
（二）正辨分三（初）明性量無相
《解》吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。
原夫心佛眾生，三無差別。無差別性，即實相妙性。三法皆得為今經之正體，何故只約一念心性，以顯實相，為今經之正體耶。當知若約佛法，則疑太高。若約生法，又疑太廣。故約心法，最為切近。復次、一念心性，直示一句佛號之體，即空假中。諸佛所證之三德秘藏。乃諸佛之心要。後文云，一句彌陀，乃本師所得阿耨多羅三藐三菩提法。又云，諸法所生，唯心所現。一切因果世界微塵，因心成體。故約心性明實相體。又所謂諸法本閒，唯心自鬧。心若不鬧，萬法自如，則實相體顯矣。故約心法，而顯今經之正體，最切要也。現前一念心性，圓它它。光爍爍。隨緣不變名性，不變隨緣名心。隨染淨緣，生十界事。所謂三點如星相，橫勾似月斜。披毛從此出，成佛也由他。眾生不了此心，即執胸內之肉團心，以為心。殊不知此非真心，有色質故。亦非緣影，緣影因塵而有，有生滅故。並非三處，亦非三世。視之不見，不可以言其有。聽之不聞，不可以言其無也。不在內者，不在身內也。若在內者，應先見心肝脾胃五臟六腑，而後方能見外。今既不見內，可知心不在內。若在外者，則身與心，兩不相干。是知心不在外。若在中間，南看成北，北看成南，中從何立。故名不在中間。非過去者，過去已成過去。未來尚未有來。現在則不住。自心當體不生不滅，故非三世。自心當體不可得，故非三處，名橫遍十方。即寂而常照，故曰無量光。非三世，名豎窮三際。即照而常寂，故名無量壽。無量光壽，即現前一念心性。故曰法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界。又曰十世古今，始終不離於當念。無邊剎海，自他不隔於毫端。皆顯一念心性，豎窮橫遍也。
《解》非青黃赤白，長短方圓。非香非味非觸非法。
前謂一念心性，非三處，非三世。今明一念心性，非能相，非所相。能對，即六根見分也。所對之境，即六塵相分也。青黃赤白，長短方圓，通屬色塵。對下聲香味觸法之五塵名曰六塵。能對之六根，喻如鏡光。所對之塵境，喻鏡影。光影唯一鏡體，能所唯是一心，故非能所相也。楞嚴云，如來藏本妙圓心，非心非空，非四大，非六塵，非六根，非六識，非四諦，非十二因緣，非六度，非四德等是也。
《解》覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。
此顯自心非有無相。上文於三處三世，六根六塵中，覓心了不可得，即非有。雖了不可得，而此心體湛然常存，即非空。雖無相而體用宛然，即空而有。故曰覓之了不可得，而不可言其無也。具造百界千如者，具、謂理具，造、謂事造。十界互具，則成百界。界各十如。故曰百界千如也。十界者、（一）佛法界。即三世諸佛。（二）菩薩法界。即十方菩薩。（三）緣覺法界。聞十二因緣而悟道者是。（四）聲聞法界。聞四諦法而得度者是。以上名四聖法界。（五）天法界。即六欲、色無色界諸天。（六）人法界。即四州之人。（七）修羅法界。瞋心好鬥。有天福而無天德。（八）餓鬼法界。身形醜惡。常受飢噓之苦。（九）畜生法界。愚癡無智。即雞豬鵝鴨等是。（十）地獄法界。八寒八熱。二六時中，受苦無間。上所明者，事造十界也。而十界，界界各具十界。如人道亦具十界。自心湛然常寂，寂照不二，一念平等心，即佛界。起一念六度慈悲心，即菩薩界。生一念沉空滯寂心，即二乘界。此即人道具四聖也。生一念五戒十善心，即天界。生一念三綱五常心，即人界。一念鬥爭心，即修羅界。起一念慳吝心，即餓鬼界。生一念貪惡心，即地獄界。一念愚癡心，即畜生界。此即人道具六凡也。此為人道中具十界也。人既具十界，則佛亦具十界。乃至畜生亦具十界。如斯十界互具，則成百界。界各十如，則成千如。謂如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。此謂之百界千如也。復約正覺有情。及依報器世間之三世間各一千，則成三千。復次事造三千，由於理具三千。如是心是佛，是心是天堂，是心是地獄。如水本具波浪之事，謂之理具。復有事造三千如、是心作佛，是心作地獄。如水遇風，則生波浪，謂之事造。諸法雖殊，三千攝之無遺。而事造理具，兩重同居一念。故云具造百界千如。則非空也。而此一念當體了不可得。如千波萬浪雖殊，而各無自性可得。故復不可言其有，則非有也。非有非空，妙在其中矣。
《解》離一切緣慮分別，語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。
夫常住真心性淨明體，不落文字，何有言詮。揚眉落二三，開口落兩蹶。當體無言說故離一切攀緣，思慮分別，語言文字等相也。離凡夫執有之緣慮分別，語言文字相。離二乘著空之緣慮分別語言文字相。離菩薩執但中之緣慮分別語言文字相。復次凡夫之緣慮分別，即見思惑，為界內我執。二乘緣慮分別。即塵沙惑。菩薩之緣慮分別，即無明惑。此二種緣慮，為界外法執。總前見思為五住無明。而此五住無明，是虛妄相，本無自性。性本自離，原不可得，非有性而離。若是有性，則又不能離。不能離則眾生永不能成佛矣。故曰非離此別有自性也。
《解》要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。
要之者，以要言之也。離一切相者，約真諦以破凡情聖解。所謂真諦門中，不立一法，故曰離一切相也。即一切法者，約俗諦建立一切。所謂俗諦門中，不捨一法，故曰即一切法。離故無相，即非有。即故無不相，即非空。非空非有，而即空即有。即是圓中妙理，亦是圓真，亦是圓俗也。實相無名，無相，即真諦。亦無不名，無不相，即俗諦。非真非俗，而即真即俗，至理圓融，不可以名名，為度群迷故，不得已強名曰實相。
（二）明性體圓成。分三（初）總標
《解》實相之體，非寂非照。而復寂而恒照，照而恒寂。
此總標心性遮照不二。實相之體，即吾人一念之心性也。此之性體，眾生本具諸佛所證，即圓成實之本體也。非寂非照者，寂者湛寂，照者明照。自心湛湛寂寂，故非有。自心靈明洞照，故非空。雙遮二邊，故曰非寂非照。寂照不二，遮照同時，故曰恒寂恒照也。雖曰非寂非照，而自心歷歷明明，故曰寂而恒照。即不變隨緣之用。雖歷歷明明時，而自心仍湛湛寂寂，故曰照而恒寂。即隨緣不變之體。寂照不二，唯是一心，故名雙照。所謂如來藏妙明心圓，離即離非，即非寂非照。是即非即，即恒寂恒照也。
《解》照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。
現前一念心性，亙古亙今，湛寂常恒。即照而寂，強名常寂光土。常、即法身德。寂即解脫德。光即般若德。乃諸佛所證之三德秘藏。土有不動義，故合照而寂也。自心正湛寂之時，仍靈明洞照。即寂而照，強名清淨法身。即自心清淨法身。法身有隨緣義，故合寂而照也。此明眾生現前一念心性，即諸佛如來之身土也。
《解》又照寂，強名法身。寂照強名報身。
此約眾生心性，又是如來法報二身，顯心性本具。照而常寂，強名法身，取法身無相義。寂而常照，強名報身，取報身有相義。問，前以寂合照，名法身。今何故又以照合寂，名法身耶。答，法身有隨緣無相二義。前明法身隨緣，故以法身合照，顯身土不二。今明法身無相，故讓法身合寂，顯法報一體。此上四句皆約性德而言。
《解》又性德寂照，名法身。修德寂照，名報身。
此二句性修合論。性德自性本具之德體也。自性本具寂照，但無修德之功，未成事用。如金在礦，未加煆煉，不能受用。故若寂若照，總名性德之法身也。修德者，即始覺智發，照本覺理。五惑盡，三智圓。修德有功，性德全顯。如金出礦，加之煆煉成為純金，可以受用。故若寂若照，總名報身也。然在礦之金，與出礦之金，無二無別。正顯眾生性德之法身，與諸佛修德之報身，亦無二無別。以其全是實相故也。
《解》又修德照寂，名受用身。修德寂照，名應化身。
修德之照而常寂，乃諸佛自受用報身，亦名法門身。如妙宗云，八萬四千陀羅尼為髮。第一義諦為髻。種智為頭。慈悲為眼。無漏為鼻。四辯為口。四十不共法為齒。權實二智為手。如來藏為腹。三三昧為腰。定慧為足。唯獨自受用，餘人所不見。故名曰自受用身。此即修德之寂體也。修德究竟，寂而常照，名應化身，隨機應化，如觀音之三十二應，乃他受用身。垂形十界，應化一切，故名應化身。此即修德之照體也。
《解》寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。
前來說寂說照，應知本是一體。寂如月之體，照如月之光。從體起用，全寂即照。攝用歸體，全照即寂。寂照原是一心，故曰不二。身土不二者，現見身體是身體，房屋是房屋，此皆眾生妄見。如實而論，房屋即自心中之房屋，身體即自心中之身體。即一心之寂體而為土，即一心之照體而為身。原是一心，云何言二。故曰身土不二也。性修不二者，性德即本覺理，修德即始覺智。全性起修，由本覺理，發始覺智。全修在性，以始覺智，照本覺理。始本不二，故曰性修不二也。真應不二者，真即自受用身，應身即他受用身。自他一體，故曰真應不二也。無非實相者，謂雖分寂照，身土，性修，真應，唯是一心所現。而一心即是實相。所謂心實故，法法無非實相。所謂青松翠竹，總是真如。綠柳黃花，無非般若。到此地步，處處悉成華藏界，縱教何處不毘盧。然而實際理地，不受一塵，即實相無相，真空義也。又云虛空無相，不妨諸相發揮，即實相無不相，妙有義也。真空不空，即妙有。妙有非有，即真空。真空妙有不二，即中道實相。而中道實相，即吾人一念心性。而一念心性，即空，即假，即中，圓具三觀之妙理。如水銀墮地，顆顆皆圓。如析旃檀，片片皆香。此經從始至終，所詮之文，無非談此一念心性。除此心之外，別無片事可得。故曰諸法所生，唯心所現，因心成體。所謂心者，即實相，實相即此經體。故稱經曰妙經，要解稱曰妙解。微妙解，不足以顯妙經之妙。微斯經，豈能成妙解之妙哉。
（三）明性具遍作分二（初）承前起後
《解》實相無二，亦無不二。
此承前文，實相無二之理，起後文實相無不二之事。十界差別法，唯是一心作，故實相無二相也。十界諸法宛然，故無不二之相也。
（二）正顯
《解》是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚。無非實相正印之所印也。
是故者，承上起下之辭也。舉實相之全體，作依正，作法報。乃至作能讚所讚，一一皆依實相為正體也。依謂依報，即極樂之四土。正謂正報，即彌陀世尊觀音勢至等。如人之色身為正報。所依之房屋大地，名為依報。然一切依正等法，皆為自心本具。心若不具，何有依正等法。如樹木本具棹凳等器之性，謂之性具。假木匠之緣，造作而成，謂之事造。而器器無非是木。所以依正等法，無非實相。實相具一切法。如實相是彌陀，實相作彌陀。實相是極樂，實相作極樂。而舉實相之全體，非實相之少分。如窗洞內見太陽，乃見太陽之全體，非少分。在屋外見太陽，亦見其全體，非少分。乃至全世界之人類，亦見其全體，非其少分。故曰舉體作依作正，作法作報，作自作他也。乃至，超略之辭也。因其義甚多，故以乃至二字，超略之也。能說即釋迦，所說即彌陀。能所皆是實相。能度即諸佛，所度即眾生。良以眾生迷昧自心。如春蠶之作繭，自纏自縛。如秋蛾之赴火，自尋苦惱。世尊憫之，度其令至彼岸也。能信即自心，所信即淨土法門。厭離娑婆，欣求極樂，名能願。期生極樂四土，名所願。能持即三業，所持即一句洪名。三資糧為能生，四淨土為所生。釋迦世尊，及六方諸佛為能讚。極樂依正為所讚。能所一一皆是自心實相所具亦即自心實相所作。故曰實相正印之所印也。正印者，謂隨拈一法，乃至一微塵。一芥子。一香一花。皆是豎窮橫遍，實相全體所具。既曰豎窮橫遍，自心實相，事事無礙，大小相融，一即一切，一切即一。如百千燈光照一室。光光相攝，重重無盡。一一無非實相。故此經以實相為正體也。
（三）明宗三（初）統論宗義
《解》第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。故體後，應須辨宗。
宗者，趣也。乃修行之歸趣也。前顯體，顯於性。今明宗，明於修。全性起修，故說宗。全修即性，故說體。性德在纏非修弗顯，故顯體之後，須明宗也。又宗者，要也。乃修行之要徑也。前雖知實相體，若無要徑，何以達實相之域。故曰，宗是修行之要徑也。會體樞機者，宗如門之樞，弩之機。門之開合，則由樞。箭之發動，則由機。會體之徑，則由宗也。綱是綱要，領是衣領。萬行雖多，六度攝之無遺。宗即為六度萬行之綱領。若欲綱目張，必須提綱。若欲襟袖至，則須挈領。若欲得實相體，則須明宗矣。
（二）正明經宗分二（初）略標三資
《解》此經以信願持名，為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行。非持名妙行，不足滿所願，而證所信。經中先陳依正以生信。次勸發願以導行。次示持名以徑登不退。
此經以信願持名為宗要。信願持名，為淨土之因。極樂四種淨土，為淨土之果。茲舉因以攝果也。信願行三，如鼎三足，缺一不可。所謂信為道元功德母，長養一切諸善根。又云，佛法如大海，唯信方能入。有信方能起願，故曰非信不足啟願。若無真實之願，則不足起持名妙行。信真則願切，願切則行亦切。今之念佛者，每多一日曝之，十日寒之，皆信願不切之故也。願若懇切，念念欣求極樂，念念厭離娑婆，如斯則行心切矣。持名念佛法門能攝一切行門。如其他法門，彼此不能相融。念佛一法，一多無礙。一切即一，一即一切。故曰妙行。非此妙門不足滿自己願望，而證所信之彌陀極樂。然此三法，一即三，三即一。念一句彌陀，即具三種。一念之中，即具信願行。非先信而後願，非次願而後行。當知信願行同時。故此三法，為修淨業之樞機，生西之綱領也。所以經中先陳依正莊嚴。如云，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛號阿彌陀。其土無有眾苦，但受諸樂。有七寶行樹，八功德水。又極樂之主伴，皆是無量光壽。如是廣陳依正莊嚴，使生信也。次勸發願。故經云，已發願，則已生。今發願，則今生。當發願，則當生。以願導行也。次示持名。故經云，執持名號，若一日，乃至七日，一心不亂，即得往生。仗信願行之淨業，即可圓證三不退，一生成辦。故此經以三法為宗要也。
（二）廣釋三資分二（初）總標
《解》信則信自，信他。信因，信果。信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。
信者、相信也。信自己自性是佛，名信自。信淨土一法，乃十方諸佛，出廣長舌所讚，語無虛妄，名信他。一稱南無佛，皆得成佛道。一稱尚爾，況一心乎，名信因。四種淨土將來決定得生，名信果。信十萬億佛土外，的確有極樂世界，名信事。而十萬億佛土外之極樂，即在一念心中。因此心豎窮橫遍故。所謂生則決定生，去則實不去。名信理。梵語娑婆，此云堪忍。謂堪能忍受諸苦也。娑婆乃五濁惡世。有三苦八苦，無量諸苦。所謂三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。而眾生住於其中，晏安如故，不以為苦。反於其中將苦作樂，堪能忍受眾苦。故名堪忍。持名念佛者，應願離娑婆之妄苦，應欣求極樂之真樂。如厭離牢獄之苦，欣求皇宮之樂。雖有欣厭心，必須實行，方可遂己之所欣。故雖信願，必須起持名妙行，方能實證所信願之極樂世界也。上略標，下廣釋。
（二）別釋分三（初）釋六信分六（初）信自至六信理
《解》信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空，微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。
信自己一念之心性，即能信之信心所。是心豎窮橫遍。非三處，非三世。前念已滅，後念未生。中間孤楞楞之一念心性，本是豎窮橫遍。此心性本非肉團。肉團心，乃心肝脾肺腎。五臟中之心臟。四大因緣，假合而成。即八識之相分，亦浮塵意根也。亦非緣影。緣謂攀緣，能緣之見分。影謂所緣，六識所緣相分。乃五塵落謝影子，故名緣影心。此心最易認識，即現前妄念分別者是。又當閑坐時，雖不緣五塵。而於未靜坐以前，所見之塵境，仍分別可辨，此即緣影心。如佛頂徵心文云，阿難言，如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言，咄、此非汝心。阿難白佛，此非我心，當名何等。佛告阿難，此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。非唯阿難如是。一切眾生，莫不以此分別者為心。故曰妄認緣影為自心相。又五塵落謝之影易知。唯靜守空影，最難破析。心性即自證分，證自證分，喻如鏡之全體。鏡光，如能緣見分。鏡影，如所緣相分。而有相之影易知，無相之影難曉。此即眾生根本無明，須徹底研究。否則必迷頭認影，將他作己。認賊為子，劫汝家寶。故經云，縱離一切見聞覺知，內守幽閒。猶是法塵分別影事。我非ぇ汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵，有分別性，即汝真心。豎無初後者，吾人一念心性，前無始，故無初。後無終，故無後。豎窮三際，十世古今，不離當念。故法華云，觀彼久遠，猶若今日。謂過去塵點劫事，及未來弟子成佛事，皆在現前一念心中。故曰豎無初後。橫絕邊涯者，一念心性，橫遍十方，絕無邊涯。眾生迷倒，棄百千大海而認一漚體，為自心性，良可悲也。終日隨緣，終日不變者，吾人眼見色，耳聞聲，六根隨六塵之緣。然雖隨緣，而終不變。喻如水隨寒冷之緣，即水成冰。隨和煖之緣，溶冰為水。冰水雖殊，而濕性不變。又如虛空隨明闇緣。日出則明，日沒則闇。而空性不變也。虛空國土，是我心中所現物者，謂吾人一念心性，豎窮橫遍，含裹十方。虛空微塵，皆自心中所現之物。佛頂經云，十方虛空，生汝心內。猶如片雲，點太清裏。又云，空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。所謂心悟妙理虛空小。故曰，十方虛空皆自心中物也。昏迷倒惑者。昏、謂無明，即我法二執。迷、謂真中二迷。倒、謂枯、榮八倒。惑、謂五住惑。凡夫有我執之昏，真諦之迷，有榮四倒，起見思惑。因此感分段生死。二乘有法執之昏，俗諦之迷，有枯四倒，起塵沙惑。因此招方便變易生死。菩薩亦有微細法執之昏，中道之迷，二邊四倒，無明之惑。因此感實報變易生死。一念回心等者，謂今念佛回心，則橫超西方淨土。所謂一念回光，即同本得。若執持名號，至事一心不亂，則無六凡之昏迷倒惑。我執心回，即得生無我心中，本具方便同居二種極樂。若念至理一心不亂，則無三聖之昏迷倒惑。法執心回，即得生無法心中本具寂光、實報二種極樂。是知吾人心中，圓具四淨土，包含一切法。生極樂即生自心中之極樂。因此深信，更無疑惑思慮。是名信自也。
（二）信他
《解》信他者，信釋迦如來，決無誑語。彌陀世尊，決無虛願。六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛，真實教誨決志求生，更無疑惑。是名信他。
信他者，信佛之言教也。信釋迦言無虛妄。所示持名念佛一法，乃圓頓中之圓頓。佛是真語者，實語者，如語者。不異語者，不誑語者，決無欺誑眾生之語言，故願眾生諦實信仰也。極樂依正莊嚴，乃彌陀導師行願所感。而此願，決無虛妄。彌陀、釋迦乃佛別名。如來世尊，乃佛通號。解見前。六方，謂東西南北上下。雖不說四隅，實亦該括十方。廣長舌者，即顯佛多生多劫，世世以來，語無虛妄，所以舌能遍覆三千大千世界。念佛一法，非唯釋迦世尊稱歎。即十方世界，所有諸佛，咸出廣長舌稱讚。決無異言，應諦信無疑，隨順諸佛，真而不妄，實而無虛之言教，及慈訓之明誨，決志求生極樂。能深信諸佛利物被下之言，故名信他。
（三）信因
《解》信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子。況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。
信因者，以持名念佛為因。深信者、非浮信，具有深刻之信也。散亂稱名，猶為成佛種子。如金剛種子，永不壞滅。所謂如食少金剛，必定穿腸而出。又云一稱南無佛，皆共成佛道。何況一心不亂，將來決定得生。如昔世尊在世時，有一老翁，來至佛所，欲求出家修道。佛適他往。而諸大弟子，皆得宿命通。見老人久遠以來，未種善根。雖出家，亦難得益。皆不聽其出家。老人自悲障深，甚為感傷。後佛見而攜歸，准其出家。未久之間，即得羅漢果。諸大弟子，咸起驚疑，問佛所以。佛言汝等所得宿命，只能知八萬劫內事。老翁於八萬劫外，身為樵夫，入山採柴，路遇猛虎，樵夫大驚，避逃上樹。虎亦追跡而至，以口齧樹，將及半。樵夫急而無可奈何，不覺奪口而稱南無佛。以此稱名功德之善根種子，所以得今出家，圓成聖果。一稱尚成聖果，況一心持名，將來決定得生淨土。是名信因。
（四）信果
《解》信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。
諺云，作善得善報，作惡得惡報。則知念佛，決得成佛報。此等至理，自應深信無疑。吾等若能生西，即與觀音勢至，把臂同行。故云，與諸上善人，聚會一處。而此利益，皆由念佛三昧得生。梵語三昧，此云調直定，亦云正受。吾人未念佛時，妄念紛飛，曲而不直。以一句彌陀，持至一心不亂，自然不散不亂。如蛇入竹筒，自得調直。故云調直定。正念佛時，不受諸受，故名正受。念佛、念至能所俱泯。內忘六根，外忘六塵。根塵雙忘，內外一如，即成為念佛三昧。以此為因，生西為果。瓜子為種，必得瓜果。豆子為因，必得豆果。未有瓜種而得豆果，亦未有豆種而得瓜果。瓜豆種子中，已含有瓜豆之果，名為因該果海。將來瓜果成熟，即成熟因中所具之果，名為果徹因源。故曰種瓜得瓜，種豆得豆。如人在太陽之下，則有身影。身長則影長，身短則影短。身正則影正，身斜則影斜。是名影必隨形。又如在山谷中，或唱或嘯，必有回聲。是名響必應聲。有念佛之因，必感成佛之果。如是信者，名曰信果。
（五）信事
《解》信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界、亦不可盡。實有極樂國，在十萬億土外，最極清淨莊嚴。不同莊生寓言。是名信事。
事謂事相，如極樂依正莊嚴，黃金為地，七寶為階，八功德水等。的確是有，深信無疑。名信事。現前一念者，前念已滅，後念未生，正恁麼時孤楞之一念也。此一念心性，清淨本然，周遍法界。橫豎賅羅，無有邊際。既此一念之心，不可窮盡。則知依心所現，十方世界，亦不可窮盡。如依一念我執心，則現同居土世界於我執心中，若是善念，則現三善世界。謂天、人、阿修羅。於我執心中，若是惡念，則現三惡世界。謂地獄、鬼、畜生。喻如迷人所見方向，亦豎窮橫遍不可盡也。若依一念法執心，則現方便土世界，實報土世界。喻如悟人所見方相，亦豎窮橫遍不可盡也。若依無執心，則現常寂光世界，無豎可窮，無橫可遍，是名真豎窮橫遍。喻如非迷非悟人，原無豎橫可辨別也。實有極樂等者，謂上來所說四土，唯心所現。唯依心所現，心實有故，則十萬億佛土外之極樂，亦實有也。最極清淨莊嚴者，四土圓融故。莊生，即莊子。姓莊名周。寓言者，寄託之言也。即南華經。其中語言，皆假此說彼。雖有其名，原無其實事。如云，有人名混沌，生無七竅。人憐而鑿之，七竅有而混沌死矣。如此唯有其名，而無其人。佛說西方極樂世界，的確是有。故不同莊生之寓言也。
（六）信理二（初）明心性無外
《解》信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。
前謂十萬億佛土外，有極樂世界。而十萬億外之佛土，即我心內之佛土。此心即法界，法界無外故，此心亦無有外也。愚者，謂屋在空中，人在屋中，心在身中。楞嚴云，一迷為心，決定惑為色身之內。殊不知此身，及山河大地十方虛空，皆在此心之內。此心本自豎窮橫遍，實無有外。故曰不出一念心外也。
（二）明事事無礙
《解》又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。我心遍故，佛心亦遍。一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。
深信西方。依報四土、正報三身、主之彌陀、伴之觀音等，皆吾現前一念心中所現影。此一念心性，有四分。依正主伴，乃相分，如鏡中影。同在一念，即見分，如鏡之光。心即自證分，如鏡面。性、即證自證分，如鏡銅。四分唯是一心，故彌陀依正。即我自心中之相分影子。我等眾生。即彌陀心內之相分影子。此即華嚴之四種法界。一念、即理法界。影、即事法界。全事即理等，即理事無礙法界。我心遍故等，乃事事無礙法界。全事即理者，全相分之事即內三分之理。喻如全鏡影即鏡銅也。全妄即真者，全見相二分之妄，即內自證分、及證自證分二分之真。見相二分，乃依他起性。依他如幻，原是虛妄。所以見相二分，如蝸牛之二角。出則成雙，入則為一。全真起妄，所以全妄即真。喻如鏡光鏡影，即鏡面鏡銅故。全修即性者，全見、相、自證三分之修德，即證自證分之性德。喻如鏡影鏡光鏡面，即鏡銅故。全他即自者，非唯我之相分，是我心現。即佛菩薩等相分，亦我心現。此即事理無礙法界。我心遍故等者，謂我心王、心所遍法界，佛心王心所亦遍法界。一切眾生心王、心所亦遍法界。此即事事無礙法界。此約全境即心而言。若約全心即境言之，則又曰，我境遍故，佛境亦遍。一切眾生境亦遍。喻如餓鬼所見之火，即人所見之水。亦即天所見之琉璃。故曰，事事無礙法界也。一室千燈，正譬顯事事無礙法界也。一燈遍滿一室，二燈光亦遍滿一室。乃至千燈光，亦遍滿一室。光光無礙，重重無盡互相收攝，不相妨礙。一室喻依報相分。千燈喻我身，佛身，及眾生等之正報相分。光喻不變隨緣之心。室中虛空，喻隨緣不變之性。光光互照，喻佛相分上，有我心、及眾生心、所變相分。我相分上，亦有佛、及眾生心、所變之相分。眾生相分上，亦有佛及我心所變相分。所謂彌陀即眾生心中之彌陀，眾生即彌陀心內之眾生。佛相分乃寂光土。眾生相分，且指實報方便二土。我相分，且指同居土。又四土同在一處，故曰同居。四土皆為眾生建立，則又同一方便。四土皆是實行所感，又同為實報。四土唯是一心，則又唯一寂光。故曰重重交攝，不相妨礙。故後文云，同居淨境，真俗圓融，不可限量。如此信者，方為信理。釋六信竟。
（二）釋二門二（初）正明二門
《解》如此信已，則娑婆即自心所感之穢。而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨。而自心淨，理應欣求。
前釋六信竟，今當釋願。願者，四種弘誓也。四弘、依四諦而發。依苦諦則發眾生無邊誓願度。依集諦則發煩惱無盡誓願斷。依道諦則發法門無量誓願學。依滅諦則發佛道無上誓願成。此有欣厭二門。前二誓乃厭離門，後二誓、乃欣求門。四諦通四教，四弘亦通四教。此約豎義。今淨土乃橫超法門，一厭離一切厭離，則娑婆四土圓離。一欣求、一切欣求，則極樂四土圓求。圓捨則五住地惑，不斷而斷。圓取則四土佛果，不成而成。故後文云，圓見三身，圓證三不退等文，皆顯淨土橫超之功能也。如此信已四字，承上起下之辭也。謂既信依正二報，皆依心現。則知娑婆四種穢土，原依自己本無之穢心所感。吾人一念心性，本自清淨。因由一念不覺生三細，境界為緣、長六粗。由斯而有三穢。謂見思穢、塵沙穢、無明穢。然而既是本無之穢，應當厭離，非是分外。又知極樂四種淨土乃依自己本有之淨心所感。謂增上善業、感同居淨土。空觀智、感方便淨。假觀智、感實報淨。中觀智、感寂光淨。既是本有之淨，理應欣求，亦非分外也。
（二）明取捨事理分二（初）正明
《解》厭穢，須捨至究竟，方無可捨。欣淨，須取至究竟，方無可取。故妙宗云，取捨若極與不取捨，亦非異轍。
厭穢，要離之又離，捨之又捨。捨離至無可捨離處，方為究竟。欣淨，須取之又取，求之又求。取求至無可取求地，方為究竟。然究竟二字，若論豎義，須至妙覺，修德畢功，性德圓顯，取捨之情見空，至此方無取捨。若論淨土橫超門，但得往生淨土，便名究竟。謂娑婆之穢，已究竟捨。極樂之淨，已究竟取。以圓淨寂光，圓登妙覺故。故後文明願中云，以下凡眾生，於念不退中，超盡四十一因位。此約事論。若約理論，豈止往生然。正當念佛時，一念相應，即一念究竟。念念相應，即念念究竟也。妙宗引證者，妙宗鈔問云，至理微妙，不垢不淨，無取無捨。今立垢淨，令人取捨。既乖妙理，亦非上乘。此執別以難圓。答文，乃以圓義破別執。故答云，取捨若極，與不取捨，亦非異轍。轍者，車路也。意約圓教一取一捨，無非妙理。所謂一色一香，無非中道。取即法界，法法無非法界。故曰，取捨亦非異轍也。
（二）破執
《解》設不從事取捨，但尚不取不捨。即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理。則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。故次信而明願也。
世有一類修行人，雖亦念佛，而不發願求生。謂念佛淨心，即是淨土。一味執理廢事，殊不知執理已是取理。不願求生，已是捨事。取捨宛然，何謂不取捨也。若達全事即理，則事事無礙。隨拈一法，無非佛法。信手拈出，無非是事，全體是理。故曰取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非事事無礙法界。故次信事事無礙法界，而明取捨之願也。
（三）釋妙行分二（初）正明行妙
《解》言執持名號，一心不亂者，名以召德。德不可思議，故名號亦不可思議。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。
執持者，堅守執持也。名號者，阿彌陀佛，萬德洪名也。名謂假名，德乃實德。因實德而立假名，因假名而召實德。德不可思議者，謂阿彌陀佛萬德，原不可以心思口議也。實德既不可思議，故佛之假名，亦不可思議。假名既不可思議，方知吾人能念之心性，亦不可思議。心性不可思議，所以散心稱名，猶為成佛種子。若能持至一心不亂，定生淨土，圓登不退之位也。
（二）校量行妙分二（初）示諸行劣
《解》然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像。觀想。禮拜。供養。五悔。六念等。一一行成，皆生淨土。
斯文顯淨土諸經，示修淨土行門不同。如般舟三昧經，則示人觀像念佛觀佛之三十二相。或丈六身八尺身等。十六觀經，則示人觀想念佛，如觀日輪懸鼓。琉璃地。八功德水等。五悔者，即普賢行願品，十大願王也。謂一者禮敬諸佛。二者稱讚如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恒順眾生。十者普皆回向。六念者，一者念佛。慈悲導師。二者念法，三世佛母。三者念僧，人天福田。四者念天，長壽安樂。五者念戒，清淨身心。六者念施，普濟貧窮。十六觀經云，有三種眾生，當得往生。（一）者慈心不殺，具諸戒行。（二）者讀誦大乘，方等經典。（三）者修行六念，回向發願。具此功德，乃至七日，即得往生。然此諸行，全在回向發願求生。但得求生，即是念佛也。此諸法門，收機不廣。心粗境界細，上根利智者，則易入手。下根障重者，則難以入手。故劣於持名之收機廣，下手易也。然執持名號，亦不可缺此諸行。以為持名正行之輔助焉。
（二）獨顯持名妙
《解》唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便。了義中無上了義。圓頓中最極圓頓。故云，清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛也。
如來一代時教，一切諸經，皆有當機啟請，如來方說。如法華，舍利弗三請，如來方說。楞嚴，阿難啟請，世尊方說。唯彌陀經，如來無問自說。良以持名一門，圓具三種妙。（一）事妙。收機廣，下手易。（二）理妙。方便中第一方便。乃至圓頓中最極圓頓。（三）圓妙。圓收諸行。乃至三觀十乘，七科道品，無量法門，無不具足。具此三妙，眾生不知，所以無人發問。世尊憐憫心切，作不請友。無問而自說。特向大智舍利弗拈出者，淨土至理圓妙，非大智莫入，故須向舍利弗拈出也。梵語舍利弗，此云鶖鷺子。以母彰名，解詳下文。第一方便者，一句洪名，驀直念去。念念相應，念念即佛。即心即佛，心佛一如不落三乘方便之行，故為第一方便。了義，謂顯了第一義諦。佛即無上第一義諦今念念彌陀，念念即佛。真實之理，徹底顯見。最極圓頓者，以念念相應，念念即佛，不落漸次也。清珠者，清水珠也。此珠有清水之功。喻佛號有澄濁得清，返妄歸真之功也。
（三）結歸因果
《解》信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名，為經正宗。其四種淨土之相，詳在妙宗鈔及梵網玄義，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。
法華以一乘因果為宗。此經亦以一乘因果為宗。信願行三，為生淨土之一乘真因。四種淨土，為生極樂之一乘真果。今經但以信願持名為因，舉因必攝果。故以三資糧，為此經之正宗也。第三明宗竟。
（四）明力用分三（初）總標力用
《解》第四明力用。此經以往生不退為力用。
力用者，此經之功能德用也。力者，謂之功。用者，謂之德。此經以往生為功力，不退為德用。經云眾生、生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之。但可以無量無邊，阿僧祇說。此即是經之功能力用也。
（二）別明力用分二（初）往生四相又二（初）總標
《解》往生有四土，各論九品。且略明得生四土之相。
釋此四土。有橫有豎，淨穢二義。約娑婆為穢，約極樂為淨。（一）凡聖同居土。謂三界二十五有之眾生，由善業、惡業、不動業所感。有天人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，六道之別。而有聖人同居，故名凡聖同居土。同居之聖人，有乎兩種。（一）權現。方便等上三土，亦跡娑婆者是。（二）實果。謂已斷見思證三乘果，而未入涅槃者是。有此權實二聖同居，故名凡聖同居土。若約極樂同居淨土，乃無漏淨業所感，純是念佛眾生往生。是淨業，非有漏業。無四惡趣，無四空天。及外道天魔王等天。純入正定聚。無不定聚、及邪定聚。乃他方眾生，修淨業行，帶業往生未斷見思，暫名凡夫。聖人亦有權實，與娑婆同。（二）方便有餘土。約娑婆論，斷見思惑，證二乘果，修方便道者之所遊居。離分段生死，尚有變易。但破見思，未盡餘惑。故名有餘。若約淨土論，則但出娑婆三界，生於極樂，不出同居，而超方便土。凡得生者，純是菩薩。雖有聲聞，而非定性二乘。如得生西，俱無量壽，可增進故耳。但斷同惑，名曰聲聞。餘惑未盡，且名方便有餘土。（三）實報莊嚴土。謂稱性起修，斷塵沙惑，亦能分斷無明，感實報果。身能現土，土能現身。以俗中諦理，為所莊嚴。假中觀智，為能莊嚴。能所一如，稱性所感之實報莊嚴，故曰實報莊嚴土。（四）常寂光淨土。即如來所證之三德秘藏。常即法身，寂即解脫，光即般若。又三德皆常，亙古不變。三德皆寂，離五住惑故。三德皆光，極明淨故。乃清淨法身所居。約智名身，約理名土。身土一如，無有二相。念佛生西者，圓斷五住惑，圓登常寂光也。各論九品者，因見思有輕重，感同居土九品之高低。因塵沙有輕重，感方便土九品之高低。因無明有輕重，感實報九品之高低也。
（二）別顯
《解》若執持名號，未斷見思。隨其或散或定於同居土，分三輩九品。
見思者，迷理起分別，曰見。對境起憎愛，曰思。見惑，即五利使。歷三界四諦，有八十八使。（一）身見。謂妄認四大為自身相，執我我所。（二）邊見。謂斷常二見。斷見，謂人死則歸斷滅。所謂一靈真性，還歸太虛。常見，謂人死為人，羊死為羊。（三）邪見。撥無善惡因果。謂作善無善報，作惡無惡報等。（四）戒取。雖不撥無因果，而非因計因，持牛狗等戒，不達正因。及佛弟子執著戒相，定有能持之人所持之戒，不了戒本無相，亦屬戒取。（五）見取。謂非果計果。執四禪四空無想等定，以為涅槃。思惑，即五鈍使。歷三界四諦有八十一品。謂貪瞋癡慢疑也。通稱使者，謂八識心王之所差使也。若論豎出三界，必須二惑斷盡。若論淨土橫超法門，只須信願行切，即可帶業往生也。倘能在娑婆穢土，懇切虔誠，老實念佛，伏見思惑，即得生極樂同居土之三輩九品。三輩即上中下三輩。各三品，共九品也。
《解》若持至事一心不亂，見思任運先落。則生方便有餘淨土。
事一心不亂者，行住坐臥，皆不離一句洪名。於順逆境不起憎愛，不被見思所亂，乃得我空。正念佛時，雖有人讚嘆，亦不生喜。雖有人惱亂，亦不生瞋，則我人眾生俱空，見思任運先落。而行人意在念佛，不論斷惑與否。而見思粗惑先落，無明細故後斷也。如打鐵者，意在成刀。粗垢雖落，不以為喜。念佛者，意在生西。粗惑雖落，不以為意。如是見思粗惑斷，得事一心。於臨終時，則由娑婆穢土橫超極樂方便有餘淨土也。
《解》若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品。則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。
理一心不亂者，從事一心不亂，不落二邊，見中道理，破無明惑，不為二邊之所亂也。無明者，無所明了也。凡夫眾生，不了真諦，所以執有。二乘眾生，不了俗諦，所以沉空。菩薩眾生，不了圓中，執著二邊，內修空觀湛寂，而外有眾生可度，俱在無明之中。唯佛四十二品無明斷盡，究竟登於涅槃山頂。所謂無明大夢已得明，即為常寂光之究竟佛也。若破一品無明，則入初發心住。若破至四十一品，則入等覺位。則生實報莊嚴淨土者，謂從此同居穢土，橫超極樂實報淨土。斯土剎塵，依正互融，莊嚴異常。約所證論。即常寂光土，如馬鳴、龍樹、智者、永明等，即生斯土也。
《解》若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。
前來伏見思，則生同居土。斷見思，則生方便土。斷無明，則生實報土。若無明斷盡，則是實報土之上上品也。究竟寂光者，登妙覺位。究竟三德秘藏也。前三土皆言往生，此則言是者。前是因位，無明未盡。乃至等覺尚有一品生相無明，故皆有可生。所以文殊、普賢善財等，皆發願求生。今是果位，永斷無明，故曰則是。所謂盡大地無非常寂光，故無往生之可言也。
（二）不退四義
《解》不退有四義，一念不退，破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。
念不退者，破無明惑，顯三身，念念不退轉也。破無明顯佛性者，謂以中觀智，破本無明，顯三種佛性。法身顯，乃正因佛性。般若證，乃了因佛性。解脫得，乃緣因佛性。亦名三心圓發三德圓證。開佛知見，故能徑生實報，分證寂光也。
《解》二行不退。見思既落，塵沙亦破。生方便土，進趨極果。
行不退者，中道行不退也。念至理一心不亂，見思既落，塵沙亦破。生方便實報，行行不退，度諸眾生。良以塵沙障乎化導，見思阻乎空寂。二乘聖人，見眾生之根機，如塵若沙。因此沉空滯寂，不肯化度眾生。須待假觀成塵沙破。方能從空出假，化度眾生。又塵沙，亦云無知。不知眾生病，不識法門藥。故云無知也。
《解》三位不退。帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。
若持名念佛者，雖業債未除，亦可帶業往生。喻如娑婆，是此岸。極樂為彼岸，中間為煩惱河。如人以石投水，雖小石大石，皆必沉底。若以船度之，大小石，均可到於彼岸。吾人若仗自力出三界須將煩惱斷盡，業債還清方可。稍有絲毫之業，亦必沉入生死苦海。若仗彌陀願船，即可橫超極樂彼岸也。西方極樂淨土，乃蓮華化生。今此土眾生念佛，而彼方蓮華已生。念佛者，勇猛精進，則彼土之蓮華，日漸茂盛。念佛者日漸懈退，則蓮華即枯萎矣。故須精進念佛，以資蓮華之榮茂，將來即可由斯華中化生矣。永離退緣者，謂常見佛，永離念退緣。常聞法，永離行退緣。常念僧，與諸上善人俱，永離位退緣。若論此土，必須見思惑空，證二乘果，不退凡夫名位不退。今念佛法門，從此同居穢土，即可橫超極樂同居淨土。而即可圓生上三土，圓證三不退也。
《解》四畢竟不退。不論至心散心，有心無心，或解不解。但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也。
至心者，即定心也。或解不解者，解謂了解。了解真空妙有不二之淨土妙理。經、謂歷也。若聞六方佛名，及此經名。一歷耳根，永成道種。假使經歷千萬劫後，畢竟因斯得度。如佛世一老人，於無量劫前，一稱佛名之種子。至此次世尊應跡，即能得證聖果。故名因斯度脫。塗鼓，乃古時戰利品之一。為波斯匿王所有，用以出征。鼓上塗毒，陣上鳴之。自軍有解毒法，彼軍則無，聞聲皆喪。如今之毒煙彈然。喻如一句彌陀之實相毒，眾生聞之，則無量煩惱，無始生死，因茲而喪。眾生由煩惱用事，生死生，法身死。煩惱生，菩提死。彌陀能活我之真常法身，死我之虛妄生死。能活我之菩提慧命，死我之虛妄煩惱。故喻塗毒鼓也。金剛者，金中之剛也。有堅利二義。利故能壞一切物，堅故不為一切物所壞。故若食少金剛，決定不消，穿腸而出。若持名念佛，將來決定往生也。
（三）較判力用分三（初）指出力用
《解》復次、祇帶業生同居淨，證位不退者。皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。
祇要帶業往生，生同居淨土，證位不退。即可與補處同居，皆能一生必補佛位，其圓頓為何如。良以極樂壽長。故能一生即補佛位。娑婆壽短，今世修道，來世又迷。羅漢有入胎之昏，菩薩有隔陰之迷。聖人尚爾，況凡夫乎。若生淨土一生即補佛位。經云，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之。帶業往生，即有如斯力用。其斷惑往生者，更不可思議矣。
（二）正判力用
《解》夫上善一處，是生同居。即已橫生上三土。一生補佛，是位不退。即已圓證三不退。
諸上善聚會，乃橫生四土之義。一生補佛，乃圓證三不退義。既能圓生上三土，圓證三不退。亦能圓轉五濁，圓斷五住，圓修萬行，圓建立眾生，圓自在莊嚴。一切圓義，自在其中。帶業往生者尚然，況生上三土。此非但往生者如是，即行人正念佛時，念念成就，如斯功德也。
（三）較量力用
《解》如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。生生不退，始可期於佛階者。不可同日語矣。宗教之士，如何勿思。
千經萬論，五時括之無遺。五時中，唯有華嚴法華，明一身成佛。華嚴雖談蓮華藏海，成佛只善財一人。至其究竟，仍由普賢十大願王，導歸極樂。法華一生成佛，則龍女一人。淨土則生極樂者，皆一生成佛。其數無量無邊，非算數所能知之。故云，所未曾有也。此即與教中較量也。較彼頓悟正因等文，乃與宗門較量。溈山文云，可中頓悟正因，便是出塵階漸。若能生生不退，佛階決定可期。禪宗之大徹大悟，即教中所謂大開圓解。頓悟僅為成佛之初步。頓悟之後，必須漸次修行。所謂頓悟雖同佛，多生習氣深。理雖頓悟，事必漸具。故必須生生不退，方可期於佛階。若一生退墮，則生死又不能退矣。蓋羅漢有入胎之迷，菩薩有隔陰之昏。一入輪迴，又迷昧不休。頓悟者尚然，況漸悟、未悟者乎。唯有持名念佛，即可帶業往生。生同居圓證三不退，一生必補佛位。若宗若教，豈可與之同日而語哉。
（五）明教相
《解》第五教相。此大乘菩薩藏攝。又是無問自說，徹底大慈之所加持。能令末法多障有情，依斯徑登不退。故當來經法滅盡，特留此經，住世百年，廣度含識。阿伽陀藥萬病總持。絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓。一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南。皆不出於此矣。欲廣歎述，窮劫莫盡。智者自當知之。
教者、聖人利物被下之言。相者、分別異同之致。如來一代時教，偏圓權實各異，大小半滿不等。故須判其差殊，分別同異。台宗剖判教相，固屬重要之事。唯斯經專重持名，於教相無多關重，無判教之必要，故略釋之。此經乃大乘方等教攝。蓋小乘無他土之說，大乘有剎海之談。今言西方他土，信非小乘。大乘復有圓頓歷別之不同。別教謂佛道長遠，久受勤苦，歷別次第。今念佛法門，橫生四土，圓證三不退。一念相應一念佛，念念相應念念佛。一生成辦，又非別教。乃是圓頓大乘。菩薩藏攝，對聲聞藏而言。凡小乘經，攝歸聲聞藏。凡大乘經，攝歸菩薩藏。梵語菩提薩埵，此云覺有情。為成佛之因人，佛為菩薩之果。菩薩有上求下化之功，自利利他之德。菩薩作一功德，作一利益事，必須發願迴向法界，普利眾生。如云，我今發心，不為自求人天福報，權乘小果。唯依最上乘，發菩提心。願與法界眾生，同得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩發心，無不以眾生為前提。吾等念佛，亦須效菩薩行。亦必發願回向法界眾生。正念佛時，作如是願，我今念佛，非為己求。因見眾生苦惱，欲濟度之，只苦道力不具。今念佛求生安養，華開見佛悟無生忍，然後回入娑婆教化，普濟眾生。所謂不違安養入娑婆，善知方便度眾生。故我念佛，不為己求，但為眾生得益而發心。如斯用心，即是菩薩。此經所詮，無非令眾生自利利人，發菩薩心，故屬大乘藏攝也。無問自說，乃十二分教之一。十二分教，孤山頌曰，長行、重頌、并授記，孤起無問而自說，因緣、譬喻、及本事，本生、方廣、未曾有、論議、共成十二名，廣如大論三十三。念佛法門，微妙難思，無人能問。世尊徹底悲心，故無問而自說。徹底大悲，即無緣大慈。世尊欲令眾生，得無上菩提覺法樂，無上涅槃寂淨樂。故加被攝持，多業障多情見之眾生，依斯徑路修行，可圓證三不退也。末法者，對正像而言也。佛法有三時。正法時，修行者固多，證果者亦甚多。像法時，信教固眾，依教起行者亦眾，證果者則少。末法時，信教者則多，依教起行者少。證果者，則更少矣。正法一千年，像法一千年。此二時已過，茲當末法萬年之初也。多障者，多業障報障、煩惱障也。吾等為人一世，則有一世之業障。經無量生死，便有無量業障。故普賢觀經云，假使業障有體相者，盡虛空界，不能容受。罪業雖多，唯以念佛得滅。一句彌陀，能滅八萬億劫生死重罪。故云多障眾生念佛觀。正治眾生諸障也。有情者，有情見之眾生也。徑登不退者，依斯念佛法門，即能一生成佛，圓證三不退。所謂末法億億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。故大無量壽經云，當來經法滅後，特留此經，住世百年，廣度含識。含識者，含靈包識，指一切眾生也。梵語阿伽陀，此云普去。謂普去眾生一切病。謂冷病熱病，內病外病。一味阿伽陀能去之，故云普去。喻如一句彌陀，能治眾生見思病塵沙病無明病，有見病、空見病，總能治之。其他法門，空門藥，只能治著有病。有門藥，但能治著空病。矧又空有不融，性相各別。唯淨土一門，真空不空即妙有，妙有非有即真空。空有不二，性相一如。故能收攝三根，普去諸病也。又能總一切法，持一切義。故曰總持。絕待者，對相待而言。如對粗言妙，對長說短。唯念佛一法，能念之心即所念之佛。所念之佛，即能念之心。心即佛，佛即心，心佛一如。離能所，絕對待。不可以心思口議，故曰法界圓融體，作我念佛心，故我念佛心，全體是法界。離能絕所，對待俱絕。包括一切法，攝持一切法。故曰絕待圓融，不可思議也。華嚴奧藏者，華乃萬行因華，莊嚴一乘果德。華嚴雖橫說、豎說，塵說剎說。說至究竟，仍以普賢十大願王，導歸極樂，故此經即為華嚴之奧藏也。法華秘髓者，經云，世尊為一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。只以眾生時未至，機未熟，不得已而為實施權，方有前四時之經。來至法華，開權顯實，開跡顯本。三乘咸會，九界同歸。開方便門，示真實相。經云，但聞法華一句一偈，皆得授記作佛。此經則云，凡念佛者，無一不成佛。故為法華之秘髓也。諸佛心要，即是實相。實相即此心。此心當體即空假中，橫豎該羅，無法不在裏許。此心即法界之全體，故為諸佛之心要也。萬行司南者，萬行從六度開出。萬行雖多，六度攝盡。今吾人正念佛時，放下身心，即布施。無身口意三惡，即持戒。無瞋心，則生忍、法忍、無生忍，俱在其中，即忍辱。念念無間，即精進。湛湛寂寂，一心不亂，即禪定。歷歷明明，即智慧。故曰一句彌陀，即菩薩萬行之司南也。司南即指南針也。梵語劫波，此云無央數。八萬四千歲，一增一減，為一小劫。二十小劫，為一中劫。四中劫為一大劫。一句彌陀，豎該五時，橫徹八教。欲歎其德雖窮大小劫而莫能盡也。念阿彌陀佛，復有多種之別。念自佛，念他佛，念自他佛。華嚴有別圓二教之三種念佛。而華嚴最後十大願王，導歸極樂，亦屬念他佛矣。阿含，但說三藏教之三種念佛，皆以空為體。所謂念真諦阿彌陀佛。通教亦然。別圓三種念佛，以中諦為彌陀佛。方等對藏教彌陀而說通、別、圓彌陀。般若帶通別彌陀，而說圓教彌陀。般若有共不共。共即真，不共即中。如金剛云，凡所有相，皆是虛妄。即真諦阿彌陀。若見諸相非相，即見如來。即中諦阿彌陀。又云應無所住，即真諦。而生其心，即俗諦。終日生心，終日無住。即中諦。般若所談，無非談一句阿彌陀。法華開權顯實，無非顯此一句圓中彌陀佛。故曰一句彌陀，統五時八教而無遺也。此經於五時中，乃大乘方等教攝而遍攝一切大小乘也。判教相竟。