第一節 制心
◎佛言，人常為目所欺，為目所欺，為鼻所欺，為口所欺，為身所欺。《阿含正行經》
◎若念專分別眼目鼻舌身意六根與色聲香昧觸法六境者，終不墮惡道。眼觀色，若好若醜，見好則喜，見惡則不喜；耳聞聲，若好若醜，聞好則喜，聞不好則不喜，鼻舌身意亦如是。猶如六種獸，所以不同，若有人取繩纏縛之，取狗、野狐、彌猴、魚、蚢蛇、飛鳥，皆悉縛之，共繫一處，放之，爾時六種獸，各有性行：狗之意中，欲趣赴村中；野狐之意中，欲趣赴塚間；鯉魚之意中，欲趣水中；獼猴之意中，欲向山林間；毒蛇之意中，欲入穴中；飛鳥之意中，欲飛在空；爾時六種獸，各有性行，俱不同。設復有人，取此六種獸，繫著一處，使不得東西南北，是時六種獸，雖復動轉，亦不離故處。人之六情亦如是，各有所主，其事不同，所觀別異，若好若醜。爾時比巨，繫此六情，著於一處。是故諸比丘，當念專精，意不錯亂。爾時，弊魔波旬，不得其便；諸善功德，皆悉成就。《增一阿含經》
◎佛在世時，有一道人，在河邊樹下學道，十二年間，貪想不除，心馳意散，但念六欲，即思念得目色、耳聲、鼻香、口昧、身觸、意法，身動意遊，曾無寧息。時佛知彼道人司度，往至其所，共宿樹下，須臾，龜從河中出，來至樹下。復有一水狗，飢而求食，與龜相逢，便欲噉龜，龜縮其頭尾及其四腳藏甲中，不能得噉；水狗少遠，復出頭足，行步如故，水狗不能奈何，龜逐得脫。於是道人問佛，此龜有護命鎧，水狗不能得其便。佛答曰：「吾念世人，不如此龜。不知無常，放姿六情，外魔得便，形壞神去，生死無端，輪轉五道，苦惱百千，此無非皆意之所造，宜自勉勵，求滅度之安。」於是，佛即說偈曰：「藏六如龜，防意如城，與慧魔戰，勝則無患。」《法句經》
◎五根者，心為其主，是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、盜賊、大火。越逸，未足喻也。《遺教經》
◎佛言，汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿含放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不含縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非惟五欲將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，不以蠻制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害，苦止一世；五根賊禍，殃及累世，為害甚重，可不慎哉！是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸。假含縱之，皆亦不久見貝磨滅，此五根者，心為其主，是故爾等當好制心。《遺教經》
◎佛告沙門，慎勿信爾意，意終不可信。《四十二章經》
◎此身動作，皆由心起，故應先調心，莫苦於身，身如木石無知，何故隨心苦體。《佛本行經》
◎遊心之士，非無後悔，縱心之禍，重若須彌。《忍辱經》
◎作自佛寺，不如活一人，活十方天下人，不如守意一日。《罵意經》
◎寧自破骨破胸，終不隨心作惡。唯力士不為多力，能自端心者，勝於力士。佛與心諍已來，其劫無數，不敢隨心，勤力精進，自成佛也。《涅槃經》
◎宜自決斷，端身正行，益作諸善，修己潔體，洗除心垢，言行忠信，表裏相應，善能自度，轉相拯濟，精明求願，累積善本。《無量壽經》
◎汝端目，汝端目，汝端鼻，汝端口，汝端身，汝端意。《正行經》
◎佛言，汝等比丘，諂曲之心，與道相違，是故宜質直其心。當知諂曲但欺誑，入道之人，則無是處，是故汝等，宜當端心，以質直為本。《遺教經》
◎譬若軍征，百萬之眾，恃諸名將以卻敵。道人伏心制意，修法奉道，順行戒禁，身意清白，布恩施德，除棄忿怒、憍奢、諍訟、專精行道，若名將之帥眾。《四自浸經》
◎一心制意，端身正行，獨作諸畫，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德。《無量壽經》
◎譬如一人有四婦，第一婦為夫所重，坐起行步，動作臥息，未普相離，飲食衣服，常先與之，寒暑飢渴，摩順護視，隨其所欲，未曾與諍。第二婦，坐起言談，常在左右，會之則喜，離之則憂。第三婦，有時會合，窮困疲極，適相思念。第四婦，給使作務，有事則往，而未嘗護視，常放過之。時夫臨死，呼第一婦曰：「汝當隨我去？」婦報曰：「我不隨卿。」夫曰：「我甚重愛，常順汝旨，那不相隨。」婦曰：「卿雖重愛我，我不能隨卿。」夫便呼第二婦曰：「汝當隨我去？」婦曰：「卿所重愛之第一婦，尚不隨卿，我豈隨卿去耶？」夫曰：「我初求汝，苦不可言，觸寒逢暑，忍飢耐渴，那不相隨也？」婦曰：「卿自貪欲，強求及我，我不求卿，何得持艱苦相語也？」夫便呼第三婦曰：「汝當隨我去？」婦曰：「我受卿恩施，送卿至城外，終不能遠行到卿所至之處。」夫便呼第四婦曰：「汝當隨我去也？」婦報曰：「我本離父母，來給使於卿，死生苦樂，當隨卿之所到。」此協夫意之三婦，得不能自隨，唯苦醜不協意者得去。佛言，上所譬喻，第一婦者，是人身也。人好愛身，過第一婦，至命終時，身僵地，不肯隨去。第二婦者，是人財也。得之則喜，不得之則憂，及命終時，財寶續存世間，亦不肯隨去。等三婦者，是父母、妻子、兄弟、知識、奴婢也。生時以恩愛轉相思慕，至命盡，涕哭至城外塚間，便棄死人，各自歸還，憂思不能過十日，便共飲食，捐忘死人。第四婦者，是人意也，天下無有自愛而守護意者，皆放心姿意，貪欲瞋恚，不信正道，而臨命終時，唯此意隨去，當墮惡道，是故，當自端心正意。《阿含經》
◎坐眾人中，不羞眾人，為眾人所敬者，心淨端故也。《正行經》
◎心性本淨，諸過為垢；以智慧水，洗除心垢。《文殊師利問經》
◎人鍛鐵去滓而成為器者，器即精。好學道人，去心垢染，行即清淨也。《四十二章經》
◎惡由心生，反以賊心；如鐵生垢，消毀其形。《孛經》
◎如人以漸，安徐精進，洗除心垢，工匠鍊金。惡由心生，還壞自身；如鐵生垢，反蝕其形。《法句經》
◎波羅奈國，有居士，字曰□提，此人有子，名優婆□提，後年長大，家貧燋煎。父與財物，含開肆販賣，時有耶貰軻阿羅漢，往到其邊，為說法，教令繫念，以黑白石子富籌算，善念下白，惡念下黑，優婆□提，奉受其教，善惡之念，輒投石子。初黑偏多，白者渺少；漸漸修習，白黑正等；繫念不止，更無黑石，惟有純白石；善念已盛，還得初果。《賢愚經》
◎人不能伏自意，反欲伏他意；能伏自意者，他人意可伏。《三慧經》
◎觀自身，觀他人身；觀自意，觀他人意；觀自法，觀他人法。《忠心經》
◎夫心者，制心一處，無事不辦。《遺教經》
◎智者以慧鍊心，尋究諸垢，猶如礦鐵，數入百鍊，則成精金，猶如大海，目夜沸動，則成大寶，人亦如是，晝夜役心不止，便獲果證。《出曜經》
第二節 實語
◎昔有鱉，遭遇枯旱，湖澤乾渴，不能自到有食之池。時有大鶴，往集其邊，鱉從哀求，乞相濟度，鶴啄之，銜飛。過都邑，鱉不默問曰：是何處？何故不止？鶴便欲應之，口開鱉墮地，為人屠食。夫人愚頑，口舌不謹亦如是。《舊雜警喻經》
◎佛言，諸弟子！離無義之語，常自守護所言語，語知時、語順法、語以利益人之外，不為戲笑。《華嚴經》
◎世間諸人，在世時，舌上自然生斤鐵，所謂口說諸毒惡，還害自身。《起世因本經》
◎不得妄證人，含入罪法；不得傳惡言，轉相鬥言語；不得中傷人意；勿不聞言聞，勿不見言見。《阿含正行經》
◎實語者，不假布施、持戒、學問、多聞。但修實語，得無量福。《智度論》
◎寶語童子問佛曰：「實者何也？」佛告彼，實有三：不誑佛，不誑己身，不誑眾生也。又問曰：「實語者何？」答言：「不多語、守護語、不用麤語，是為實語。」《大集經》
◎妄語之言說，惱一切眾生，彼常如黑暗，雖有命，同於死。《正法念處經》
◎弟子！離妄語，常言真實，語諦，夢亦不妄語。《華嚴經》
◎妄語有十罪：一者口氣臭；二者善神遠之，非人得便；三者雖有實語，人不信受；四者智人謀議，常不參與；五者常被誹謗，醜惡之聲，周聲天下；六者人不敬，有事雖教敕，人不承用；七者需多憂愁；八者種誹謗業因緣；九者身壞命終，當墮地獄；十者若出為人，常被誹謗。《智度論》
◎離妄語，諸世間人，或有眼見，或有耳聞，一切皆信。設復貧窮，無財物，一切世人，供養如王。一切人中，實語人之光明，恰如眾星中之月光明。一切寶中，實語之寶為勝。欲度生死，一切船中，實語之船最為勝，若欲離一切惡行，離妄語最為勝。一切燈中，實語之燈最為勝。一切惡道之善導中，實語之導最為勝。一切世間之受用物中，實語之物最為勝。一切治病諸藥中，實語之藥最為勝。一切奮迅諸勢力中，實語之力最為勝。一切歸中，實語之歸最為勝。一切知識，實語最為勝。若人攝取實語之財，則於世間，曾無惡行，不墮貧窮，得與天比近。《正法念處經》
◎佛告阿難，人生世間，禍從口出。當護口甚如猛火，猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒七聖財。一切眾生，禍從口出，故口為毀身斧，滅身刃。《報恩經》
◎惡言、罵詈，憍慢蔑人，是行興起，疾怨茲生。遜言辭，尊敬人，棄怨，忍惡，疾怨自滅，夫士之生於世也，斧在口中，斬身所以，由其惡言。《法句經》
◎譽惡被惡譽，是二俱為惡，好以口噲鬥，是後皆不安。《法句經》
◎尚勿麤言，言當畏報，惡往禍來，刀支歸軀，出言以善，如叩鐘聲，身無議論，渡出則安。《法句經》
◎好惡口兩舌，出他人之過，如是不善人，無惡而不造《華子經》
◎佛言離兩舌，無破壞心，使鬥諍離散人人和合，又離惡口，麤獷苦惡言語，如自壞壞他，離之。《華嚴經》
◎甚多言語者，他人畏之，兩舌為其第一。離兩舌人，於現在世，受善果報；知識、親友、兄弟、妻子、奴婢等親和，皆悉堅固，人無能壞。《正法處經》
第三節 忍受
◎菩薩忍受一切惡。向眾生，心平等；不動搖，如大地。《華嚴經》
◎若以諍止諍，畢竟不得止，惟忍能止諍，是法真尊上。《中阿含經》
◎如有暴惡人，非理相加謗，智者以誠言，安忍能除之。《諸法集要經》
◎生聞梵志，來求佛言，佛弟子與他人，有何差別？又有何功德？佛告生聞梵志，我出家弟子及在家弟子，作業若敗，亦無憂惱啼哭，亦不癡狂。我弟子，能被餓渴寒熱風等所逼；以杖捶，以惡聲罵，而能忍之。是他人所不能為也。我弟子有此功德。生聞梵志受教，直歸依三寶成優婆塞。《雜阿含經》
◎世尊言，寧以利劍貫腹，截肌，自投火中，慎勿履惡；寧戴須彌，迫毀其命，投於巨海，魚鱉所吞，慎勿為惡。《忍辱經》
◎雖聞多惡名，苦行者應忍之，不應自言苦，亦不應起惱，聞聲恐怖者，此則山林之獸也，是輕躁眾生，不成出家法；仁者當堪忍上中下惡聲，執心堅住者，是則出家法也。由他人言，不能使汝成劫賊；又由他人語，不得使汝成羅漢；如汝自知己，諸天亦復如汝。《比丘避女人惡名經》
◎菩薩百千劫之間所罵詈，亦不生瞋心；又百千劫之間所稱讚，亦不歡喜，此了知人言，音聲之生滅，如夢如響。《智度論》
◎由觀五義，以滅瞋恚；一觀一切眾生，無始以來，於我有恩。二觀一切眾生，常念念滅。三觀唯法而無有眾生，何者有能損所損。四觀一切眾生，皆自受苦，云何復加以苦。五觀一切眾生，皆是我子，云何欲生損害。《攝大乘論》
◎惡人聞善，故來擾亂，汝自禁息，毋瞋責之，彼來紊者，遂自惡之。《四十二章經》
◎沙門賢者，以忍為先。尚如清水，無所不淨，水於死人、死狗、死蛇、屎尿，亦皆洗之，然水之清不毀。亦當持心如帚之掃地，淨所不淨，帚於死人，死狗，死蛇，屎尿，亦皆掃之，然帚不毀。亦當如風火之力光，死人、死狗、死蛇、屎尿，亦吹亦燒，然風火之力光不毀，若人，來欲殺己，己亦不瞋。來欲謗己，己亦不瞋。來欲譖己，己亦不瞋。來欲笑己，己亦不瞋。來欲壞已，令不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生。《堅意經》
◎忍有十事：一觀我及我所相；二念種姓；三破除憍慢；四惡來不報；五觀無常相；六修慈悲；七心不放逸；八捨飢渴苦樂等事；九斷除瞋意；十修習智慧。若人能成就如是十事，當知是人能修忍。《寶積經》
◎善順，由舍衛國，為令諸眾生，拜佛聞法，欲攜眾人來佛所，時王疑此比丘，豈非欲略取王位或國土耶？乃命四人丈夫，塞比丘前，種種罵言，且如刀杖。然比丘不瞋恨。時王更以四人丈夫與比丘，勸復前四人之讎，我亦添刀，然比丘猶不應。時王又示金銀等財寶云，汝不以方便盜彼財物耶？我亦欲助！比丘搖頭曰，我雖貧窮，不能存濟，不與者不取。王聞是語，悵然而丟。《寶積經》
◎菩薩常能修忍耐法，謙卑，恭敬，和顏；不害自，不害他；不舉自，不舉他；不讚歎自，不讚歎他。菩薩但作此念，我當常說法，離一切惡，令斷貪、填、癡、憍、亂心、慳、嫉、諂曲，以大忍法令安立。菩薩以成就清淨忍法，假有眾生，出惡聲罵詈鄙穢，又各手執刀杖，捶擊毀害，菩薩作此念，而不恚：我若因苦生恚心，自不調伏，不守護，不明了，不寂靜，不真實；何得起歡喜心，令解脫也。如此觀者，云菩薩無恚恨行也。《華嚴經》
◎無毀辱一切眾生，名忍辱波羅蜜；自身破壞亦不瞋，名親近波羅密；說法令發菩提心，名真實波羅蜜，成就此三種，謂之成就羼提波羅蜜。《般若經》
◎如來滅後，若有人，謗毀佛法僧，汝等不可瞋恨憂惱，應作此念；我等若生瞋恨心，非沙門，非沙門法，不隨順道。《華手經》
◎恚能自制，如止奔車，是為善御，棄冥入明。《法句經》
◎忿怒不見法，忿怒不知道；若能除忿怒，福善常順身。《同上》
◎忍能生自他平和事，謂自身不為瞋恚之過夫所染，即是自和平；既無憤恨，不生他苦，即是他平和也。《攝大乘論》
◎時有摩伽天子，說偈問佛：殺何得安眠，殺何得喜樂，殺何等之人，瞿曇所讚歎？爾時世尊，說偈答曰：若殺瞋恚者，安穩得睡眠，若能殺瞋恚，令人得歡喜，瞋恚毒之本，殺之我所歎，彼殺瞋恚己，長夜無憂患。《雜阿含經》
◎佛告大眾，忍為世間最，忍是安樂道，忍護孤獨身，賢聖之所欣，忍能作親友，忍增美名譬，忍得富貴在，忍能具端正，忍能得威力，忍能照世間，忍能成工巧，忍力調怨敵，忍力伏憂惱，忍得好容色，忍能具眷屬，忍者招勝報，忍者趣善道，忍者得壽長，忍者得三位，忍不害眾生，忍離偷盜，邪婬，妄語，兩舌，綺語，貪欲，瞋恚等，忍成施戒進禪智，是佛法也。《大集經》
◎佛言，若有菩薩住慈忍，有十種利益：何等為十，一者火不能燒，二者刀不能割；三者毒不能中；四者水不能漂，五者為鬼神所護；六者得身相莊嚴；七者閉諸惡道；八者隨其所樂生梵天；九者晝夜常安；十者其身不離喜樂。《月燈三昧經》
◎忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，名為有力大人。《遺教經》
◎佛言，忍耐多力也，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人所尊。《四十二章經》
◎忍之為明，踰於日。龍象之力，雖謂盛猛，比之忍，萬不及一。七寶之燿，凡俗所貴，然招其憂，以致災患；忍之為寶，始終獲安。布施十方，雖有大福，福不如忍；懷忍行慈，世世無怨，中心恬然，終無毒害。世無所怙，惟忍可恃，忍安宅也，災怪不生。忍為神鎧，眾兵不加。忍為大舟，可以渡難。忍為良藥，能救眾命。忍者之志何願不獲。《忍辱經》
◎佛在迦毗羅衛國時，差摩竭問佛言，菩薩行向，疾得無上正真道，具三十二相；臨終時至，心不亂，不墮八難處；於一切法，得無礙也？佛答，菩薩之行，忍耐為本，忍耐有四種：一者受罵詈，默而不報；二者撾捶不恨；三者有瞋恚者，以慈迎之；四者有輕毀者，不念其惡。《菩薩生地經》
◎忍耐即是菩提之正因；阿耨多羅三藐三菩提，即是忍之果也。《優婆塞戒經》
◎能淨忍唇者，顯現佛菩提。《華嚴經》
第四節 勤進
◎汝等比丘，若勤精進，則事無難。是故，汝等比丘，當勤精進；譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火未熟而息，雖欲得火，火難可得。《遺教經》
◎如二人俱至一方，一乘疾馬，一乘鈍馬，雖乘鈍馬，以前發故，先至。信解之人，早勤精進，先至涅槃。《毗婆娑論》
◎佛弟子，薄具羅言：我自出家以來，八十年中，未曾偃臥，脅不著床，背不倚。《薄具羅經》
◎昔有伎兒，作種種伎樂，至長者家，乞牛，長者不欲與牛故，告伎兒言：汝若能作伎樂，晝夜不息滿一歲者，則與之。伎兒答言：我能作樂，主人能聽否？長者言，我能聽之。伎兒聞之，大喜，一心作樂，三日三夜，毫無休止。長者厭不能聽，即命子弟牽牛來，與之伎兒。比丘行道亦如是，得報不必要經數劫，精進彌篤，得報彌疾矣。《雜譬喻經》
◎菩薩勤而最勝精進，故不為賣欲、瞋恚、愚癡、憍慢、惱害、慳嫉、嫌恨、諂曲、無慚、無愧之所惱亂。菩薩常作此念，我不欲惱諸眾生故精進，悉為分別一切眾生精進，為知一切眾生死此生彼精進，為知諸佛實法精進，為知平等法精進，以善方便，為知三世平等精進，為得諸佛法精進，為知諸佛大智慧與善巧方便精進，為知一切佛法，廣為眾生分別精進。菩薩如此精進修行。問若有人，雖無量無數劫間，受大地獄苦，而使眾生究竟涅槃耶，菩薩答言，我悉為世界一一眾生，受地獄苦；我受苦後受樂；我代一切眾生受苦，普使眾生，悉究竟涅槃。然後我成無上菩提，如此曰菩薩無盡行。《華嚴經》
◎菩薩修眾行而不懈，勇猛之勢力，無能制伏者，能滿足一切智門。《華嚴經》
◎有十種精進，菩薩能行之：一者為眾生得解脫，破除與障礙，披精進甲；二者一念精進力；三者離有與空之執著精進；四者利益有情精進；五者為得菩提，加行精進；六者相續精進；七者清淨精進；八者他者不能為精進；九者不隨他之邪教精進：十者無高慢心精進。菩薩勤行精進，不獨為己，得阿耨多羅三藐三菩提者，為利益一切有情也。《除蓋菩薩所問經》
◎羅閱祇國沙門，坐而自誓曰，我若不得道，終不起座，欲睡眠時，我錐長八寸，刺兩髀，痛不能眠，一年而得道。《法句譬如經》
◎汝等比丘，晝則勤修習善法，勿令失時；初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息；勿以睡眠因緣，一生空過，令無所得。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿令睡眠，諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警寤也。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蛇，睡在汝室；當以持戒之鉤，早屏除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而睡，是無慚人也。《遺教經》
◎放逸之過，為一切過中最最上。《正法念處法》
◎愚者樂放逸，常受諸苦惱，若離放逸者，則得常安樂。一切諸苦惱，放逸為根本，是故欲離苦，應當捨放逸。《同上》
◎佛告毗舍離城黎車子言：放逸非赴涅槃之道。放逸有十三過：一樂為世不善業，二樂說無益言，三樂久睡眠，四樂說世事，五樂親近惡友，六常懈怠懶惰，七常被他人所輕，八雖有聞尋忘，九樂處邊地，十諸根不能調伏，十一食不知足，十二不樂空寂，十三所見不正。若放逸人，雖得近佛及佛弟子，猶遠。《涅槃經》
◎佛言：夫懈怠者，眾行之累也。在家若懈怠，衣食不供，產業不舉；出家若懈怠，不能出離生死苦。一切事皆由精進而興起，在家精進，則衣食豐饒，業廣，遠近稱歎；出家精進，則三十七道品成就，截生死流，得至涅槃安樂岸。《菩薩本行經》
◎夫放逸是眾惡之本，不放逸乃是眾善之源也。《涅槃經》
◎佛在祇園精減時，有弟子二十億者，前夜後夜，學習不眠，精勤修道品。自念：於戒律中，我當第一，然諸漏心，未能解脫。我父母家極富，我今欲捨戒歸家，只修布施福業？爾時佛以他心智，如二十億之心，乃使侍者，喚二十億告之：二十億！聞汝居家時，善調彈琴，若弦急時，音可愛樂也，否也？二十億答曰：不也，世尊！佛又問：絃緩時，其音可愛樂也，否也？二十億答曰：不也，世尊！佛又問，緩急得中如何？二十億答曰，世尊！其音實愛樂。佛告之曰：二十億！極大精進時，心亂；若不精進時，心生懈怠；若得其中，必得解脫。《中阿含經》
◎勤首菩薩偈云，如鑽燧取火，未出而數息，火勢隨至滅，懈怠者亦然。《華嚴經》
◎若能精勤，繫念不散，則休息煩惱，不久得成無上菩提。《大集月藏經》
◎若欲了知能取所取，分別境界，皆是心之所現者，當離憒鬧，昏滯睡眠，初中後夜勤加修習。《楞伽經》
◎舍利弗二十年中，常勤修習毗婆舍那，行住坐臥，正念觀察，曾無動亂。《念佛三昧經》
◎佛語阿難，彌勒發意，先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，以大精進，超越九劫，得於無上正真之道。《彌勒所問經》
◎六度初三是戒學攝，靜慮是心學攝，般若是慧學攝，惟精進遍於一切。《瑜伽師地論》
◎菩薩於底沙佛時，合十指掌，翹於一足，以一伽陀，七日七夜歎佛功德，便超九劫。《阿毗達磨論》
◎夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還，沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。《四十二章經》
◎以心繫心，以心住心，心專一故，次第無間，得定心故，心常寂靜。《寶雲經》
◎至心學道，發大勇猛，決趨菩提。《大乘莊嚴經論》
第五節 色欲
◎色欲，世之枷鎖也，凡夫戀著，不能自拔。色欲，世之重患也，凡夫困苦，迄死不免。色欲，世之災禍也，凡夫遭之，無不受厄。佛法行者，既得捨之，又顧念之；猶如出獄又欲入獄，亦如病愈又欲得病。故智者呵之正其狂。《日明菩薩經》
◎弟子！離邪婬，自妻室知足矣！於他女人，不生一念慕情。《華嚴經》
◎自妻不為足，好婬他婦者，是人無有慚愧，受苦而常無樂，現世與未來世，為苦所縛。《尼乾子經》
◎當知邪婬有六變：何謂六，一自身不護，二妻子不護，三家屬不護，四以疑生惡，五怨家得便，六眾苦圍繞。既有斯惡，則事業廢，未致之財不獲，既獲者消；久貯之財耗盡矣。《善生子經》
◎犯人婦女者，被夫或鄰人知，臨時獲殃，刀杖所加，傷身，斷首足；或為王法所捕，著獄被重刑。先被獄火所燒，再生為人，亦亂閨門，遠善法，常懷恐怖而不安。佛說偈言：淫為不淨行，迷惑失正道，傷命而早死，受罪為頑癡，死復墮惡道，此故勿亂淫。佛說邪淫有十罪：何等為十，一者己夫或妻所被危害，二者夫婦不睦，而常鬥諍，三者諸不善法日增長，善法日減滅，四者身不護而妻子孤寡，五者財產日耗，六者有諸惡事，常為人疑，七者親族知識，所不受善，八者受怨，種業因緣，九者命終入地獄，十者來世為人，女則與他眾女人被一夫所使，男則妻不貞潔。《智度論》
◎優陀延王白佛言：我被女言所詐，欲害世尊，我信女人是大毒。願為除此大毒。佛告王言：王！問女人之罪，先問丈夫之罪。丈夫有四種過，被女人所詐：一者為耽縱逸，不知親近沙門，受清淨戒，以修福業；受我教者，亦不深信，喜諸邪惡女人之歌舞戲笑，終習愚人之法。二者父母為欲利樂子，作所難作，不淨而能忍；又為欲速令成長，於乳哺養育忘疲，依艱難辛苦所得之財，以辨子之用具而不厭。然子為女人，於老雙親違逆而輕之；所有資財費消，甚至使父母無住所，又或逐放出家。三者為邪見，不顧身之壞滅，自欺誑，如此多耽女人為本。四者為正事則財慳？？，耽女人則財不惜，然被女所經，所凌，所辱，捶打呵叱，亦喜之。若女人有憂戚，則念如何能使其歡悅。男子已如此時，被女人之言所欺，不知所止。男子若正，何被女人所說耶？王聞之大喜，歸依三寶，為優婆塞。《寶積經》
◎凡夫重色，甘為之僕，終身馳驟，為之辛苦。《日明菩薩經》
◎阿難乞食已，持缽隨水邊行時，見一女擔水，阿難乞水於女，女即與水，後隨阿難而行，見其所止而歸。告母摩鄧言，母！欲使我嫁，勿與他人，我於水邊，見一沙門，彼因向我乞水，我與水，問其名，彼答阿難，我得阿難則嫁，若不得則我不嫁。母乃出訪阿難，知阿難為佛弟子，母還告女言，阿難事佛道，肯為汝夫耶？女啼不食。母知蠱道，請阿難薦飯，女便大喜，其時母告阿難言，我女欲為卿之妻。阿難言，我持戒，不畜妻。母復言，我女若不得卿為夫欲死。阿難言，我師佛也，不許與女人交。母入以此事語女，女對母啼言，願閉門勿使阿難出，日暮自為夫。母乃閉門，以蠱道法縛阿難。哺時至，女大飾身而入，阿難不就床。母於作火，牽阿難衣言，汝若不為我女之夫，我欲擲汝於火中。阿難大苦，念佛，佛心知阿難，救還佛所。女見阿難去，啼哭不止，明日自求阿難，見阿難托缽，隨阿難後，看阿難足，觀阿難面。阿難雖漸避，而女隨不止。阿難白佛言：摩鄧女今日復隨我後。佛使人喚摩鄧女，問之：汝逐阿難何索也？女言：我聞阿難無婦，我亦無夫，故欲為其妻也。佛告女言，阿難無髮，汝今有髮，汝若能剃髮，我使阿難為汝夫。女言，我能剃。佛言，然歸告汝母，剃頭來！女歸具告於母。母言，我自生汝，愛護汝頭髮無限，然何為，欲得沙門為夫也。國中有大富豪，我欲使汝嫁之。女言，我雖死，亦欲作阿難妻。母言，汝辱我種族也。下刀剃髮已，女乃到佛所言，我己剃髮矣。佛言，汝愛阿難何也？女言，我愛阿難之眼，愛阿難之鼻，愛阿難之口，愛阿難之耳，愛阿難之聲，愛阿難之行步。佛言，眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，口中但有垢，身中但有屎尿，諸種之臭不淨。有夫婦則有惡露，由惡露而生子，已有子則有死亡，死亡便哭泣。於此身中，有何所益？女即思念身中惡露，心自端正，得阿羅漢。佛知既得道，乃告之曰，汝起，至阿難處！女即慚愧，垂頭跪佛前言，我愚癡故，遂阿難；我今心開，如暗中得燈火，如盲人得見，如老人得杖；今佛與我道，我心開如是也。佛告諸比丘，摩鄧女於過去五百世以前為夫婦，常相敬意；今夫婦相見，如兄如妹。如是佛道，聞者必有用。《摩鄧女經》
◎佛言，雖為利養，男女之色勿販賣，如是非正生活也。《梵網經》
第六節 慚愧
◎世有二妙法，擁護世間，所謂慚與愧也。若無此二法，世間父母、兄弟、妻子、知識、尊長，大小不別，即與畜類同等也。《增一阿含經》
◎以慚愧水洗塵勞，身心俱為清淨器。《心地觀經》
◎慚愧之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚愧，勿得暫替！若離慚愧，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸，無相異也。世若有人，能知慚愧，是易誘進，如策良馬。《孛經》
◎慚愧有二種，一者性，二者因緣。性者，如自所作之非法，怖惡報而慚愧也。因緣者，謂於自所作惡，恐人知而慚愧。性之慚愧，非因緣而得也。又慚愧總有四種：一者不可作者為之而慚愧，二者可作者不為而慚愧，三者心自生疑而慚愧，四者罪覆藏恐人知者而慚愧是也。《善戒經》
◎慚愧，眾善之衣服也。《大雲經》
◎懷慚愧者，罪即除滅，清淨如故。《涅槃經》
第七節 離諸劫盜
◎弟子，離諸劫盜，資生之具知足。他人之物，不與不取！《華嚴經》
◎偷盜有十罪：一者物主常瞋，二者常被人疑，三者無時行姦計，四者惡人朋黨善賢遠離，五者破身善相，六者得罪於官，七者財物被官沒收，八者造貧賤之業因，九者死墮地獄，十者來世為人勤苦，得財亦被人共用，或被賊，火災所奪，或為不愛子費散。《智度論》
◎不盜他人物者大富，不被官人水火，盜賊掠財，無怨家，無惡子，眾人所愛敬，到處無難，永除患畏。《海龍王經》
◎若於道邊見遺物，若金若銀及其他財寶，拾已唱曰，此是誰之物也。若有人言，斯我物也，當問其相，若實則還之。若無人認，每七日問出，持之日日唱之，斯又無認主，以之附托國王，大臣，或州群長，國王大臣州群長等猶不完其主者，當以之護持佛法。《正法念處經》
◎若見衣類之遺，當唱，使人認之。若無主，懸於高處，使人見之。若有人言，此我物也．應問之，汝失於何處也？答若相應，則與之；不然則停之。斯經三月後，塔園中拾者，供於塔用；僧園中得者，供於四方僧用。若如金銀瓔珞價貴者，不露而唱，拾者審諦其數與形，然後舉之，有主，答能相應，則於眾人前還之，不得於屏處還之。《僧祇律》
◎寧可守道，貧賤而死，不為無道，富貴而生。《六度集經》
◎佛言，比丘！多欲苦矣，生死疲勞，由貪欲起；少欲無為，覺知身心自在也。《八大人覺經》
◎生苟無恥，如鳥長喙，雖顏耐唇，名曰穢生。廉恥雖苦，取義清白，避辱不妄，名曰潔生。《法句經》
◎佛言，汝等比丘！當知，多欲之人，求利多故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則照此患。是故離苦，尚應修習少欲，向況少欲能生諸功德。少欲之人，則無詔曲以求人意，復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不定。少欲者，則有涅槃。《遺教經》
◎貪人多積集，得不生厭足，無明心顛倒，常念侵損他；現在怨憎多，捨身墮惡道。是故智者，當念知足。《尼乾子經》
◎若人心無厭足，唯多求，罪惡增長。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，覺知唯慧是業。《八大人覺經》
◎出家有四種病，是故不得四沙門果。何等四病，謂四惡欲也：一者為衣欲，二者為食欲，三者為臥具欲，四者為世欲，是名四惡欲。是出家之病也。有四良藥，能療是病：謂糞掃衣，能為比丘治衣之惡欲；乞食，能為破食之惡欲；樹下，能為破臥具之惡欲；身心寂靜，能為比丘破世之惡欲。以是四藥，除是四病，是名聖行，則得名少欲知足。少欲者，不求不取也；知足者，得少時，心無悔恨也。《涅槃經》
◎汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是富樂安穩處也。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足之所憐愍，是為知足。《遺教經》
◎夫求富貴時甚苦，既得己守護亦苦，後還失之，憂念復苦，於三時中，都無有樂。《百緣經》
◎無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財；累念積慮，心為走使，無時或安；有田憂田，有宅憂宅，有牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。重思，憂念愁怖。又時罹非常水火盜賊之難，焚漂劫奪而消散，為之更增憂，遂忪忪而無解時，慣怒結於心中，煩惱不能離。然身碎命亡，終於捨之，唯獨去耳，無可隨者，尊貴豪富，亦有此憂。《無量壽經》
◎給孤長者問佛言：世尊！世間行欲有幾種？佛言，凡世中行欲有十種：一者非法無道而求財，雖得之，不能安養；亦不能安養父母，妻子，奴婢；又不供養沙門。二者非法無道而求財，得之自安養；又安養父母妻子奴婢；而不供養沙門。三者非法無道而求財，得之自安養，又安養父母妻子奴婢；又供養沙門。四者法又非法而求財，得之不自安養，又不安養父母妻子奴婢，亦不供養沙門。五者法又非法而求財，能自安養，而能安養父母妻子奴婢，而不供養沙門。六者法又非法而求財，能自安養，而能安養父母妻子奴婢，而能供養沙門。七者於法求財，不自安養，又不安養父母妻子奴婢，亦不安養沙門。八者於法求財，能自安養，又安養父母妻子奴婢，而不供養沙門。九者於法求財，能自安養，又安養父母妻子奴婢，亦能供養沙門。十者於法求財，安養自己及父母妻子奴婢，又供養沙門。於財無所染，無所縛，見災患則施財不惜。此等十之行人，為諸行中最勝尊行也。《中阿含經》
◎佛言，求財有六非道，一者博戲而求財貨者，非道也；二者非時而求財貨者，非道也；三者飲酒放逸而求財貨者，非道也；四者親惡友而求財貨者，非道也；五者為喜妓樂求財貨者，非道也；六者懶惰而求財貨者，非道也。《中阿含經》
◎由四種危險，保護汝財產。四種危險者：一者他國王，一者盜賊，三者火難，四者水難。《巴利文增一阿含經》
第八節 酒有多失
◎酒者，不善諸惡之根也，若能除斷之，則遠眾罪。《涅槃經》
◎飲酒，為惱眾生，散件罪因。若人飲酒時，則不善門開。以能害及諸善法；如植眾果，不作牆障。《成實論》
◎若手自酒器與人，以使飲酒者，五百世中無手，何況自飲！不得教一切人飲，及一切眾生飲酒，況自飲也？《梵網經》
◎佛言，酒有多失，開放逸門，飲如葶藶子，犯罪既積。若用消病苦者，非先所斷。《舍利弗問經》
◎夫飲酒者，有六種失：一者失財，二者生病，三者鬥爭，四者惡名流布，五者恚怒暴生，六者智慧日損。《長阿含經》
◎佛言：於人世間，喜飲酒醉，得三十六失。何等三十六失？一者人飲酒醉，子不敬父，臣不敬君，君臣父子，無有上下；二者語言多亂誤；三者醉便兩再多口；四者道自他之伏匿隱私；五者醉便罵天尿社，不避忌諱；六者醉便臥道中，復不能歸，或忘所持什物；七者醉便不能自正；八者醉便低仰橫行，或墮溝坑；九者醉便倒頓復起，身體破傷；十者買賣誤謬，妄於觸抵；十一醉便失事，不憂治生；十二所有財物耗減；十三醉便不念妻子飢塞；十四醉便喚罵；不避王法；十五醉便解衣脫褲，裸形而走；十六醉便妄入人家，牽人婦女，語言干亂，其過無狀；十七人過其傍，欲與共鬥；十八蹋地喚呼，驚動四鄰，十九醉便妄殺蟲豸；二十醉便撾舍中什物而破碎之；二十一醉便視家室如罪因，語言衝口而出；二十二朋黨惡人；二十三疏遠賢畫；二十四醉臥覺時，身體如疾病；二十五醉便吐逆，若出惡露，妻子憎其所狀；二十六醉便意欲前蕩，象狼亦所不避；二十七醉便不敬明經賢者，不敬道士，不敬沙門；二十八醉便婬佚，無所畏避；二十九醉便如狂人，人見之皆走；三十醉便如死人，復無所知識；三十一醉或得皰面，或得酒病，正萎黃熱；三十二天龍鬼神，皆以酒為惡；三十三親厚知識日遠之；三十四醉便蹲踞，而視長吏；三十五壽盡之後，當入泰山地獄，常以銷銅入口，焦腹中，過下去；如是求生難得，求死亦難得，千萬歲也；三十六從地獄中出，來生為人，常愚癡，無所知識。今見有人愚癡，無所知識者，皆由故世宿命，喜嗜酒之所致也。如是分明？酒亦可慎！《分別善惡所起經》
◎不得飲酒，不得嗜酒，不得嘗酒。《沙彌尼戒經》
◎自今已去，以我為師者，雖乃至草頭之滴酒，不得入口。
第九節 調和四大
◎佛言比丘，步行有五德：何等為五？一者能走，二者有力，三者除睡，四者飲食易消，而不作病，五者為行者易得定意，已得定意久為。《七處三昧經》
◎諸比丘，常洒掃室內。室內若有臭氣，塗香泥；若猶臭時，室之四隅，懸香！《四分律》
◎世尊告諸比丘，造作浴室，有五功德；云何為五？一者除風，二者病癒，三者除去塵垢，四者身體輕便，五得肥白。《增一阿含經》
◎朝夕漱口，漱口有法，以水著口，三度回轉，是名淨口法。《十誦律》
◎口中臭者，可嚼楊枝。嚼楊枝有五利益：（一）口不苦，（二）口不臭，（三）除風，（四）防熱病，（五）除痰癮。嚼已，以水洗，棄之。《同上》
◎佛告諸弟子曰：諸弟子！頭髮長，爪長，衣裳垢，不知時直，多論者；名比丘五毀辱法。《僧祇律》
◎一切道俗七眾等，用水須漉之而飲用！灑水已，審言之，能得見掌中之細紋，而後用之。《同上》
◎經宿之水，若細觀，恐見生細蟲，故非漉治，勿飲用。《正法念處經》
◎人為食太過時，身重生懈怠，於現世與來世失大利，睡眠自受苦，又惱他人，又迷悶難寐，故應時籌量食物。《尼乾子經》
◎若過分飽食，則氣急身滿，百脈不調。使心壅塞，坐臥無安。又減少食，則身羸心懸，意慮不固。《增一阿含經》
◎於一切地，猥為大小者，五百身墮拔波地獄。二十小劫之間，含抱大小便處，臭穢之地。《優波祇王經》
◎不得於眾人前，洟唾著地。若欲洟睡，於隱處作，勿使人惡賤。《毗尼母經》
◎造廁，不得設於東，必設於北，而風道開於南與西東。往使者，不得默而入廁，應彈指，然後入。若內有人，逆彈指而應之。《僧祇律》
◎若欲睡於地者，置唾壺於一處，底入以沙，或灰疆石；作於此中。壺中之唾，常數數棄之，勿令生臭穢。以清水洗淨，覆乾而後可再用。《同上》
◎人得病有十因緣：一者久坐不臥，二者食無貸，三者憂愁，四者疲極，五者淫泆，六者瞋恚，七者忍大便，八者忍小便，九者制上風，十者制下風。《醫經》
◎人身由四大和合而成，四大者，地水火風也。一大不調，百一病生；四大俱不調，四百四病，同時俱生。《五王經》
◎有眾生得病，為無服醫藥，及無看病人而死者，曰橫死。次為王法所殺者，曰橫死。次為耽於遊獵，放逸，淫事，飲酒等無度之所害者，曰橫死。次為水所溺者，曰橫死。次為火所燒者，曰橫死。次入獅子虎豹等惡獸中被害者，曰橫死。次因於飢渴而死者，曰橫死。次被厭禱毒藥等所害者，曰橫死。次投巖而死者，曰橫死。《藥師如來本願經》
◎眾生橫死有九因。一者食不可食物時，二者飲食非量時，三者不知冬夏，至他國不知風俗，食不消時；四者時前食未消重食，且不服藥時；五者大小便來，不為之時；六者不守五戒時，七者親近惡人時，八者入冥山里，或至有爭場所時，九者應避場所所不避時。若避此九因緣，有兩福，一者長壽，二者長壽故聞正教而行之。《九橫經》
◎病人，若九法成就，必當橫死；一者雖知無益之食而食之，二者不知籌量，三者內食未消而食，四者食未消而嶇吐出，五者已消應出而強持，六者食不隨病，七者隨病食而不籌量，八者要心懈怠，九者無智慧，是也。《僧祇律》