乙二、抉擇無我法要二
丙一、抉擇說八
丁一、六內入處無我
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何姊妹？於眼內入處觀察，是我，異我，相在不？」答言：「不也，尊者難陀！」
以下尊者正式說法。這一段是觀察六內入處無我的法門。
「云 何」：就是問要怎樣用功修行。初開始時，於我們的內六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意作觀察。首先是眼根，相對於外邊境界的色，眼是「內入處」。我們用眼去 觀察外面的境界，內心就會得到種種消息，故名「入」。現在是以眼內入處為所緣境，無我觀的智慧在此所緣境上觀察、思惟。
「於 眼內入處觀察」，有兩種情形：一、未成就奢摩他－－沒能成就色界四禪，也沒能得欲界定、未到地定（也叫未至定或近分定），只是散亂心的境界。二、成就了奢 摩他－－未至定，甚至色界四禪以上。這兩種情形的思惟、觀察是不一樣的。《俱舍論》說：要在奢摩他裡修四念處，《瑜伽師地論》更明顯地說要在奢摩他中修無 常觀、無我觀才能成就聖道。所以，一方面要修奢摩他的止，一方面也要有如理作意的觀察、思惟才行。
「於眼內入處觀察」：依眼內入處為所緣境觀察無我。怎麼樣觀察呢？「是我，異我，相在不？」這是觀察、思惟的內容。即此眼根就「是我」？還是「異我」：離開了眼根，另外有一個我？「相在不」：另外有一個「我」在眼根裡，或這個眼根在「我」的體性裡？共三個問題。
大乘佛法中，《金剛經》闡揚修無我觀，《楞伽經》也說無我觀，而《摩訶般若波羅蜜經》雖然也說無我觀，但法空觀說得多。可見小乘的《阿含經》及大乘修多羅的教義，一致地告訴我們要修無我觀。所以，若問我們應該怎麼修行呢？此無我觀正是一個必要的修行方法！
我 們平時說話，習慣上也常會說到「我」，而遇見問題時，內心的思惟亦總以「我」的損益為優先考量，來決定事情怎麼做。雖然普遍有「我」的執著，但對於什麼是 「我」？相貌如何？我們似乎不太清楚，也無法予以清晰的說明或解釋。而印度的思想家對於「我」，就有明顯具體的說明。略述如下：
「我」 有兩種：一、眼、耳、鼻、舌、身、意就是我。二、眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，另外有一個我。如果離開了眼、耳、鼻、舌、身、意另外有一個我，是怎麼情 形呢？譬如我們這個身體，活五百歲、活一千歲，不論壽命多長，終究還是得老、病、死，無法自主；而這個「我」卻是常恆住、不變易，有主宰作用，這就是 「我」的相貌。
若說「我」在身體裡面，則我小身大；或者身體在「我」的體內，則我大身小。這個有生滅變化、老病死的身體裡，有一個不生滅變化、不老病死的「我」，或是這個老病死的身體在「我」的體性裡面，這就叫作「相在」。
現在釋迦牟尼佛的大智慧告訴我們：「沒有這個我！」佛教徒三學是具足的，其次第先修學戒，以後或學習定而慧，或學習慧而定。定是奢摩他的止，慧是專精思惟無我義。如果先學定，則是在定中修無我觀。初學時，定、慧有先後之異，成功之後是同時的。
為 什麼要這樣呢？因為這個「我」是一切煩惱的根本！我們平常人做任何事情，都是站在「我」的立場決定。要保護「我」，用種種辦法使「我」得到利益；而對我無 利益、有損害時，乃至傷害別人也沒有關係。所以，貪心從這裡開始，瞋心也從這裡開始，這就是愚癡境界。如果把「我」的執著取消了，因「我」而生起的貪瞋癡 種種煩惱也就不存在了，所以應該修無我觀。怎麼修？就是：「於眼內入處觀察，是我，異我，相在不？」這樣思惟！
我 們凡夫眾生誰也不用恥笑誰！若說：「你沒有修行，我有修行！」這實在就是我執，很明白地表示：「我是最第一的！你們都不如我！」嫉妒障礙其實也就是我執， 如果沒有我執，還有嫉妒嗎？所以，很多的煩惱皆因我執而起。現在本師釋迦牟尼佛告訴我們要修無我觀，若有多少相應，這個令人苦惱的嫉妒障礙就減輕了，慈悲 心也容易建立起來，就能做一些利益他人的事情。如果不修無我觀，我執生起時，你說你有大悲心，那是欺騙人的話。連一般小小事情都是我、我所的境界，都是在 貪瞋癡上活動，更不必說做大事了。所以，我們想在佛法裡成就真實的義利，非修無我觀不可！無我觀若成就，眼前所有的問題就通通解決了。
「是我，異我，相在不」怎麼修呢？初開始或先修奢摩他，寂靜住三十分鐘或者幾個鐘頭都好，然後在內心裡把這段文念幾遍，再思惟其義，這就是修毗缽舍那（觀）了。
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我，異我，相在不？」
在奢摩他中先以眼為所緣境修無我觀，之後再以「耳、鼻、舌、身、意」為所緣境。前五根都是地水火風清淨的四大組成的，意根則是微細的明了性。由耳內入處乃至意內入處，同樣作如是觀察：「是我，異我，相在不」？
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解，六內入處無我。」
諸 比丘尼答言：您認為我們沒有在耳、鼻、舌、身、意內入處修無我觀嗎？不是的！我們是這樣修行！昔日我們亦曾於內入處「如實知見」（從此語看出，他們對佛的 法語有信心，所以說「如實」，後代的佛教徒似乎不曾注意及此）。「於六內入處觀察無我」：我們靜坐時，以六內入處為所緣境作觀察－－即六內入處不是我，離 眼、耳、鼻、舌、身、意也沒有我，「即我」和「異我」都沒有。於奢摩他中如是「知」，於毘缽舍那中如是「見」－－六內入處無我。
我 們的眼、耳、鼻、舌、身、意很明顯的都有生滅變化。年輕人的眼睛和老年人的眼睛會一樣嗎？大約年過四十，眼睛就開始花了，需要戴眼鏡。它是無常的，所以有 變化！六內入處皆是剎那生滅的，是業感的果報，是因緣生、無常、無我的，最後就是老病死了。它不是常恆住、不變易的，所以不是我！
我們肯定佛所說是對的！眼、耳、鼻、舌、身、意不是我，離開眼、耳、鼻、舌、身、意也沒有我，並非像外道所說，有常住不變、主宰性的我。「我等已曾作如是意解」：不只現在，過去我們就已曾如是如理作意觀察「六內入處無我」。
從 此文可以得知：佛在世時，出家人每日都做什麼？他們早晨去乞食，之後回到寺院做什麼？就是在修無我觀！當然，這是佛陀所開示的方法，而這些比丘、比丘尼們 能依教奉行，這樣去觀察、思惟，結果他們得阿羅漢道了。而我們今日的出家人，誰得聖道了？誰得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果了？又有誰得無生法 忍了？若不奉持得聖道的法門，如何成就聖道？
中國南北朝時代的人，有可能得聖道！何以故？因為他們學習《楞伽經》、《摩訶般若波羅蜜經》、《金剛經》等經論，他們能如是修止修觀，有可能會得聖道。如佛世時的比丘、比丘尼，能夠聽信佛的教導，如是止、如是觀，所以能得聖道。
我 在臺灣主持禪七小參時，一位比丘尼說：「法師提倡修止觀，我也修止、也修觀。」我問：「你如何修止修觀？」他說他靜坐時沒有雜念，心裡寂靜住。我說：「這 樣只是止，你修觀了嗎？」他說：「我心裡常是明明了了的！伸手去挾菜，心裡明明了了；把菜放在嘴裡，心裡也沒有其它雜念，這不就是觀嗎？」我說：「這不是 觀，還是止！」寂靜住時也有明了性，心不散亂、不昏沉，明靜而住即是止義。譬如睡眠時不做夢、沒有妄想，心裡雖是寂靜住，但沒有明了性，什麼也不知道，所 以不算是止；而不睡眠時有明了性，但有妄想，也不能說是止。一定要心裡寂靜住、沒有雜念，同時還有明了性，這樣才是止，不要以為心裡明了就是觀！
怎麼樣才是觀呢？不論修無常觀、苦觀、無我觀、空觀，或者修大乘的唯識觀、自性空觀，都是有一套理論的，和止不同。如是觀和妄想有何不同？妄想是雜染的，如貪、瞋、癡、慢、疑、我、我所的妄想；而現在所說的觀是清淨的智慧，和妄想不同，是名為觀。
禪宗初祖達摩禪師主張學習《楞伽經》、修無我觀、修法空觀。原來達摩禪師是唯識學者，因為《楞伽經》的法空觀有唯識義。後代禪宗大德如何忘掉了祖師禪法？「佛在世時，為何那麼多人成就聖道？而今天誰得聖道呢？」這個問題，在此應能得到解答了！
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解，六內入處觀察無我。」
這是尊者難陀讚歎諸比丘尼曾經如是意解，觀察六內入處無我，曾經學習和修行無我的止觀。「善哉」：你們這樣意解觀察太好了！「姊妹！應如是解」：出了家，在佛法裡應該有這樣的思想，應該學習這樣的止觀。什麼止觀呢？就是「六內入處觀察無我」，應該這樣學習。
若 能把這段文句完全背下來，靜坐時用以修觀最好；不然，能將大意記住後如是修無我觀，再加上修奢摩他也很好。先如理作意思惟觀察，之後再修奢摩他寂靜住：可 以修數息觀，或是觀臍輪，注意腹部的起、落，這樣心就會漸漸寂靜住。一定要有所緣境，若沒有所緣境，心就散亂了，止修不來、觀也修不來。或者先修觀、後修 止，心裡安住在所緣境不動，這樣修止一會兒，再修觀：思惟六內入處沒有我，沒有我也就沒有我所。久了，就能自知煩惱輕了多少，不論別人罵你、還是讚歎你， 無我觀能在心裡現起：「你讚歎我，沒有我嘛！讚歎誰呢？」「你毀辱、輕視我，心裡也不在乎，因為沒有我嘛！你毀辱誰呢？」煩惱逐漸輕微，也不嫉妒障礙了， 這時你會感到歡喜：「我沒有白辛苦，我現在修無我觀有成效、有成績了！」
現今很多的大德都提倡 念阿彌陀佛，而我提倡修止觀。有人可能會疑惑：「我應該念佛好呢？還是修無我觀好呢？」我同意念阿彌陀佛很好，往生阿彌陀佛國更好！但這樣說，是不是表示 不需要修無我觀，也不必學習經論，只念阿彌陀佛就好了？「念佛很容易嘛，也不費眼力；學習經論不但費眼力還勞心力，自己看不懂還要聽人講，多麻煩！一句阿 彌陀佛，眾事皆辦，多好！」
我的想法是：我贊成念佛。但修無我觀有不同的作用，能逐漸地減少煩 惱，減少嫉妒障礙，心情平靜，大眾和合，佛法也容易興盛。若不修無我觀，貪瞋癡的煩惱能調伏否？煩惱若不能調伏，臨命終時心能不顛倒嗎？若生存時就常修奢 摩他令心不散亂，在奢摩他中修無我觀令心不顛倒，時時如是訓練，若此生尚不能成就聖道，至少臨命終時也應是心不散亂、不顛倒。如是復能信願念阿彌陀佛，則 往生阿彌陀佛國應有百分之百的把握。這是兩全其美的最好辦法！