「十方三世佛，同共一法身。一心一智慧，力無畏亦然。」這四句頌，希望諸位常頌，常觀想。十方者約處，乃橫遍一切處；三世者約時，即過去現在未來。一切處一切時，所有之佛，皆同一法身。若約現在說，即現座道場之佛；約過去說，即久遠劫前已涅槃之佛；約未來說，即九法界一切眾生皆未來之佛。但以位高修行精進勇猛之人成佛快，修行不精進者成佛則遲。成佛最早者，即一生補處，如觀音勢至等，皆上位菩薩。又觀音即勢至，勢至即觀音，觀音勢至即彌陀。觀音表悲，勢至表智，悲智雙運，則共成阿彌陀佛。三聖一際，故同一法身。所謂分而不分，不分而分。何以說三聖一際呢？因體是一際故。何以有三身？用以差別故。約東土三聖即毗盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩。文殊表智，普賢表悲，合起來，即是毗盧遮那佛。佛陀耶兩足尊，即福足慧足。若說福足慧足，人人本具，與諸佛共；不過在迷，未修顯故。猶如古鏡落入臭泥之中，臭泥喻惑業苦。世間有多少眾生，即有多少古鏡埋在三界臭泥中。能將古鏡擦乾淨了，即顯福報；磨光明了，即顯智慧。我們須如何擦法呢？要仗三寶之力：念佛契佛寶，念法契法寶，念僧契僧寶，以三寶因緣將古鏡拿出擦摩。
今天有個好因緣與大家說話，諸位藉此機會，將古鏡拿出來擦磨。明日為文殊菩薩聖誕，早晨要念普佛，今日為文殊菩薩暖壽。文殊菩薩智慧極大，故為法華經中之上首，重智慧故。華嚴會上以普賢菩薩為上首，重行門故。以行顯慧，故當拜文殊菩薩。希望文殊菩薩之智慧，在我們心中發揮。大家發心求文殊菩薩加被，使智慧增長，罪障消除。張某有感，應張某；李某有惑，應李某；誰有感，即應誰。每次法會，參加人很多，於其中有得利益者，有不得利益者。佛說法華經時，猶有五千退席；說華嚴經時，猶有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教；然感尚有大小，故應亦有異。如作買賣，大本賺大利，小本賺小利。念佛亦如是，有小智慧，即小本得小利；有大智慧即大本得大利。然小智慧，亦可感文殊菩薩之應，加被眾生，使善根增長。但如何感呢？有兩點說明如下：
一者，有智慧之人，將不好的我見，須充分推翻。我見即有我無人，只要我好，不管他人好否，故須將此我見推翻。縱不能根本推翻，也要削去枝葉，此乃漸教之機。除一分我見，即顯一分智慧；除多分我見，即顯多分智慧。
二者，須發我見心。能發我見心，即有智慧之人。前者講除我見，今又講發我見，豈不是相違耶？然此我見，乃大公無私之我，即所謂古鏡落在臭泥中者是也，須自迷惑中發起智來，知我有成佛種性，即大方廣。大，體也；方，相也；廣，用也；體迷故，相用亦迷。譬如古鏡落在泥中，淨體成穢，光相不現，亦失照用；雖在泥中，其體相用千古仍在，真實不虛，故不能壞。大眾應發此我見心，我有成佛種性，即大方廣。何以不使彼顯現，心體無相，全在一念，若發心能將世上財色名食睡為我之事推翻了，真我即提起來了。真我之事，即戒、定、慧、六度萬行等。戒有出家在家之分，雖多少不等，全在持之如何？佛初成道時，說略教誡，任何戒皆以淫殺盜妄為重。若持之乾淨，即成佛，否則古鏡拿出來，仍然拖泥帶水。何以故？持戒猶帶貪名利財色之心故。修定學慧亦然。縱拿得出來，猶帶我執臭氣，故須推翻我執，推幾分算幾分。只要眾善奉行，功到自然成佛。如將古鏡洗得乾淨了，再加擦摩，自然光現。祝文殊菩薩壽，亦須將心地掃得乾淨，又須興點供養，有十分得十分，有三分得三分。若僧若俗，須知文殊與釋迦同為度眾生者，十方三世佛，同共一法身。供文殊即供釋迦，供阿彌陀，供觀音，一即一切，望大家發心。