布施
佈施是六波羅蜜多（sad-paramita）或六種超越行為中的一項。par意為〔彼岸〕，此字現今仍在印度的口語中使用；mita是到達的人，合起來，paramita是指度河到達彼岸的人。有些學者稱六波羅蜜多為六度圓滿（six perfections，譯者按：簡稱六度），就某方面而言，六波羅蜜多的確是圓滿或完美的行為，但〔圓滿〕一詞也有不盡適切的其他涵義，因六波羅蜜多的目的並非試著達到圓滿，因此將〔波羅蜜多〕視為〔超越〕的意思更為妥當——超出或越過去的意思 。
這六種超越的行為是菩提薩埵（bodhi-sattva，簡稱菩薩）的行止。菩提意謂覺醒的心，薩埵是步向覺醒狀況的人，因此，菩提薩埵是指已圓滿或意欲隨行在慈悲道路、愛的道路上的人。小乘（Lesser Vehicle，梵文Hina-yana）——又稱初道或窄道——的基本為戒律（discipling），是趨向解脫的第一要件。小乘戒律不僅以禪定的修習規範我們的心，同時也約束我們的言行；但這種戒律與制定道德法規或關於〔罪惡〕、〔美德〕之類的教導頗有不同——戒律涉及正當地行、真誠地行、徹底地行、如實地行。
我們必須對戒律的概念——持戒波羅蜜多（梵文sila-paramita）——有明確的認識，因為那是一切的根本。我們可以說小乘是條較窄的路，因為它代表一種簡約。譬如，只有一條小路可以越過一座山，其他各處則都是草木叢生、荊棘遍佈，這樣，我們反而很容易決定該往哪裡走。因為如果只有一條通，你不是向前，就是折返，因此整件事情簡化成轉回頭或是繼續走下去。所以，戒律並非宣稱某某事違背神聖的律法或是不道德，它只不過是我們前方唯一的一條真正簡單的路。基本上，持戒最後與開展覺知的修〔止（shamatha）〕法門一樣，旨在讓我們得見實相——每一刻即是當下，而我們透過當下的經驗行動。
到這裡，我們所談的是〔窄道〕。從那裡，我們來到大乘（Great Vehicle,梵文Maha-yana），那是條開放的大道、菩薩道。窄道不單是簡單、直截，它也具有美好的物質與高貴的尊嚴，在這樣的基礎上，我們發展出自己的慈悲（compassion)。實際上，慈悲與對人有同情心、憐恤心，譬如對鄰居慷慨、和善，定期捐助難民或捐款給各慈善機構等等，並沒有特別的關聯，當然，這類善行或可包含在慈悲之內。慈悲是很基本的，它促使我們開發內在的暖意（warmth）。
菩薩出自他的單純與覺知，發展出對眾生無私的暖意，他甚至不會想到對自己心理上的益處，他不會想：我不願見他受苦——〔我〕，壓根兒未牽涉在內。他只是自動自發地說、想、做，甚至沒想到幫助或達成某種目的；他完全不是以〔宗教的〕或〔慈悲的〕出發點行事，只是依照真實的當下那一刻而做了，並且由此發展出來某種暖意。這種覺知具有強大的熱量與創造力，他的行動不再有任何極限，各種創造的衝力適時地自內心湧現。事情自然地發生，他只須要順水推舟，連續、鉅大創造力便源源不斷——這就是〔karuna〕真正在發生作用。karuna是梵文，意思是〔高貴的心〕或〔慈悲的心〕。因此，在這種情況下，慈悲不僅是仁慈、和善而已，而是基本的慈悲、無我的慈悲。
菩薩沒有真正意識到自我的存在，所以慈悲能有更寬廣的領域擴張並發展，因為在這裡只有熱的輻射而沒有輻射器。只有當不需要輻射器而有輻射產生時，熱力才能持續不斷，永無能源耗竭之虞。當它不斷擴張時，會一面不停地轉化，變成不同的東西、變成新的創造力，因此它得以長久持續下去。這種創造性的轉化並不只是一個理論或哲學概念，它確實會在實際的經驗中發生，且有時是以非常簡單的方式呈現。
我們現在可以再回到佈施，那是當菩薩被慈悲麻醉而達到忘我的地步時才會產生的。他的心不僅充滿慈悲，同時也變成了慈悲——它即是慈悲。這裡共有六種相關的活動：佈施、持戒（自我的持戒，依真實法而行）、安忍〔編按：又作忍辱〕、禪定、精進與清明（也是智慧或對狀況的明瞭），這就是所謂的六波羅蜜多，意思是我們曾說過的超越行為。
請容我再重複一遍，菩薩並非刻意行善或為了克服罪惡或邪惡而做什麼，他並沒有一心要站在善的或惡的一邊之類的想法。換句話說，菩薩的行為是沒有極限的，不受善與惡的限制或制約，因此那是超越性的。這聽起來可能有點抽像、有點難以捉摸，或許有人要問：〔佈施的行為怎麼會是超越的？難道它不只是個哲學的定義嗎？〕不，在這裡它不是，因為那不單是指他的行為而已，他的心不是那樣作用的！當他有所行動時，是完全自發性的，自由且即在當下，因此他是完全敞開的；至於他的心則是不活動的，只因情況出現，行動因而產生。他或許並非連續地處於無我的覺知狀態，但至少他的行動是自發性的，是依〔法（dharma）〕而行的。在這裡，〔法〕的定義是真實的法則、宇宙的大法。冷靜不偏頗（dispassion）即是法，意即〔法〕不涉及任何形式的〔要成就什麼〕的慾望，所以行佈施與任何報酬無關，佈施的意義是〔不持有〕。
如果一個人很富有，他或許會說：〔我現在可以修佈施度了，因為我有東西拿來練習！〕然而，對於菩薩而言就不會產生這樣的問題，因為問題全然不在於你有些什麼。佈施是一種心態，就是你不要持有，因此拿出來分給大家，佈施不單指在禪定修習時，你因沒有不能捨棄的東西而感到一種無我，它同時也是很正面的東西。經中記載，當佛陀說到佈施度時，他做出將手臂伸出去又收回來的動作。
有一則關於佛陀住世時代一個乞婦的故事。她是當時印度最窮的乞丐之一，因為她不但生活窮苦，甚至連心靈也很貧乏；她貪求很多東西，使她益發覺得自己貧困不堪。有一天，她聽說佛陀被須達長者（譯者按：即給孤獨）請去只樹園。須達長者很富有，並且樂善好施，因此好決定也跟著去，因為他知道佛陀一定會將剩下的食物分給他。
她參加了供佛齋僧的典禮，然後坐在那裡，一直等到佛陀看見她。佛陀轉向她，問：〔你想要什麼嗎？〕佛陀當然心知肚明，這麼問只不過是要讓她承認並親口說出來罷了。於是她回答：〔我要食物，我要你將剩下的食物給我！〕佛陀說：〔可以，不過你必須先說〔不要〕；我給你的時候，你一定要拒絕。〕佛陀將食物遞給她時，她發現說〔不要〕非常困難，這時候她才明白，原來自己一生都沒有說過〔不要〕！不論誰給她任何東西，她一向都說：〔好，我要！〕因此他覺得說〔不要〕太困難了，這兩個字對她而言是完全陌生的。費了九牛二虎之力，她終於說出了〔不要〕二字，佛陀於是將食物給她。如此一來，她對於自己內心真正的飢渴是想有、想要、想抓取、想佔有的慾望恍然大悟。
這是一個教我們修佈施度的好例子，我們可以從同樣的觀點對自己練習佈施，亦即試著將自己從這種佔有慾、這種不斷的貪求中解放出來。
當然，下一步就是將自己的財物給出去，但這與苦行沒有必要有任何關聯。並不是說你應該身無長物，非得立刻將自己所有的一切都給掉不可；相反地，你可以很有錢、擁有許多東西，甚至可以享用你的財富並以擁有它們為樂，或者你對它們有特別的偏好——像孩童的玩具似的，大人也可以有玩具，重點不在於你無視於財物的價值，而在於你可以輕易地割捨。如果有人需要某件你想永遠保有的特別物件，你應該毫不遲疑地給他。真正的問題是要捨棄〔持有〕的觀念，那是你行為中的一種飢渴。
在西藏有一則關於兩兄弟的故事。哥哥有九十九頭犛牛，而弟弟只有一頭，但弟弟對他唯一的一頭犛牛感到很滿意、很快樂，並自覺很富足。他有一頭牛，而他真正地也只需要一頭牛而已，一頭牛對他來說已經足夠了，他也並不特別害怕會失去它。事實上，擁有這頭牛帶給他的快樂遠大於失去牛的憂慮。
另一方面，他的哥哥卻時時害怕失掉牛而提心吊膽，他得從早到晚照料他的牛群。一般說來，西藏高原上常有狼或喜馬拉雅山熊出沒，此外，犛牛也常因熬不過嚴冬而死亡——在那種地方照料牲畜要比地球的這一邊困難得多。因此，有一天哥哥心想：〔我要請弟弟幫個忙！〕你看，他僅害怕失掉牛，還一心想多得幾頭呢！
他到弟弟那裡對他說：〔我知道你只有一頭犛牛，那對你也沒什麼大不了，和連一頭都沒有並沒有多大分別。不過，如果你把那頭牛送給我，我就剛好有一百頭了，對我而言卻意義重大。一百犛牛可是非同小可的事啊！我如果能擁有一百頭牛，就真的是名聞鄉里的大富翁啦！〕因此他請弟弟成全他，弟弟則二話不說就把牛給了哥哥——他毫不猶豫，說給就給。這則流傳於西藏的箴言式故事，意思是說，一個人擁有的愈多就會愈貪求，東西少的人反而能捨。
所以說有這種佔有慾、這種心理上的渴求存在，不僅關係到金錢與財富，同時與要擁有、要抓住東西不放、非要東西屬於自己不可這類根深柢固的感覺有關。譬如我們出去誑街，有的人可能一路上都不高興，當他看到喜歡的東西時，總是讓他心中感覺痛苦，因為他會想：〔如果我有錢，我就可以買了呀！〕因此在他一路誑過來的過程中，這種渴求令他痛苦不堪。但另外一個人卻可能只看看就很開心了。
這種想獲得、想佔有而捨不得給出去的缺點，並非只針對某件特定的東西而言，而是更普遍性地想以某物將自己佔據；另一方面，當你對那個東西失去興趣時，你又會以其他物件來代替它了。並非缺少一部汽車或中央空調、或任何其他可能的某種東西，你就無法生活了，而是背後永遠有別的更基本的因素——那種想要取得、要佔有的渴求，它一直在改變、發展，並以一物取代另一物。因此，那才是真正的缺點——雖然並不確實是缺點，更可說是經由我們謬誤的思考過程所養成的一種習慣。
所有這一切濃縮成重疊的念頭在我們心中此起彼落，我們從不容許任何事在心中真正發生，一個念頭來了，還沒有想完，另一個又起來了，如此接二連三，重疊不斷。因此，我們不肯騰出一點空隙，讓自己真正有時間將東西加以消化，這也就是為什麼我們必須開發佈施度才能使自己真正敞開的原因。
下一階段或許是佈施度更深層的形式，是隨時樂於與他人分享自己的經驗。這是件相當棘手的事，因為其中也存在一種危險——你會想將自己學得的拿來教別人。這個問題相當微妙，你透露某些事，部分原因可能因為那是你願意討論的話題；也可能是它讓你覺得很刺激，因為你對那些問題知道得比別人多，想要炫耀一番。這確實有些難以處理，不過，將你的成就——不論任何一種——以語言的形式傳遞給他人，卻是自我發展的唯一方法。這尤其適用於為人師表者，對程度高深的老師而言——實則對於所有老師莫不如此——不單是他個人求得學問就算了事，還必須將它傳授給人以發揮學問的效用，且不能心存任何圖報的念頭。這就是所謂的法佈施——將所學不斷地給出。
誠然，你必須當心別將禮物送錯人。舉例來說，如果一個人並不很想聽你的經驗，尤其是與禪修之類有關的，你就不應繼續滔滔不絕下去，因為再說下去就不是佈施了。對於這個人，或許你該給他的不是〔法〕，而是別的東西——我們必須以機智、清明與智慧來判辨，也就是智慧波羅蜜多必須應付的問題。然而，整體說來，如果我們想獲得什麼，就必須有所付出——一連續轉換的過程於是產生。
在西藏有一項傳統，如果你想向上師求法或請求指導，通常你要送禮物給上師；不過，我並沒有要向各位聽眾收費的意思。這樣做的涵義是，當你想要得什麼時 ——〔我想要獲得法教，我要瞭解某件事……〕——你也必須給出些東西。另一層的意義表示，你並不是個徹底的窮措大〔編按：窮措大，指貧士〕，須要依賴別人、受人屈辱，因為你只想得到幫助——而是你也有好東西可以給別人。
在西藏佛教傳統中，每當有人要去印度譯經或向印度大師求法時，他們要先花上兩年左右的時間在西藏各地籌措黃金——他們一定要先供養上師之後再接受教導。此舉的重點在於，雖然法教的價值並不能以物質的財物來衡量，但是我們仍必須認清它的珍貴。我們還必須準備好付出某些東西，其中最重要的一件當然就是〔自我〕——我們最貴重的、最值錢的財富，但必須將它給出來。
有許多特殊的修法，譬如西藏傳統中的大禮拜，一個人必須先做十萬次大禮拜後才能開始更進一步的禪定修習，這與佛教瑜伽的修法有關。大禮拜的觀念就是給出來、降服、敞開——一種出空的過程，或是為了可以收受先行準備空器的工作。你得先將一個裝滿的杯子打開、倒空，那就是你必須先提供的，然後才能接受那些具完整價值、完美素質的東西。
對老師來說，那當然也是非常重要的；而我可以斷言，我們都是不同方面的老師，我確信每一個人都可以在不同層次上教導別人。不過，老師也必須隨時準備向學生學習，這點是極為重要的；否則，學生就無法真正有進步，因為就某一方面來說，老師會過於專注在如何使學生接受他的自我膨脹，想要製造另一個自己，而不是幫助學生發展他們個人的潛能。所以，老師也必須向學生學習，這樣，師生之間才可以產生和諧互動的關係。交流不斷地進行，當你在教學生的時候，他們不會對你感到厭煩，因為你也在進步，時時都增加不同的、新的東西，教材永無匱乏之虞。我們甚至可以將它應用在技術性的研究或教學方式上，可以是數學、科學或不論什麼學科。假如老師願意向學生學習，學生也會變得熱心付出，這樣，真誠的愛與溝通即可建立起來，這就是最偉大的佈施。
我們可以從佛陀的生平中看出，他從不以一種高高在上的權威姿態來教人，從不使用他是佛陀——一位證悟者——的權威，他教導別人時從不說：〔你錯了，而我對了！〕雖然有時他用自己辨識的智慧指點出這條路是對的而那條路是錯的，不過他永遠鼓勵弟子們要互相討論。弟子們對他的教學也總有所貢獻，而他經常以一種特殊的方式與弟子們溝通，並且問特殊的問題：〔是這樣嗎？或不是這樣？〕由弟子們加以判斷後，他再說〔是〕或〔否〕；不論答案是肯定或否定，他接下來都會加以闡述，如此產生了一個連續的施與受的過程——我相信我們也可以採行類似的方式。
確實地，當一個人有話要說時，一般的情況是，他會喜歡先將事情說完，然後再看看別人有什麼批評或反應，這實是基於一種隱密的恐懼——對自己的信心不足，怕顯現出自己的愚昧，因此，我們希望把它當成是一項平白的事實般陳述出來了事；而結果因為學生沒有參與感，使教學變得很正式，並且非常困難嚴肅，以至於學生們不能以學習為樂，他們變成覺得是被教、被告訴這個或那個，如此則不再具有任何創造性，也因而無法真正滲入他們的人格，使他們的能力與知識得以發展。
當然，還有財物的佈施。像我們曾說過的，那不僅是給東西或給錢的問題，更重要的是所持的態度。在東方，你會發現——我並不是說東方的行事方式都是對的，或是應視為唯一正確的行事方法的某項權威，這只不過是另一種建議而已——一個人一般總是將自己最心愛的東西送給別人，而他這麼做，是因為那件東西代表了他的心。最奇怪的是，當一位像我這樣的寺廟住持到西藏各地區巡訪時所發生的事——他會收於各式各樣的的禮物，譬如頭飾、裝飾品、女人的圍裙、女鞋或戒指之類。並非他們認為他真的需要這些東西，而是因為那是他們的寶貝，是實際上可以代表他們的東西，他們對它有擁有的慾望，所以才以這種方式給出來。
佈施與功德（merit，梵文punya）的觀念並不只是給出財物與花大筆金錢的問題，同時還須要親身參與並全然投入這個給予的過程，這類工作的任何一種均須如此，譬如修禪定，你也須全然投入，必須與你正在做的事合而為一。因此對於給東西，不論它的價值有多麼微不足道，你都必須全心全意地給出去，如此，你的部分自我也會被給出去。經由這樣，我們達到波羅蜜多——超越的行為，越過局限。然後我們不再著意於善行，不為做更虔誠的教徒而佈施財物，同時也不在意積功德求善報。如果一個人只是為了積功德而佈施，那反而容易使我們的自我增長，並沒能真正給出去任何東西。因此，如果一個人能將他的自我——部分的貪執與佔有慾——捨出，這才是真正在修〔法〕——無貪慾，而功德自動地成為副產品，並非我們時時刻意要去成就功德。