我們從無始以來，生生世世，此死彼生，輪迴六道，不知幾萬億次。
今生欲了此生死大事，脫離輪迴苦趣，唯有一心念佛求願往生這一方法。
一、自身現是罪惡生死凡夫
「我很善良，我心地很好……」這是一般人的心態。但用宗教的眼光看，未必如此：
南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。
我觀是閻浮眾生，舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。
南閻浮提眾生，其性剛強，難調難服。
閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。
是南閻浮提眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。（《地藏菩薩本願經》）
一日一夜，貪瞋癡惡念不可計數，種未來生死根。（《淨度三昧經》）
於五趣中，憍慢多者，無如人也。（《立世論》）
惡人
（一）
《華嚴經》說：眾生處在五濁惡世之中，不肯修十善，專門造惡，殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪欲、瞋恚、愚癡，不孝順父母，不恭敬三寶，互相爭鬥，互相誹謗，恣意妄為，非法謀求。由於這些原因，感召刀兵、饑荒、疾病、橫死、天災、人禍種種報應。
（二）
天人看人間非常污穢，離開地面百由旬以外就奇臭難聞，不能近前。（[清]周安士《安士全書》）
優波伽的惡念
優波伽出生在婆羅門家庭，因為精明能幹，深得梵德王寵愛，後來，因為辦事得力，梵德王將一半的國土、一半的國庫分給了他。
幾年後，優波伽的權威日益膨脹，百姓只知道有優波伽大臣，不知道有梵德王。
一天中午，梵德王枕著優波伽的大腿睡覺。優波伽見國王睡著了，心想：我現在要是一刀把梵德王殺了，自立為王，整個國家就都是我的了。想罷抽出腰刀，可他轉念又想：梵德王對我有恩，把半個國家都賜給了我，要是殺了他，實在是忘恩負義。因為痛恨自己起了這樣的惡念，優波伽失聲痛哭。
梵德王被他的哭聲驚醒，問道：「優波伽，好好的為什麼哭呢？」
優波伽便把自己的惡念如實告訴了梵德王。梵德王根本不相信，說：「優波伽，像你這樣誠實的人，哪能有這樣的惡念？」
優波伽說：「大王！我確實起了殺您的惡念。我之所以有這樣的惡念，都是由於貪著五欲。我現在要捨棄人間欲樂，出家修道。」
優波伽出家之後，很快證得了聖果。（林明珂《佛陀十大弟子傳》）
惡習難改
一隊漁婦背著魚簍趕回家，路上遇到暴風雨，她們就近到一家花店避雨。店裏全是花，芳香撲鼻。天漸漸黑了，她們只好在店裏借宿。
她們勞動了一天，非常疲倦，但躺下來後怎麼也睡不著，因為她們非常不習慣這滿屋的香味。天都快亮了，她們還沒能入睡。
其中有個人很聰明，到門外把魚簍拿進店裏，放在床頭，大家這才安然地睡了一會兒。
五欲的世間污穢腥臭，世人久處其中，反而以此為樂，佛法的甘露雖然清涼醇美，卻一時難以適應。（《佛教故事大全》）
瞋心難斷
舉個三十年代突出的實例：一位做過將軍夫人的老修行，後來與兒媳失和，她在念佛，但也壓不住心中的瞋恨，決心殺死兒媳，她就下座找刀，但當她看到自己手中的念佛珠時，才壓住這顆殺人的心。（黃念祖《心聲錄 ．淨語三則》1991）
順境中念佛，功夫漸增，往生似有把握，甚至會以為自己有主宰生死的力量。但環境一變，凡夫的本質就暴露出來了。
所以，不可以把信心建立在自己的修行境界上。阿彌陀佛才是我們唯一的依靠。
見獵心喜
宋代理學家程頤少年時非常喜歡打獵，捕到獵物以後，就把獵物分給僕從；有時一無所獲，他也不覺得遺憾，只要馳騁在獵場盡盡興，他就覺得很滿足了。
不久，他拜當時著名學者周敦頤為師，把自己的興趣全部轉移到讀書方面，吟詩作文，鑽研學問。他覺得原來把打獵作為人生樂趣未免太粗俗了。
一天，程頤和老師閒談，在談到打獵時，程頤說：「老師，我現在已經不愛好打獵了，看到別人去打獵，我也不會動心。」
周敦頤聽了，笑著說：「你說的不一定對。依我看，現在你只不過把打獵的心思深埋在心底，潛心求學，將來你學成之後，有了空暇，它還會死灰復燃的。」
過了一些年，程頤考中進士，當了衛元縣令。衛元縣有很好的獵場，但程頤卻從來不去打獵。
成名之後的一年冬天，程頤請假回河南老家探親，在家中住了兩個月。有一天，他騎馬外出閒逛，忽聞一陣人聲馬嘶，只見少年時一起打獵的朋友騎著馬奔了過來，其中一個人說：「程兄，你是圍獵能手，又難得回來，今天一起圍幾圈獵怎樣？」
程頤看到朋友們個個精神抖擻，聽著蕭蕭馬鳴和陣陣犬吠，心中湧起難以抑制的衝動，多年前的愛好似乎一下子復蘇了，於是，就和朋友們一起往獵場奔去。（《二程遺書》卷七）
富貴修行難
（一）
神通第一的目犍連尊者有個弟子，名叫耆婆，醫術高明，曾救活過很多絕症病人，他曾給佛陀和僧眾看過病，還把國王賞賜的衣服供養佛陀。
他死後生到美女如雲的天上。
一天，有位比丘患了重病，無人能救，大家不約而同地想起神醫耆婆。而耆婆是目犍連的弟子，目犍連就自告奮勇到天上找他。
當他找到耆婆的時候，正趕上耆婆駕車帶著美女參加一個宴會。看見目犍連來了，耆婆只是看了他一眼，便急駛而過。
目犍連心想：原來的耆婆可不是這樣啊，怎麼一到天上就目中無人了？於是施展神通，使馳騁的車子驟然停下。
耆婆做出一副委屈的樣子，說：「我的師父呀，行行好吧，沒看見我正忙著嗎？天帝的宴會就要開始了，我可不能遲到啊。」
目犍連嘆了一口氣，說：「佛陀常說富貴修行難，當初我還不以為然，今天看見你的樣子，我總算明白了。」（林明珂《佛陀十大弟子傳》）
（二）
一條餓狗跑到一戶人家門口，想討點吃的東西。那家人很不喜歡它，就拿棍子打它。狗非常冤枉，找到法官控訴說：「我向他討吃的，他不但不給我，還用棍子打我。我只是頭和前腿進入門內，不敢隨便闖入，並沒犯規。」
法官查實這件事後，決定處罰打狗的人，就問狗：「那麼，按你的意思，該怎麼罰他呢？」
「罰他做大富翁！」狗不假思索地回答。
法官哈哈大笑說：「看來你真不瞭解人類。做富翁是賞他，哪裡是罰他？」
狗說：「法官大人，你不知道，我前世也是個大富翁，有錢有勢，造下無數罪業，所以今生才投生為狗。如果罰他做富翁，他也一定會貪求享樂，不會發心行善，死了之後也像我一樣遭受痛苦。」（《佛教故事大全》）
「富貴修行難」，先輩曾有發誓投生清苦人家的。天主教也有「富人升天堂比駱駝穿針孔還難」之語。
「賢淑」的婦人
有一位富有的婦人，為人親切，賢淑而謙虛，深受大家的愛戴。
她家有個聰明能幹的女傭。有一天，女傭這樣想：我家主人是個深得好評的人，她到底是真的心地善良呢，還是好的環境所使然？
女傭決定試一試。第二天，女傭遲遲不起床，直到將近中午才露面。主人很不高興地責怪她：「為何這麼晚才起來？」
女傭第二天照樣晚起。主人更加生氣，拿起棍子就打。
這件事被大家知道了，婦人失去了以往的聲望。（《鋸喻經》）
當環境順心時，我們能保持親切、謙虛、平靜，還能隨緣行善；當環境不順心時，比如事業挫折、家庭變故、身染重病，或受到別人的當面嘲諷，在這樣的情形下，我們是否還能繼續保持平靜心與善行呢？
如果不能，則應老老實實認同自己凡夫的身份，安住於連凡夫也能得救的淨土之法。
一腳踢走文殊菩薩
五臺山古稱清涼山，是文殊菩薩示現的道場，文殊菩薩常騎金毛獅子示現聖相，因此，五臺山聲名遠播，學佛的人都十分嚮往。
有位僧人也立志參訪五臺山，發願要親見文殊菩薩。他跋山涉水，千里迢迢來到五臺山，遇到了一隻癩皮狗，那只狗跟了他三天三夜。起初這位僧人還不在意，但跟久了心理厭煩，就一腳把它踹走了。
在五臺山上上下下走了三天，卻始終沒見到文殊菩薩，連稍微像一點兒的都沒見到，他歎息自己法緣不殊勝，千里朝聖卻無緣相見，只好失望地下山了。
到了山下，一位高僧問他此行的觀感。他詳細描述了三天裏的朝聖經過。高僧點醒他：「你見到文殊菩薩了，就是那條癩皮狗！」
僧人懊惱萬分，因為他非但當面錯過，還一腳踢走文殊菩薩！
一隻癩皮狗都可能是文殊菩薩，我們對萬事萬物還能不心存恭敬嗎？那個抱著孩子乞討的女人可能就是觀世音菩薩，那個翻撿垃圾的老人或許就是地藏王菩薩──如果心存恭敬歡喜，我們就不會當面錯過。（《一味禪》）
「心淨則佛土淨」
舍利弗尊者聽到佛說「心淨則佛土淨」，心想：我所看到的娑婆世界到處充滿丘陵、砂礫、荊棘，難道佛陀修菩薩道時心不清淨？
釋迦牟尼佛知道舍利弗心中所想，說道：「諸位啊！不要看娑婆世界有穢惡，就以為我的國土不清淨。請你們不要以常人的想法測度諸佛國土。」
說罷，釋迦牟尼佛放下跏趺，腳尖觸地。頓時，三千大千世界煥然一新，娑婆世界與十方諸佛淨土毫無兩樣。大地平坦，黃金為地，在場的每個人都端坐在蓮花上。（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）
佛法貴在落實。釋迦牟尼佛說「心淨則佛土淨」，則真能讓佛土清淨。而我們凡夫說「心淨則佛土淨」，不過是口頭禪罷了。
住茅棚．燃指．弘法
（一）
我住在茅棚裏，由人家辛辛苦苦掙來的錢供養著，就應該身心放下、精勤用功才對！可是不行。多拜幾拜佛，頭就發昏；多打一會兒坐，腿就酸痛；晚睡一會兒覺，眼皮就打架；剛剛生起正念，雜念就及時襲來了；剛剛打開經書看了兩頁，心即像猴子一樣跳躍不已了！總之，若身若心，都不容自在指揮。三年下來，弄得馬齒徒增，一無所成。
（二）
有些莫名其妙的人，看到人家為報親恩在舍利殿燃指供佛，他們也不自量力，盲目地「隨喜」一番，結果被燒得鬼哭狼嚎，跳躍不已。我曾親眼見到一位同道因燃指供佛而一命嗚呼！當我跟在很多人後面給他念佛送往生時，他臉上仍佈滿不可言狀的痛苦表情。
（三）
我要敬告同學、同道，在德學未足之時，千萬千萬不要被「弘法」的美名沖昏了頭腦，不管三七二十一地忙著去「弘法」了。應知參學不易，而弘法更難。（釋真華《參學瑣談》）
有的法門上根利智方得實益。知道自己的根器，才會有正確的選擇。
一言退失信心
康藏邊區有一位老太太，結茅蓬獨居三十年，一心誦念六字大明咒，漸至心不雜亂、如入禪定。計數的豆子能自動從一邊跳到另一邊。
一位僧人從她的茅蓬路過，見茅蓬光芒四射，想必屋中定有高人。進屋發現一位老太太，就詢問她修的是什麼法。
老太太回答：「我只念大明咒，唵嘛呢叭咪牛。」
僧人一聽最後一個字念錯了，就予以糾正。老太太頓覺三十年苦苦修行，因一字之差，功夫白費，非常後悔，信心退失。
當僧人出去後，發現老太太雖然念了正確的咒語，但金光全收，忽然悟出自己錯了，就再進茅蓬，告訴老太太：「你先前念得沒錯，我剛才是想考驗考驗你是否虔誠。」
僧人出門回頭再看，屋上又金光四射。（[清]周安士《安士全書》）
臨終退失信心
釋迦牟尼佛在世的時候，有一位十分虔誠的居士，供養三寶，勤苦修行。
他臨終的時候，妻子在旁邊悲傷痛哭，他聽到後非常哀憐，神識不肯離去，就轉生為妻子鼻子裏的一隻小蟲。有位道人見她哭得如此傷心，就善言安慰。
小蟲隨著涕淚落到地上。她見了之後想要用腳踩。道人急忙阻止：「停，停！不要殺，這是你丈夫！」
婦人說：「我丈夫奉經持戒，精進無比，怎麼會這樣？」
道人說：「因為你哭得傷心，動了他的愛憐之心，所以墮為蟲身。」
悲心更微
有一個燕國人出生在燕國，生長在楚國，到了老年才有機會回到故國。
回國途中，路過晉國。同行的人開玩笑說：「這是燕國的城池。」
他頓時臉色淒然。
同行的人又指著土地廟說：「這是你村裏的土地廟。」
他不禁唏噓嘆息。
那人又指著一棟房子說：「這是你先人的房屋。」
他於是流淚啜泣。
那人又指著一座墳墓說：「這是你先人的墳墓。」
他再也無法抑制，放聲大哭起來。
同行的人哈哈大笑，說：「我剛才是騙你的，這裏是晉國。」
當他回到了燕國，真正見到了燕國的城池、社廟以及先祖的房舍、墳墓，悲傷的心情反而淡薄了。（《列子．周穆王》）
聖道難學
桃水禪師名聞全國，曾在各地教過無數禪者。
在他所主持的禪院裏，有些學生因為不能忍受艱辛的課程，往往半途而廢。然而慕名而來的信徒卻越來越多，法席非常興旺。而這些卻非桃水禪師所喜所願，於是他辭去了教席，向信徒們告別後不知去向。
三年後，他的一位學生發現他在一座橋下和乞丐們生活在一起。這位學生立即懇求桃水禪師為他開示。
「如果你能像我一樣在這兒過上兩三天的時間，我也許可以教你。」桃水說道。
於是，這名學生扮成乞丐模樣，與桃水禪師共度了一天的乞丐生活。
第二天，乞丐群中死了一人。桃水禪師和這名學生於午夜時分將屍體搬到山前埋了，事畢，仍舊回到橋下的棲身之處。
桃水禪師倒身便睡，但這名學生卻始終不能入眠。天亮之後，桃水禪師對他說：「我們今天不必出去乞食了，我們那位死了的同伴還剩一些食物。」
然而，這名學生卻一口也吃不下。桃水禪師說：「我曾說過你無法跟我學習的。」學生垂首無語。
桃水禪師揮揮手說：「你走吧！不要再煩我了。」
五逆不通懺悔
張義每天清晨都虔誠地向上天禱告，懺悔自己以往所犯下的罪過。
一天，他被鬼卒攝到陰間，判官出示黑簿（記載他平生所犯罪過的簿籍）給他看，只見其中一件件罪過都已勾掉，唯獨剩下一件惡事沒有勾掉：小的時候，父親責罵他，他非但不認錯，反而生氣地瞪著父親。
張義這才知道，不孝的罪過不通懺悔。（《集福消災之道》）
殺父殺母是五逆之罪，瞋恨父親等同殺父，所以罪過極重，僅靠自己的力量是難以懺悔掉的。
一夜十起
東漢的時候，京兆長陵地方有一個人姓第五名倫，他的祖先原本姓田，因為分支太多，便把排行次序當作姓氏。
第五倫勇武俠義，辦事公平，深得光武皇帝的賞識，於是被派往會稽做太守。
第五倫鐵面無私，辦了很多利國利民的事，在朝廷內外一時傳為美談，人們都很敬仰他。他雖官居太守，但還親自鍘草餵馬，他的妻子也親自下廚做飯。
一天，一位同僚讚揚他說：「像你這樣的人，真可以說是毫無私心雜念了！」
第五倫卻認真地反駁說：「你說得不全面哪！以前曾有一位熟人送給我一匹馬，想叫我幫他謀個職位。馬我雖然沒收下，可是當我舉薦別人做官的時候，常常想起他。這不是證明我還有私心嗎？再比如說，我的侄子生病，我一晚上起來十次看他，但回到床上很快就入睡了，睡得很安穩。我的兒子生病就不一樣了，雖然夜裏我不去看他，但整夜睡不著覺，擔心他的病情。你看我 哪裡夠得上毫無私心雜念呢？」（《後漢書 ．第五倫列傳》）
跌傷佛子
無畏三藏是位得道的尊者，但他飲食不太潔淨，言行也有些粗魯，可他的心很光明、慈愛。
有位持戒精嚴的律師雖然很喜歡他的為人，但不滿意他的飲食，就命令他夜宿門外。
律師半夜裏摸到一隻蝨子，就把它扔到地上。無畏尊者在門外高聲提醒：「跌壞佛子了！」
律師聽了，大為吃驚，叫他進屋。無畏尊者說：「一切生靈都是佛子，都有佛性，就連小小的蝨子遭到殘害時都會發出哀號，這聲音凡夫聽不到，而佛菩薩聽了就像聽到打雷一樣。師父扔到地上的蝨子跌傷了左邊的第三條腿，正在痛苦呻吟。」
大家舉燈找到那只蝨子，仔細一看，真的是跌斷了左邊第三條腿。（[清]江慎修《放生殺生現報錄》）
只有佛才福慧具足
迦葉佛住世的時候，有兩兄弟出家為沙門。哥哥持戒坐禪，一心修道而不佈施。弟弟則注重修福，但常常破戒。
到了釋迦牟尼佛住世的時候，哥哥已經證得阿羅漢果，但因為不曾修福，常常吃不飽。弟弟因為破戒，就出生在象群裏面，但很享福，被國王所鍾愛，身上裝飾著珠寶，擁有封地幾百戶。
所以說：修福不修慧，象身掛瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。
只有佛才福慧具足，所以稱為兩足尊。（[清]周安士《安士全書》）
二、擇木而棲
《詩經》中有詠鳥的句子：「出自幽谷，遷於喬木。」意思是勸人辨明利弊、謹慎取捨。（蓮池大師《竹窗隨筆》）
外道宗師改邪歸正
佛在世的時候，三位迦葉、目犍連等諸大阿羅漢原先都師事外道，並有了相當的成就，被尊為一代宗師，其自負之心可謂不淺。但後來一見到佛，一聽到佛的言教，便幡然悔悟，改邪歸正，把多年尊崇的外道思想徹底放捨，棄之如鴻毛。正因為如此，他們才能續佛慧命，成為萬世師表。
假如他們當時執著外道教義，堅壁自固，就像病人死死守著舊藥方，即使有新的特效藥也寧可掉頭不顧，那麼，就算是千佛出世，又有什麼辦法呢？（蓮池大師《竹窗隨筆》）
宣鑒禪師自焚《青龍鈔》
德山宣鑒禪師俗姓周，幼年出家，深明經律，精通《金剛經》，時稱「周金剛」，不信南禪頓悟之道，作《青龍鈔》，堅持認為修行必須經過三大阿僧祇劫，「南方魔子居然說當下一悟便即了畢！我應到南方破滅其魔種，以報佛恩。」
他確實存有一片好心，但根本沒想到自己的知見會是錯的。
及至受到賣餅老婆婆的指教，親見龍潭和尚，大悟之後，便把多年所珍重的《青龍鈔》一把火燒了，棄之如腐草。因為他具有這種胸襟，所以能成大器，震耀末法。
假如他當時牢牢地封滯臆見，我慢自賢，就像淺薄鄙陋的愚人把似玉的燕石看得十分珍貴，密而藏之，反怪商人不識貨，認為他們嫉妒自己的寶物。若是這種人，就算有一百個老婆婆、一千個龍潭和尚，對他也是無可奈何呀！（蓮池大師《竹窗隨筆》）
宋國有個愚人，在梧台東邊得到一塊形狀渾圓、色澤光潤的燕石，以為是塊寶玉，回家珍藏起來。一位元來自周地的客商得到消息，立即找來。宋人經不起再三懇求，終於答應了，但他對客商說：「這不是一般的玉石，必須先戒齋七日，然後才能讓你看。」客商只得同意。七天 後，客商再次光臨。只見宋人頭戴很高的帽子，身穿莊嚴的布袍，讓僕人宰殺祭臺上的豬羊，把溫熱的牲血塗在祭台中央的一隻大皮箱上。他打開箱蓋，從裏面取出一隻略小的箱子，這樣箱子套箱子，直到打開第十只最小的箱子，小心翼翼地取出一個紅色絲巾小包，一層一層地解開，一直解到第十層，那顆「寶玉」才露了出來。客商仔細一看，不由失笑道：「這不過是一塊燕石，同磚瓦沒什麼兩樣，根本一錢不值！」宋人一聽，怒氣衝衝地罵道：「你這個壞商人，不懷好心，你滾吧！我以後再也不給別人看了。」從此，他把這塊燕石收藏得更嚴密，再也沒給別人看過。（《後漢書 ．應劭傳》）
捨麻擔金
很久以前有一個國家，邊疆地區常年無人居住。國中有兩個人，一個智者，一個愚人，相約到邊疆探寶。
他們來到一座空村，發現村中有麻，就一人取了一擔，繼續前行。
他們又來到一座空村，發現了麻縷，智者說：「麻縷比麻好，又方便攜帶。」可是愚人說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，捨不得扔掉。」
他們又繼續前行，在一座空村中發現麻布，智者說：「麻布比麻縷好，我們取麻布吧。」而愚人還是說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，大老遠挑來了，怎麼捨得扔掉呢？」
他們走過一座空村又一座空村，次第發現白布、白銅、白銀、黃金。智者說：「沒有黃金，就取白銀；沒有白銀，就取白銅；沒有白銅，就取白布。如果連麻縷也沒有，那就取麻。現在有這麼貴重的黃金，我們一起把黃金拿回去吧。」愚人還是說：「我已經取麻了，捆綁得很結實，大老遠挑來了，怎麼捨得扔掉呢？你想取什麼就隨便吧。」
智者挑著黃金回家了，受到親族的熱烈歡迎。愚人挑著麻回家了，得到親族的羞辱。（《長阿含經第七．弊宿經》）
佛法有人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至一生成辦的念佛之法。幸聞黃金般的念佛之法而不懂得取捨，以人天乘法為最高最上，則無疑成為挑著麻回家的愚人了。
渡筏
有一個人在長途旅行中碰到一條大河，於是做了一條木筏，乘著它平安地到達了彼岸。他想：這條木筏使我順利渡河，非常有用，所以，不要把它丟掉，讓我扛在肩上帶走吧！
這時，能否說此人對木筏做了應該做的事呢？不見得吧。
正當的事尚且不可執著，而應捨棄，何況不正當的事呢？那就更應捨棄了。（《法華經．壽量品》、《佛教聖典》）
勸坐禪行者
（一）
京城的叢林中有位禪師，人稱?老，四十年不睡眠。如此精進苦修，以至於坐化後連身上的紙襖都燒出舍利子，朝中的官員曾願出三十千的高價買一領紙襖──這是他坐禪的效驗。
如果他當時能用四十年的時間念佛求生西方，則定能往生而成為不退轉菩薩，那時再回到這個世界濟度眾生有何不可？然而他沒想到這一著，以至死後投生到大富人家，遭受許多憂苦，實在可悲啊！縱使一生大富大貴，福報享盡了還要隨業輪迴。
?老這樣精進用功，猶不能超脫三界，可見三界的崖岸極高，三界的苦海極深，三界的波濤極急，所以不易超脫。
修習淨土法門的人念佛往生，是因為仰仗佛力的緣故。
有佛力而不仰仗，真是可憐啊。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
（二）
惠古長老是名望極高的禪門尊宿，死後投生於宰相家，少年登科。
在世人看來，這的確也夠榮耀了，但對修行人來說，卻是大大的失算。為什麼呢？前世齋戒，從來不吃肉，今世吃肉，必定以吃肉為美；前世清修，從來不近女色，今世近女色，必定以色欲為美；前世恬靜淡泊，今世享受富貴，必定以富貴為美。這就如同大象踩入爛泥中，一步深似一步。
假如他當年念佛往生西方，就不至於有墜墮的危險了。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
勸施食行者
焰口施食一法，是阿難尊者流傳下來的，收在瑜伽部中。瑜伽大興於唐朝的金剛智和不空兩位大師，他們能役使鬼神、移山倒海，威神之力不可思議。經過數代之後，就再沒有傳承的人了，所留存下來的，僅僅是施食一法而已。
修習瑜伽法，必須手結印、口誦咒、心作觀想，三業相應，才符合瑜伽，這可不是簡單容易的事。
現在的人學瑜伽，手印、咒語都未必精確，何況觀力呢？如此則三業必不相應。三業不相應，不但不能利生，有可能反害了自己。
最近山中有一位游方僧，病得很嚴重。一天晚上，外面正在舉行施食，這位游方僧對探望他的人說：「剛才有鬼要帶我一起出去就食，我推辭不去。過了一會兒，鬼回來說： 『那位施食的法師心不誠，害得我們白來一趟，我們一定要設法報復他。』於是就牽著我的手一同出來。我看見眾鬼手拿撓鉤套索，說是要把法師從臺上拖下來。我很害怕，失聲呼救，眾鬼才四散而去。」
再過幾天，游方僧死了。
他還沒死的時候，就跟諸鬼為伍了，那晚要不是他失聲驚叫，焰口臺上的施食師可就危險了。
類似這樣的事情時有發生。有位僧人因為施食不誠，被鬼抬到河中要把他淹死；有位僧人施食時惦記著衣箱的鑰匙，諸鬼見飯上全是鐵片，遂不得食；有位僧人曬的氈衣忘了收，施食時下起了雨，施食師惦記著氈衣，諸鬼見飯上全是獸毛，遂不得食。這幾位施食師後來都得到現報。
又有一個人神遊地府，見到一間黑房子中關著數百個僧人，個個面黃肌瘦，愁苦不堪，十分可憐。經詢問才知道他們都是施食師。
施食不是件容易的事，這下該相信了吧！（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）
勸誦經行者
（一）
歐陽永叔作穎州（安徽阜陽）知府的時候，見到一位官妓口氣香如蓮花。有位知宿命的僧人說這位官妓前世曾是尼師，誦《法華經》三十年，只因一念之差，墮落到這種地步。
有人問那位官妓：「你讀過《法華經》嗎？」
官妓說：「我失身於此，哪有閒暇讀經？」
人們把《法華經》拿給她讀，她居然能讀誦如流！把其他經拿給她讀，則讀不下去。因此證知僧人所說的話確實可信。
假使那位尼師用三十年時間念佛求生淨土，則定得往生西方成佛。可惜她不知道這殊勝的法門，以至於墮落為妓，實在可悲啊！（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
（二）
明朝總兵戚繼平時常念《金剛經》。當他鎮守三江一帶時，一天夜裏，有個陣亡的士兵托夢給他，請他念經超度。戚繼光答應了他的請求，第二天早晨起來就為那位陣亡的士兵誦經回向。
夜裏，又夢見那位士兵來說：「承蒙恩公為我誦經超度，可惜只得半卷功德。因為在所誦的這部經中雜有『不用』二字。」
戚繼光覺得奇怪，仔細回想，才記起原來在他誦經到一半時，夫人派婢女送來茶餅，他遠遠看見，揮手示意不要拿來。當時口雖不說，心中確實起了「不用」二字的意念。
第二天，戚繼光把門關好，至誠誦經回向，那位士兵才得超度，並再來致謝。
鬼神都有他心通，每動一念他們都知道。
這件事是我親耳聽三江僧東林說的。東林這個人很誠實，絕對不會打妄語。唉！平常替人誦經的僧人能不謹慎嗎？（[明]蓮池大師《竹窗隨筆》）
凡誦經人，或持齋戒人，固為善業，後世必受福報，無可疑者。然此報有盡，不能脫離輪迴。若更修西方，即超出輪迴之外。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
（三）
六祖示不識字，一生靡事筆硯，《壇經》皆他人記錄，故多訛誤。有關「十萬八千」、「東方西方」等說，久已辯明。中又云：「單修十善，何須更願往生？」夫十善，升天之因也，無佛出世，輪王乃以十善化度眾生。六祖不教人生西方見佛，而但使升天可乎？其不足信明矣！故知：執《壇經》而非淨土者，謬之甚者也。（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）
法寶《壇經》，乃禪宗之要典。禪宗唯明自性，非吾輩鈍根所能得其實益者。若不深切力修，或致錯會六祖之意，則無益而有過矣。（《印光法師文鈔三編．複德培居士書一》）
《壇經》雖有義路，若不開宗眼，不是挽宗作教，即是以迷為悟。（《印光法師文鈔三編．覆丁福保居士書九》）
勸誦咒行者
戴舉人，吳縣人，平日造孽甚多，但禮拜觀音菩薩非常虔誠，每天不斷持誦《大悲咒》。一天，他生病死去。
一位鄰居也大約在同一時刻死去，不久又活過來了，說：「我的壽命本已該絕，因為三天前曾勸一對夫婦合好，所以增延了幾年。」
他又說：「我在陰間見到戴舉人身上套著枷鎖。一大堆男女向他質問冤情，罪惡無數。冥司責備說：『以你所犯的淫惡來看，應當下油鍋。』一個鬼卒扛來一口油鍋，用猛火燒得沸騰，要將戴舉人趕進鍋去。戴舉人惶恐異常，口誦《大悲咒》。他剛一念咒，忽見殿宇搖動，油鍋解散，地上化出白蓮。冥司告訴那些訴冤的鬼魂說： 『他有咒語真言，還有什麼地獄可以拘禁得了？放他投生去吧。』冤魂們堅決不肯放過。冥司說：『嘉興有個姓吳的，作惡多端，最近為了求子，做了一些善事。就讓他去吳家投胎，等他在世間享受榮華、忘記《大悲咒》以後就可處置他了。 』」
勸博學多聞行者
（一）
南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次《地藏經》，從此一般不知念佛法門是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。
林長請光與講經者說。因示之曰：「佛法如大海，一滴具萬川之味；佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真；在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方；而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持；如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。較彼字詮句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也！」
遂仍依常規，不於一林作二派之行持矣。（《印光法師文鈔續編．覆章緣淨居士書》）
（二）
顯蔭，得密宗真傳，又通台宗，已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎，凡有從彼受灌頂者，均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗，咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩當多多也。（《印光法師文鈔續編 ．覆王曉曦居士書》）
勸口出大言行者
民國十七年，上海有一皈依弟子，請我到他家吃齋，便說他有個親眷，是學佛多年的女居士，學問亦很好，已有五十多歲了，可否叫她來談談。我說可以的。於是就叫她來。
等到見面的時候，我就對她說：「年紀大了，趕快要念佛求生西方。」
她答道：「我不求生西方，我要生娑婆世界。」
我便回答她道：「你的志向太下劣了。」
她又說：「我要即身成佛。」
我又回答她道：「你的志向太高尚了。」
「何以那個清淨世界不肯往生，偏要生在此濁惡的世界？要知道，即身成佛的道理是有的，可是現在沒有這樣的人，亦非你我可以做得到的事。」
像這樣不明道理的女居士，竟毫不自量地口出大言，實在是自誤誤人。（《印光法師文鈔三編．由上海回至靈岩開示法語》）
勸執著自力行者
如唐朝圓澤禪師，曉得過去未來，尚不能了，況只去得好，就會了乎？
唐李源之父，守東都，安祿山反，殺之，李源遂不願做官，以自己洛陽住宅，改做惠林寺，請圓澤做和尚，伊亦在寺修行。
過幾年，李源要朝峨眉，邀圓澤同去。圓澤要走陝西，李源不願到京，定規要由荊州水道去。圓澤已知自己不能來矣，遂將後事一一開明，夾於經中，尚不髮露，遂隨李源乘船去。
至荊州上游，將進峽，其地水險，未暮即住。忽一婦，著錦襠，在江邊打水，圓澤一見，雙目落淚。李源問故。圓澤曰：「我不肯由此道去者，就是怕見此女人。此女人懷孕已三年，候吾為子，不見則可躲脫，今既見之，非為彼做兒子不可。汝宜念咒，助我速生，至第三日，當來我家看我，我見汝一笑為信。過十二年，八月十五夜，至杭州天竺葛洪井畔來會我。」說畢，圓澤坐脫，婦即生子。
三日，李源去看，一見，其兒即笑。後李源回慧林，見經中預道後事之字，益信其為非平常人。
至十二年，李源預到杭州，至八月十五夜，往所約處候之。忽隔河一放牛孩子，騎牛背，以鞭打牛角唱曰：「三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。」李源聞之，遂相問訊，談敘。敘畢，又唱曰：「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸，吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。」遂乘牛而去。
此種身分，尚了不了，況只話頭看得恰當，去得好，就會了乎？仗自力了生死，有如此之難，仗佛力了生死，有如彼之易，而世人每每捨佛力而仗自力，亦莫明其妙。（《印光法師文鈔三編 ．上海護國息災法會法語》）
勸藐視淨土行者
大智律師，初頗藐視淨土，後讀《續高僧傳》，見慧布法師云：「方土雖淨，非吾所願，假使十二大劫在蓮華中，受諸快樂，何如我在五濁惡世教化眾生乎？」遂生誹謗。
後因大病，始知毫無把握，遂發願盡此報身，弘揚淨土。二十餘年，手不釋卷，以淨土為依皈。（《印光法師文鈔三編．南京素食同緣社開示法語》）
勸求生他方淨土行者
（一）
隋朝相州的玄景法師，通宗通教，聲名遠播。大業二年（606年）六月，將要示寂，沐浴端坐，兩眼上視，自言自語道：「我本欲見彌勒菩薩，不知為何做了夜摩天王？」
大眾詢問。他回答說：「不是你們能夠知道的。」一會兒又說：「天上很忙，賓客很多。」於是滿屋生香，安詳而去。
可惜啊！法師修行時發心往生彌勒淨土，最終不能見彌勒菩薩，卻轉做天王。從世俗的眼光來看，天王的地位已經非常尊貴了，但與往生西方比較，就差得遠了！（《唐高僧傳》）
（二）
智者大師在《淨土十疑論》中說：有三位菩薩同修兜率天彌勒淨土。一位名叫無著，一位名叫世親，一位名叫師子覺。他們約定：誰先見到彌勒菩薩就回來相報。
師子覺菩薩先去世了，可是好幾年都沒有音信。
後來，世親菩薩也去世了，過了三年才來相報說：「天上的時日真長。我往生兜率後，就前往內院頂禮彌勒菩薩，然後在那裏聽了一堂法座，就立即趕回來相報，想不到人間已過了三年了。」
無著菩薩向他詢問師子覺的情況。世親菩薩說：「他往生到兜率外院，因為迷戀天上的快樂，至今還不曾見到彌勒菩薩。」
由此可知，他方淨土不但難修，而且還有退墮的危險。智者大師又說：有見了釋迦牟尼佛而不得道的，但若見了阿彌陀佛，沒有不得道的。這是因為阿彌陀佛的願力加持有所不同。所謂「十方三世佛，阿彌陀第一」，念阿彌陀佛名號能消一切罪，能滿眾生往生淨土之願，這話一點兒都不錯。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
（三）
有兩個求生華藏世界的人，有一天，一個害了毛病，另一個就去看他，因見他病勢不對，就趕緊叫他念南無大方廣佛華嚴經、華嚴海會佛菩薩，大家亦在旁邊助念。過了一刻，就問他看見什麼境界沒有。他答道：「沒有。」這樣問過兩三次，都說沒有。到了最後一次，他說道：「娘來了。」唉呀，問他的人才曉得他們如此靠不住了。因為在他的心裏，以為應當看見華藏世界才對，為什麼反而見到娘來了的陰間境界呢？自此以後，他才回過頭來修淨土法門了。
要曉得，華藏世界是要分破無明的法身大士才能見得生得的。其餘就是斷盡塵沙的菩薩亦沒有分，何況是具縛凡夫呢？（《印光法師文鈔三編．由上海回至靈岩開示法語》）
勸不知念佛往生行者
宋朝的青草堂禪師，素有戒行，九十多歲的時候，有位曾家婦人常常供養他，禪師很受感動，答應托生到她家。後來這位婦人生了兒子，曾家派人去找禪師，禪師果然已經坐化了。所生的兒子就是曾魯公，因為前世修福修慧，所以少年登科，官至宰相。
明末浙江僧人釋大成，擔任寺院收飯工作，常到開飯店的史家收飯。史家一直沒有兒子，後來他妻子忽然有孕，分娩的時候，看見大成走入臥房（後來到寺院查問，大成 於當天謝世），生下的兒子便取名為大成。大成從小就很聰慧，胎素，順治乙未年（1655年）考中狀元。
從世俗的眼光來看，這兩個人都很享福。如果從佛法的眼光來看，兩位僧人真的是自誤啊！如果他們知道念佛往生的法門，何至於僅得宰相、狀元的小福報呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
三、淨土法門本為凡夫
施惠眾生，令生歡悅
經上說：阿彌陀佛手中常能不斷變化一切衣服、飲食、幢幡、寶蓋、音樂，以及一切生活中最上等的必需品，用以施送眾生，使眾生心生歡喜，以便對他們實行教化。
阿彌陀佛就這樣使無量無數的眾生發起無上菩提之心。（釋演蓮《龍舒淨土文今譯》）
極惡之人念佛往生
有的眾生，殺父殺母，出佛身血，五逆十惡，做盡壞事，惡貫滿盈，應墮惡道，多劫受苦。
臨命終時，遇到善知識，軟語安慰，教他念佛。他被痛苦所逼迫，不能正念思惟。善知識告訴他說：「你如果不能思惟，但只開口稱念佛號就行了！」
臨終人至心稱念「南無阿彌陀佛」十聲，因為稱念名號的緣故，每一念每一念都滅除八十億劫生死重罪。命終的時候，他看見金蓮花呈現在眼前，剎那間往生到極樂世界蓮花之中。（《觀無量壽經》）
釋迦牟尼佛前世曾投生為殺生無數的毒龍，舍利弗也曾生生世世投生為守財的毒蛇，然而遇到善緣即能覺醒。所以，不必為已曾犯下的惡業苦惱，若能念佛，眾罪頓除。
瑩珂破戒回心念佛
宋朝瑩珂法師，雖然出家，不忌酒肉。一天，他想：我是僧人，卻這樣行為不端！將來墮落怎麼辦？就請同住的師父們為他讀《往生傳》，每讀一傳，他便點頭稱是。於是面西而坐，絕食念佛。
三天後，他夢到阿彌陀佛對他說：「你的壽命尚有十年，應當自勉。」
瑩珂對佛說：「閻浮濁惡，易失正念，願早生安養，奉事眾聖。」
佛說：「如果這樣，三天後我來迎你。」
三天後，瑩珂請眾人為他讀誦《阿彌陀經》，說：「佛及大眾都來了。」寂然而化。（[清]周安士《西歸直指》）
若知此界之苦，則厭離娑婆之心油然而生；若知淨土之樂，則欣求極樂之願勃然而發。
吳瓊還俗無礙念佛往生
宋朝臨安府有個叫吳瓊的人，原來是出家人，後來還俗了，先後娶了兩個太太，生了兩個兒子。生計所迫，屠宰、賣酒無所不做，還時常給人做廚子。
每當他殺雞宰鴨的時候，就對它們說：「阿彌陀佛子，好脫此身去。」殺後口中連聲念佛；切肉的時候也念佛不斷；空閒的時候，他更是念佛不輟，並勸村裏的人也念阿彌陀佛。
後來，他眼睛旁邊長了一個肉瘤，有雞蛋大，心中非常憂怖。於是，他就蓋了一所草庵，告別妻子，住在庵中晝夜念佛。
到了宋高宗紹興二十三年（1153年）秋天，他告訴村裏的人說：「我明天戌時要往生了。」村裏的人聽了都覺得好笑。他也不理會人家信不信，把生活用品全部送人。次日晚上，吳瓊對蓮友們說：「我往生的時刻就要到了，希望各位蓮友高聲念佛相助。」又將剩下的一件布衫拿去典當，買酒回來一口氣喝光，然後寫了一首偈子：「似酒皆空，問甚禪宗？今日珍重，明月清風。」寫完端坐合掌念佛。忽然大叫一聲：「佛來了！」隨即坐化。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
陳企妄殺人命念佛往生
我家鄉望江（安徽安慶）有個人名叫陳企，曾經妄殺人命。後來，他看見鬼魂出現，心裏非常害怕，急急稱念阿彌陀佛。鬼魂聽他念佛，就不敢近前。陳企繼續念佛不止，鬼魂就消失了。
經過這件事以後，陳企常常念佛不斷，最後居然坐著往生了。
半年後，他附在孫女妙光身上對人說：「我因念阿彌陀佛，已往生極樂世界。」觀察其言行舉止，一如生前。親戚朋友都來看望。
兩三天後，家人說：「可惜你生前不曾傳下肖像給後人供養。」他忽然現身，儼然如生前，只是看起來顯得更年輕。再看他的頭頂，有如佛的螺髻。
這件事是望江士人周憲叔對我說的。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
龍舒小疵不掩大善
有人問：「宋朝龍舒王日休居士臨終立化，往生瑞相十分顯著。但他所彙集的《大阿彌陀經》不免抄前著後、抄後著前，這是他的第一個失誤；不遵循古德的分判，把《金剛經》另分品第，這是他的第二個失誤。這兩件失誤似乎不符合《觀經》中 『讀誦大乘』之語，但他卻能站著往生，這是為什麼？」
我回答說：「龍舒居士雖然有過失，但他平日念佛求生淨土至真至切、至誠至篤，自利利他，功不可沒，雖有小的過失，不足掩其大善。不是有很多帶業往生的人嗎？我們對龍舒居士還有什麼可懷疑的呢？」（[明]蓮池大師《竹窗三筆》）
念佛出光
1944年，我和妻子遠信住在赤城山，當時她二十五歲。
一天早晨，她下山去，在田間小路一邊走一邊專心念佛。
這時，太陽剛剛上山，遍地灑滿陽光。她偶然看了看自己的影子，發現頭頂有一圈圓形的光，與肩同寬，直徑約有二尺，那光輝美妙、燦爛，無法形容，和佛像背上的圓光相似。
她心裏覺得奇怪，但還是繼續一邊走一邊念佛，並不時看看自己的影子──圓光還是很亮。她知道這是因為念佛的緣故。於是，就試著停止念佛，去想世俗間的雜事，再看影子時，圓光已經消失了。
四、阿彌陀佛慈悲救度
四十八願
阿彌陀佛很久很久以前叫法藏菩薩，發下四十八大願，說：「我如果成佛，應當成就清淨國土，奇妙、美麗、莊嚴。十方眾生有願生我國的，只要稱念我的名號，我就讓他往生我的淨土。」
因此，如果能一心念佛，無不往生極樂國土。（[清]周安士《安士全書》）
法藏菩薩四十八願，願願都是為了濟度眾生。到了成佛的時候，祂的慧性便可以包含虛空世界，無所不至，無所不見了。因為阿彌陀佛從最初發願以至成佛，無非都是為了度化眾生，所以，人能至心信向，念阿彌陀佛的名號，現世必蒙福佑，身後必生極樂。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
賤民
舍衛城裏有一個賤民，名叫尼提，挑糞為業，生活艱苦。沒有人關心他，不僅如此，任何人都可以對他指責、謾罵。
釋迦牟尼佛決定度化他。
一天，釋迦牟尼佛帶著大迦葉向尼提迎面走去。尼提遠遠看見萬人景仰的佛陀向他走來，內心惶恐，向旁邊躲閃，想悄悄避開。但是，不管尼提走到哪裡，釋迦牟尼佛都向他正面走去。尼提一時驚慌失措，被地上的石頭絆了一下，糞桶翻倒在地。
這對尼提來講猶如末日來臨，他向佛陀哀求道：「佛陀！我有罪！饒恕我吧！」
「你有何罪啊？」釋迦牟尼佛慈祥地問道。
「佛陀！我把路弄髒了。」
「路髒了容易打掃，內心有了污染就不易打掃了。尼提，你願意跟我出家嗎？」
尼提不敢相信自己的耳朵：佛陀怎麼知道我的名字啊？他大惑不解。
釋迦牟尼佛笑道：「尼提！你覺得很奇怪嗎？佛陀是覺者，宇宙間的事無所不知。不僅你的名字佛陀知道，你的一切佛陀都知道。」
尼提頓時感到周身熱血沸騰，兩行淚水奪眶而出，結結巴巴地說：「尊敬的佛陀！我是首陀羅種性，是賤民，我也能出家嗎？」
「尼提，佛門中沒有種性差別。貧富貴賤都是虛妄的假名，就連我們的身體都是虛妄不實的。眾生平等，人人皆有佛性。」
釋迦牟尼佛短短的幾句話掃除了尼提的顧慮，他感激涕零地說：「佛陀！我願意跟您出家。」（白毫光、趙怡平、林明珂《釋迦牟尼佛傳》）
「像我這樣罪業深重的人怎麼能往生淨土？」很多念佛人都懷有這種卑劣的想法。但阿彌陀佛所要救度的，並不只是清淨的賢者。
背在肩膀上
有一則基督教的故事，很有啟發意義。
一個基督徒死後上升天國，在天國向下面觀看，看見他一生走過的足跡。他發現無論他走到任何地方，都有兩雙腳印。
上帝跟他說：「另外一雙腳印是我的，我隨時陪伴著你。」
基督徒很高興，繼續往前看。他突然發現某一時期只有一雙腳印，他一想：哦，那一段時間是我最苦惱的時候。他就對上帝埋怨道：「上帝呀，我最痛苦的時候，最需要幫助的時候，你好象拋棄了我，你看，只有一雙腳印了！」
上帝跟他怎麼說呢？「我的孩子，那一雙腳印是我的，那個時候，我已經把你背在肩膀上了。」
如果我們依此來比照的話，阿彌陀佛「荷負群生，為之重擔」，總是把我們背負起來，並不是說我煩惱重了、罪業深了，佛反而把我們拋棄了。（淨宗法師《念佛勝易》）
在《地藏經》中，地藏菩薩對佛說：「佛陀！我看閻浮提眾生舉心動念無非是罪。即使做了善事、獲得利益，以後遇到惡緣，多退初心，念念造業，就好像背著一塊重石行走在泥濘的路上，越走越覺得沉重，最後深陷泥潭，不能自拔。這時，如果有個善知識來和他一起負擔，或者全部負擔，並扶著他，讓他站穩腳跟。這人走出泥路後，馬上醒悟這路不能走，以後再也不會重蹈覆轍。」
劉遺民的小小心願
東晉時，劉遺民居士追隨慧遠大師念佛求生淨土。
在修行過程中，他見到阿彌陀佛現身，垂手作接引狀，不勝欣慰，自念言：「如來能親手給我摸頂嗎？」
阿彌陀佛就用手摸他的頭頂。
劉遺民又想：如來能用衣服遮蓋我的身體嗎?
阿彌陀佛就用衣服遮蓋他的身體。（魏磊《法音》2001年2月）
阿彌陀佛悲愍眾生，滿足眾生一切心願，可謂慈悲護念至極。
在古今往生事蹟中，有的天樂鳴空，有的異香滿室，有的坐著往生，有的站著往生，有的推遲幾天，有的提前幾天。這無非是令未信的人生起信心。阿彌陀佛皆滿其願。
可是，我們往往忽略了阿彌陀佛的存在，把這些理解為行者的修行功夫，只見到凡夫的修行光明，見不到阿彌陀佛的救度光明。雖聲聲念佛，卻毫無感恩之念。
執著自己的人，一切都視為自力。猶如這個寓言：
住空等候
唐朝上黨有一位姚婆，聽從范行婆的歸勸，專念阿彌陀佛求生淨土。
臨終的時候，佛菩薩前來迎接。姚婆向阿彌陀佛請求說：「我還沒與范行婆告別，請佛稍候片刻。」
阿彌陀佛果然就在空中住立等候。
姚婆向范行婆道別，隨即往生了。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
邵彪念佛消業
宋初，鎮江邵彪夢至冥府。
冥官問他：「你知道自己科考未中的原因嗎？」
邵彪回答說：「不知。」
冥官即派屬下帶領邵彪前行，見一口大鍋，煮著蛤蜊。蛤蜊作人語，齊喊邵彪的名字。邵彪驚怖，脫口而出「阿彌陀佛」，隨聲蛤蜊變黃雀飛去。
邵彪後來科考及第，官至安撫使。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
地獄佛號
人道也有到地獄去工作的。
幾十年前，蘇州有一位洪居士，十幾歲時突然昏倒在地，家裏的人急請醫生來治療。醫生在他身上打針灌藥，但是都不奏效。他身上仍是熱的，只是不省人事，家人不敢將他收殮。三天以後，他自動醒轉過來。
在昏迷期間，他被兩個陰差請去，到地獄去辦公。醒來以後，他也沒把這件事告訴家人。
從此以後，他一年至少要昏迷十多次，每次都是三兩天。因為常常如此，家裏人認為是常事，也不十分驚慌了。
他對地獄眾生的痛苦十分明瞭，有時在與高僧大德請益之時，就透露一點兒，在講的時候，心裏仍有餘悸。
他是個虔誠的念佛者。他告訴家人：一句「阿彌陀佛」在人間似乎是極平常的，可是在地獄中卻能發生很大的效力。
有一次，他見地獄裏突然出現了一個白鬍子和尚，相貌非常莊嚴，手執拂塵。走到閻王殿，閻王見到，忙從座位上站起來，向他致敬。
老和尚在地獄可以暢通無阻。他見地獄眾生受苦，不時口中念佛。很奇怪，只要他一聲佛號出口，地獄中的苦具便立刻停止。
有一次，這位洪居士看到一群猙獰的野獸正在追逐一個相識的人，那人惶恐萬狀，拼命逃向洪居士身邊，那群野獸在後面追趕過來。洪居士連忙也學那位和尚，高聲念了一句「南無阿彌陀佛」，居然也發生效力，那群野獸立刻退卻了。
所以，洪居士知道念佛的好處，每天非常虔誠地念佛。（白聖長老《往生念佛文講話》）
念佛鬼退
王鐵珊，通州人，前清曾作廣西藩台。當時廣西土匪很多，他曾設計圍剿，將土匪幾乎全部殺光。
四年前，他得了很重的病，一閉上眼，就看到自己在一棟黑屋子裏，那屋子又大又黑，有無數的鬼影，一齊前來逼迫，他隨即驚醒。過一會兒，再閉上眼，還是看到那可怕的情景，於是又被驚醒。這樣，三晝夜不敢合眼，整個人奄奄一息。
妻子勸他說：「這樣下去可怎麼辦？你念南無阿彌陀佛吧，念佛總會好。」
鐵珊一聽這話，拼命念佛。念了一會兒，就睡著了，還睡了一大覺，鬼影消失得無影無蹤，而他的病也慢慢好了。從此他長齋念佛。
這事兒是王鐵珊親自對我說的。（《增廣印光法師文鈔．複顧顯微居士書》）
《地藏經》說：如果有人臥病床上，求生不能，求死不得，有的夢見惡鬼，有的夢見家親，有的夢見自己走在險道上，有的夢見自己和鬼神一起遊蕩。天長日久，病情加重，睡夢中叫苦不迭，淒慘不堪。這都是「業道論對，未定輕重」，有的難以了此殘生，有的疾病不能得愈。用世俗的眼光是難以辯明原委的。
擺脫恐懼
每當我在夢中感到恐懼的時候，就至誠稱念阿彌陀佛與觀世音菩薩，立即就能睡得安穩，或從夢中覺醒。足見佛菩薩的威神加被是如此迅速。
只要有信心，沒有得不到效驗的。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
迴向
現在、未來的眾生，臨命終那一天，如果得聞一尊佛的名號、一尊菩薩的名號、一尊辟支佛的名號，不管他有沒有罪，都能獲得解脫！如果有人生前不行善，並且造了很多罪業，在他死後，如果家中眷屬能替他追福，那麼，所做一切善事，亡者能得七分之一，剩下的由追福的人自享善報。
現在未來一切眾生，但能念得一佛名號，功德無量，這個人終不墮惡道。如果有人臨命終時，家中眷屬哪怕只有其中一人為他高聲稱念佛的名號，這個命終的人，滅除五無間地獄之罪。這五無間地獄之罪本來極重，在地獄中億萬劫難以出離；承蒙家人為他念佛，罪業當下消滅。他人回向尚且如此，何況本人自己稱念佛名呢？所滅的罪業可以說無量無邊。（《地藏菩薩本願經》）
做惡一生的亡人乏善可陳，家人為他追薦，能夠得福七分之一。
凡夫回向都有這樣的力量，阿彌陀佛把祂的真實功德回向給我們七分之一（《無量壽經》言「令諸眾生功德成就」），會不會有所不足？
功德
從前，有個窮人去拜訪一位富有的朋友。朋友見他窮困潦倒，非常同情他，所以熱心地招待他。窮人開懷暢飲，竟然喝醉了，呼呼大睡。
這時，朋友忽然接到官方命令，要到遠方任職，就向他告別，卻搖不醒他。為了他的將來，朋友想出一計：將一顆無價的寶珠縫在他的衣領裏。然後，朋友匆匆遠去。
窮人醒來後並未發覺自己身懷寶物，因不見朋友蹤跡，只好繼續流浪，缺衣少食，風餐露宿。
在一次偶然的機會，兩人又重逢了，朋友見他仍然潦倒如初，告訴他：「你還不知道吧，你擁有一顆無價的寶珠。」
猶如這個比喻，佛性的寶石被貪瞋癡的衣領包藏，且不被染汙而存在。
在佛的眼中，眾生與佛本無差別，所以佛說：「善哉！一切眾生都有佛的智慧和功德啊！」（《法華經》）
這個比喻用在念佛人身上也很恰當。我們念著佛，卻還以為功德有所不足，辛苦地積功累德，不知何時才能達成往生，心中惴惴不安。直到有一天遇到善知識，相告：一句佛號，包含無上功德，往生就在裏面。聲聲稱念之間，往生已然達成。
功德較量
問：念地藏菩薩功德多還是念阿彌陀佛功德多？
答：念阿彌陀佛功德多於念地藏菩薩百千萬倍。《觀音經》說：「有一人供養六十二億恒河沙菩薩，不如一時禮拜供養觀世音菩薩。」《大智度論》說：「一百劫念觀世音菩薩，不如一食頃念地藏菩薩。一大劫念地藏菩薩，不如念一聲阿彌陀佛。何以故？佛是法王，菩薩為法臣，如王出時，臣必隨從，大能攝小。佛是覺滿果圓，超諸地位，所以稱念者功德最多，過於地藏菩薩百千萬倍。」
問：讀經功德多還是念佛功德多？
答：念佛功德多於讀經功德。讀經猶如讀藥方，念佛猶如服藥。
問：持戒功德多還是念佛功德多？
答：念佛功德多於持戒功德百千萬倍。《像法決疑經》說：「本師滅後，正法五百年，持戒得堅固；像法一千年，坐禪得堅固；末法一萬年，念佛得堅固。」縱有持戒者，《戒經》說：「即得名譽及利養，死得生天上，無證得阿羅漢果。縱得生天，不出三界。」（妙音居士《淨土念佛修行開示》）
最上懺法
隋朝沙門法喜，常行方等懺法。忽有一雉索命，有神人呵曰：「法師當往生淨土，豈嘗汝命！」後於病中發願，以一生行業回向西方，至心念佛，即見佛菩薩來迎，端坐而化。（魏磊《法音》2001年3月，引自蓮池大師《往生集》）
承托佛力
有一天，神通第一的目犍連尊者暗自思惟：佛陀每次說法前都發出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會。佛光能夠遍照十方世界，佛陀說法的聲音是否也能遍佈十方世界呢？
於是他就向空中飛去，剎那間來到忉利天。他發現佛陀的聲音還在耳邊。
他飛出三千大千世界，佛陀的聲音還在耳邊。
世尊早已知道目犍連的心念，於是就以神力協助目犍連，使他自在飛騰，朝娑婆世界西方飛去，經過恒河沙數的佛世界，到了光明幢世界。那裏的佛陀名叫光明王如來，正在說法。
目犍連到了光明幢世界光明王如來的法會中，而釋迦牟尼佛的法音仍迴響在耳邊。
猛然間，他聽到雷鳴般的聲音說：「奇怪，什麼地方來了一隻小蟲，竟然身現比丘相，在缽上行走呢。」原來，光明幢世界的人都非常高大。
光明王佛說：「你們不應該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，是神通第一的目犍連尊者。」
此時，世尊用神通力告訴目犍連說：「目犍連，這個光明幢世界的人身高五百由旬，而你非常微小，他們把你看成小蟲。你應該化現神變，轉變他們的輕慢之心。」
於是，目犍連就來到光明王佛座前，頭面禮足，繞佛七周，然後身躍空中，立即變成身高四千萬丈，並且身放百千光明，光中現出無量蓮花，每一朵蓮花上都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。
會中菩薩看見目犍連身現神通，非常驚奇，紛紛合掌恭敬，生稀有難得之心。並詢問光明王佛：「這位尊者為什麼會來到我們這裏呢？」
光明王佛告訴諸菩薩：「目犍連尊者為了試聞他的本師釋迦牟尼佛的法音，所以來到這裏。」
目犍連回稟光明王佛：「我來到這麼遙遠的世界，不知道怎樣才能回去，願如來慈悲，幫我返回娑婆世界。」
光明王佛說：「以你的能力，縱然經過一劫也回不了娑婆世界。但是有一個妙訣，就是至心稱念本尊的聖號，便得返還。」
目犍連依照光明王佛的教法，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛名號，一念之頃，回到娑婆世界。（《語密經》）
重石乘船
彌蘭王對那先比丘說：「佛法裏講：一生作惡的人，如果他臨終時能一心念佛，則必生淨土，這話叫人難以相信；經裏又講，人若殺生一次，必墮地獄，這話我也不能相信。」
那先比丘問道：「請問大王，把一塊小石頭放在水裏，他是浮在水面上呢，還是沉到水底？」
彌蘭王答道：「當然是沉入水底了。」
那先比丘又問：「假如把大石頭放在船上，會怎麼樣？」
「不會沉沒。」國王回答。
「那麼，大王，我告訴你，」那先比丘解釋道，「大石頭放在船上，因為船的力量，因而不會沉沒；人雖有大惡，只要一心念佛，承托阿彌陀佛的願力大船，自然不會墮落。而小石頭放在水中，若是沒有船載，自然沉沒；這就好比不信佛法的惡人，死後便入地獄，這有什麼難信的呢？」
國王聽了這番話，歡喜地說：「善哉，善哉！佛法真不可思議。」（《佛教故事大全》）
騎馬頂包
一個人騎在馬上趕路，頭上還頂著背包，晃晃悠悠，十分吃力。
人們好奇地問：「為什麼要頂著背包，而不把它搭在馬背上呢？」
那人回答：「我怕馬負擔太重，所以頂在頭上，可以省些馬的力氣。」（《中華典故》）
《無量壽經》說：「負荷群生，為之重擔。」阿彌陀佛為了讓我們往生淨土，一肩挑起我們所有的罪業。若堅持要自己承擔，不能完全仰靠佛力，就像騎馬頂包的人，那樣效果就差了。
「把你的佛給我」
無錫近來念佛的人很多。
有一個人，會做素菜，凡是居士們打佛七，都叫他做菜。他每次都是在佛號聲中忙碌著。
他的兒子患病將死，對他說：「我要死了，可是不能到好處去，你把你的佛給我，我就能到好處去了。」
他說：「我不念佛，哪有佛？」
兒子說：「你的佛多得很，你只要答應一聲，我就好去了。」
父親回答：「那隨你要多少就拿多少。」
兒子於是就安詳地去世了。
父親還是不明白：「我從來不念佛，何以有佛？」
善知識回答他說：「你做菜的時候，所住的房間靠近念佛堂，每天常聽大眾念佛，所以也有大功德。」
一句六字洪名，無心聽者竟能獲益，如果留心聽，功德更大。（《印光法師文鈔三編．覆張覺明女居士書九》）
吸引
（一）
華佗七歲的時候，媽媽送他到蔡醫生那裏學徒。
蔡醫生想考考華佗。正巧這時候院子裏有兩隻羊在打架。蔡醫生就叫華佗把它們分開。
兩隻羊頭對著頭、角頂著角，鬥得很凶。華佗心想：硬拉是不行的，我得想個辦法。
華佗從路邊拔了兩把青草，一隻手拿一把，在兩隻羊面前搖動。羊一看到青草，就停止了爭鬥，都去吃草了。
蔡醫生看了，點點頭，高興地說：「這個徒弟我收下了。」
（二）
三歲的弟弟手拿一把尖刀。哥哥看見了，驚呼：「危險，放下，放下！」然而，弟弟覺得那很好玩，怎麼也不肯交出來。
爸爸很有智慧，拿來讓人垂涎的食物。弟弟被食物吸引，立刻把刀放下了。
（三）
哥哥說：「你必須將自私自利放下，有一絲一毫放不下就要繼續輪迴！」然而，五欲之樂太吸引人，眾生不知不覺沉迷其中。
爸爸有智慧，把南無阿彌陀佛名號功德送給眾生，「孩子，稱念我的名號就可以來生我的淨土，往生是我送給你的。你愛財，我這裏黃金為地；你好色，我這裏的快樂超過男女之樂千萬億倍；你求名，我這裏個個都是菩薩，可以隨意到他方世界做國王；你貪吃，我這裏有百味飲食；你求長壽，我這裏沒有死亡；你求健康，我這裏真金色身；你不願意見到惡人，我這裏都是諸上善人；你不願意聽到惡聲，我這裏隨時為你演奏天樂；你牽掛家人，到了我這裏可以隨時看到他們，瞭解他們心中所想，還可以像菩薩那樣幫助他們，如果他們也願意來，你們全家不就團聚了嗎？……你想見佛，我就在你眼前；你想聽經，我天天講給你聽；你想朝聖，可以天天到他方世界供養那裏的佛陀；你想佈施，禮物我都準備好了……娑婆世界有什麼好留戀？」
《隨願往生經》說：正因為娑婆眾生「人多貪濁，信向者少，習邪者多，不信正法，不能專一」，所以佛特別讚歎極樂國土，以吸引眾生專心繫念。
如果我們真的相信死後就可生到這樣高妙的世界，世間的五欲怎麼可能放不下？猶如淨宗法師的比喻：明天就成富翁了，你還會上街揀一個易開罐嗎？
阿彌陀佛用這樣的善巧方便，攝走了我們的貪欲。
五、真信切願
涅槃之樂
佛陀常說涅槃之樂。
很多外道前來問難：「佛陀，你現在又沒有涅槃，為什麼常說涅槃之樂？你怎麼知道呢？」
「我現在請問你們，世間什麼最苦？」佛陀反問道。
「老病死最苦。」外道回答。
「你們現在既然沒有老病死，怎麼知道老病死最苦呢？」佛陀這麼一問，外道都沒有回答。佛陀接著說：「你們雖沒有老病死，見他人老病死而知其苦；我雖沒有涅槃，見十方諸佛涅槃之樂而知其樂。這不是一樣的道理嗎？」（《佛教故事大全》）
諦一法師的信心
諦一法師，陝西長安香積寺僧人，七十多歲。
1999年春，他患食道癌，醫院發了病危通知書。
回到寺裏，臥床難起，全身浮腫，呼吸困難，整日呻吟不絕；又因血管硬化，連止痛針也打不進去，真是苦不堪言。
諦一法師認為自己是沒救了，便將單費全部交給常住，好在死後幫他放兩台焰口，超度冤親債主，並拔濟他，別入餓鬼道中。
諦一法師平時修禪，沉默寡言，終日打坐，對淨土宗並無信心。
此時，死在當前，也不知念佛求往生，只求速死。
常正法師勸他念佛，他卻說：「唉！只怪平日功夫沒用好，無法作主，憑現在嘴裏喊幾句佛號？算了算了……」
經過常正法師苦口婆心的勸說，諦一法師才開始有一句沒一句地念佛。
常正法師又搬到諦一法師的房中，無日無夜地照顧他，餵飯餵水，洗身洗腳，端屎倒尿，無微不至。更重要的是，常正法師常常和他一起念佛，鼓勵他把自己完全交給阿彌陀佛。
諦一法師總是呻吟中夾著佛號：「唉喲！阿彌陀佛，我真是活受罪！咋死不掉？要不是個和尚，我就自殺了。阿彌陀佛，你快來！不要讓我再受罪了！唉喲！唉喲！阿彌陀佛，讓我死吧……」
如是過了三個月，諦一法師卻慢慢好了起來，食道癌也好了，渾身的浮腫也消退了！
從此，諦一法師捨禪修、歸淨土，專稱佛名，並勸人專修念佛，發願往生。
我們常常聽到他的說教：「不參禪，不學教，一句彌陀真心要……」（《念佛感應錄二》淨弘）
觸緣起信
受教和發心不必同時，因為發心需要觸緣而發。
往年有位住山僧對我說：「我學淨土法門很久了，只是粗得大義，還沒有發起信心，用什麼方便成就信心呢？」
我開導他說：「你應該祈請三寶冥助。」
他從此常常殷勤祈請。
一天，寺院大殿上樑，他信心忽發，自言自語道：「如果不是巧妙的設計和運作，巨大的木材怎麼能飛到梁上？凡間的工匠都能創造這樣的奇跡，何況如來的善巧不思議力量呢？我有願生西方的志向，阿彌陀佛有接引我的誓願，往生淨土，決定無疑！」一悟得此理，從此不再起疑。
三年之後，他往生了極樂世界，瑞相很多。
這就是觸緣起信。我們須要常常祈請三寶冥助。（源空大師《語燈錄》）
立木南門
戰國時期，商鞅制定了新法，尚未頒佈，恐怕百姓不信賴自己，就在秦國都城南門立了一根三丈高的木頭，並傳下命令：誰能將這根木頭扛到北門，賞賜十金。
不一會兒，南門圍了很多人。大家議論紛紛，沒有一個人相信這是真的。因為這太容易了，哪裡會有這麼輕鬆可得的好處呢？
商鞅又傳下命令：誰能把木頭扛到北門，賞賜五十金。
這時，人群中走出一個人來，大聲說：「我來！」扛起木頭直向北門而去。大家紛紛跟在後面看熱鬧。到了北門，商鞅當眾賞了他五十金。看熱鬧的人都驚呆了。
事後，商鞅頒佈了新法。（[西漢]司馬遷《史記．商君列傳》）
面對彌陀的救度，不假思索，迎頭就上，必得大利。不要怕別人笑我愚癡。
「曾參殺了人」
曾參是春秋末年孔子的學生。他提倡仁德，注重修身，並以孝順父母著稱。
曾參年輕時，跟母親一起住在費邑（山東費縣）。當時，費邑有個跟曾參同名同姓的人殺了人，有人就跑來把「曾參殺了人」的消息告訴曾參的母親。曾參的母親沒有信他，照常織布，根本不當一回事，因為她知道自己的兒子不會殺人。
沒隔多久，又有一個人跑來說：「曾參真的在外面殺了人！」曾參的母親仍然不去理會這句話。她雖然繼續織布，但已經安不下心來。
又過了一會兒，第三個人急衝衝跑來對她說：「你怎麼還在這裏安心織布？現在外面議論紛紛，大家都說曾參的確殺了人。」曾參的母親心裏緊張起來，害怕這種人命關天的事情要株連親眷，因此扔了織布的梭子，顧不得打聽兒子的下落，急忙關上院門，端起梯子，越牆從僻靜的地方逃走了。（《戰國策 ．秦策二》）
三人成虎
戰國時，魏國的龐恭對魏王說：「現在有一個人對大王說集市上有虎，大王信不信？」
魏王回答：「不信。」
龐恭又問：「如果又有個人對大王說集市上有虎，大王信不信？」
魏王回答：「還是不信。」
「如果第三個人也這樣說，大王信不信呢？」
「大家都這樣說，那就要相信了。」魏王答道。
龐恭說：「集市上本來沒有虎，這是明顯的事實。然而，三個人都說有，大王就會相信了。現在大王周圍誹謗我的人恐怕不止三個，請大王明察。」（《戰國策．魏策二》）
當所有的人都來說「念佛不能往生」，我們能不能堅定自己的信念？
治療鞭傷
一個人遭到國王的鞭打，為了讓傷口早點痊癒，便用馬糞敷在上面。
有個愚人看見了，心生歡喜，「終於讓我得到治療傷口的方法了！」他立刻趕回家，對兒子說：「你用鞭子抽打我的背，然後用馬糞敷在上面，我們現在就試一下。」兒子就照他的話去做，他還自以為很善巧呢。（《百喻經》）
世人也是這樣，聽說縱使五逆十惡之人阿彌陀佛也能救度，不去體解阿彌陀佛的慈悲，反而放縱為惡，「無所謂了，反正阿彌陀佛也能救我。」如此之人，必墮地獄。
看好駝皮
有一位商人到各地做買賣，用駱駝載著珍寶、絲織品和各種雜物。途中，駱駝突然死了，他就剝下駱駝皮。
商人決定先行一步，讓兩位徒弟留下來看守貨物，吩咐說：「看好駝皮，不要讓它受潮腐爛了。」
商人走後，天上下起了雨。這兩個愚癡的徒弟為了保護駱駝皮，取出上好的絲織品，蓋在上面遮雨，結果絲織品全都腐爛了。
駱駝皮和絲織品的價錢相差懸殊。由於愚昧無知，他們竟用珍貴的絲織品遮蓋廉價的駱駝皮！（《百喻經》）
念佛法門好比精美的絲織品；人天之法好比低廉的駱駝皮；縱情放逸、敗壞善行好比雨天腐爛。世人只知道朝山、佈施、放生，對念佛這一了脫生死的最上妙法卻視而不見，捨本趣末，難得解脫。
沉香木
一個人到海中撈取沉香木，辛苦了一年才撈上來一車。他把沉香木運到市場去賣，由於價格昂貴，一直沒人問津，過了很多天，沒得到一文錢，他感到很疲厭，十分苦惱。
他看到旁邊賣木炭的很快就將木炭賣了出去，便想：不如把沉香木燒成木炭，那樣就可以很快賣出去了。
於是他就把沉香木燒成木炭賣掉了，得了不到半車木炭的錢。（《百喻經》）
很多人精進念佛，求願往生，但又誤認為往生極難，便生退心，改求人天福報，如賣沉香木的人一般愚癡可憐，印光大師謂之「將無價的摩尼寶珠換取一根糖吃」。
樵夫不識寶
樵夫在山裏撿到一把斧頭，他以為這是一把平常的斧頭，就天天拿著它到山上砍柴，以此維持生計。那把斧頭砍鈍了就磨，時間久了，竟磨掉了一半。
有一天，一個古董商人無意中看到樵夫的斧頭，就拿在手上仔細鑒別，確定它是把極為珍貴的寶物，就問樵夫：「這把斧頭你賣不賣？」
「不賣，不賣！我的生活全靠它了，賣了它，我拿什麼砍柴呢？」樵夫拒絕說。
「這樣吧，我用一百匹布買這把斧頭，你看好不好？」（那時沒有貨幣）
一百匹布是一筆很大的數目，可是樵夫只是默然地站著。
「給你二百匹布，賣不賣？」商人急切地問。
樵夫仍然默不作聲，但表情悲傷。
當商人把價錢加到五百匹布的時候，樵夫卻放聲大哭起來，說道：「只恨我愚癡，不識寶物。磨得剩下一半就值五百匹布，當初沒磨的時候不是更值錢嗎？」（《佛教故事大全》）
令人高興的消息
優秀的佛弟子很清楚地知道死亡會發生什麼事，對他們來說，不但可以減少死亡的痛苦和恐懼，而且這還是他們所期盼的時刻──他們以等待甚至是喜悅的心情來面對死亡。
有一位瑜伽行者，已經病了好幾天，醫生查知他即將過世，但不知道是否該告訴他；醫生站在床邊，臉色嚴肅凝重。但這位瑜伽行者以孩子似的熱誠，堅持要醫生告訴他最壞的情況。最後，醫生不再堅持，試著以安慰的口吻來告訴他，嚴肅地說：「請小心，時間已經到了。」
讓醫生感到驚訝的是，瑜伽行者竟然喜出望外，興奮得像小孩看著即將打開的聖誕禮物。「那是真的嗎？」他說，「多甜蜜的話，多令人高興的消息啊！」（索甲仁波切《西藏生死之書》）
擊棺而歌
吳信叟，宋代進士，致仕之後，預作一棺，夜臥其中，令童子擊棺而歌曰：「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。歸去來！」（《法音》2001年2月）
「您要什麼時候來接我都行」
有位富有的老太太，經常到寺院敬香，每次在佛前頂禮時都說：「我年紀已經一大把了，您要什麼時候來接我都行！南無阿彌陀佛。」
寺內的小沙彌聽到老太太天天這樣說，就想捉弄她一下。
次日，老太太又在佛前虔誠祈禱：「我年紀已經一大把了，您要什麼時候來接我都行！南無阿彌陀佛。」
「老太太，那麼今晚請你來吧。」小沙彌躲在佛像後面粗著嗓子說。
不料，這位老太太竟被嚇死了。
色彩動人的言辭會失去質樸，虛假的心得不到真實利益。（《禪說》）
心慕雁蕩
天臺山、雁蕩山是浙東、浙西的兩座名山，而雁蕩山猶為奇絕，有人不辭千里攜帶錢糧前往遊覽。
我以前曾應邀到太平禪院舉行法會，那個地方距雁蕩山只有四十里左右。法會期滿，院主準備帶我們遊覽雁蕩山。我本來也想去看看，但當時滿心歡喜隨從遊覽的信眾有一百多人。考慮雁蕩山很久沒有接待遊客，而一路遊覽下來需要半個月，這一班人至少需要數石糧食。太平禪院本來就貧窮，哪能支撐得起？因此就推辭了。眾人心裏難免失望。我就勸慰說：「雁蕩山風景雖佳，但還不是天下最美的；就算是天下最美的勝景，也比不上天宮；即使最殊勝的天宮，也比不上極樂世界。諸位不心慕極樂，反而對雁蕩山心向神往，這是怎麼回事？」（蓮池大師《竹窗二筆 》）
地獄與極樂
（一）墮落地獄
無信眾生臨終之時，貪愛更甚，瞋恨更甚，顛倒更甚，四大分離，痛苦哀號，舉手捫空，雙眼通紅；冤家來逼，鬼卒相牽，惡獸驅逐，業風吹襲，孤獨恐懼，不可言狀；或見黑煙沉沉，或聞淒厲歌聲，或被獄火燒身，或受冷雨寒冰，自投黑暗，欲罷不能，窮年累月，求出無期。
（二）往生極樂
行者信願念佛，臨終苦逼之時，阿彌陀佛手持蓮台，不違因地「臨終接引」之願，現身來迎，安慰行者，讚歎信願念佛之行，令生歡喜，令住正念。觀世音、大勢至菩薩引領無數菩薩，齊聲讚歎，放光授手。行者沐浴光中，病苦頓然消失，心不顛倒，歡喜無量，自見己身乘坐花台，合掌頂禮，稱念聖號，讚歎佛陀，剎那間往生極樂世界七寶池中。
六、老實專修
愚人集乳
有一位自以為是的愚人，為了宴請賓客，準備積蓄一些牛奶，他想：如果每天擠一些牛奶放起來，就會腐敗變質，不如就將牛奶蓄在母牛腹中，到了請客那天，再當場把牛奶擠出來。
想好以後，他就把母牛和小牛分開。
一個月以後，宴會正式舉辦，他把母牛牽來，結果一滴奶也擠不出來了，惹得客人們既好氣又好笑。（《百喻經》）
有人求願往生，卻又怠於念佛，說：「等到將來某一天，關起門拼他七天七夜，還怕不能成功嗎？」可是，生命終究是無常的，大限到時，還能來得及嗎？
見水不飲
有個愚人口渴極了，到處找水。可是，當他千辛萬苦來到河邊，卻不喝。
別人問他：「你這麼乾渴，為何不痛飲一場？」
愚人回答說：「如果能將河水喝完，我就喝，可是河水太多了，不可能喝完，因此才不喝。」
這就好比一些不通事理的人，因為自己不能全持佛戒，就一戒也不受，得不到佛法的利益，致使將來無窮流轉。（《百喻經》）
「念多少佛才能往生啊！念佛的人這麼多，往生的有幾個？乾脆別念了……」
簡單的健身操
蘇格拉底向學生們介紹了一種甩動上臂的健身運動，囑咐大家：「別看簡單容易，只要每天堅持做三百下，定可強身健體。大家能做到嗎？」
學生們笑了──這麼簡單的事，有什麼做不到的？
幾周以後，蘇格拉底問哪些同學堅持了。大部分同學都驕傲地舉起了手。
又過了幾週，堅持鍛煉的人只剩下一半了。
一年以後，只有一個人繼續著那種簡單的運動。
小鐘
鐘錶店裏，一隻新組裝的小鐘放在兩座老鐘當中。
一座老鐘對小鐘說：「來吧，你也該工作了──可是我有點兒擔心，一年走完三千萬次，恐怕你吃不消。」
「天哪，三千萬次！」小鐘吃驚不已，「要我做這麼大的事？辦不到，辦不到。」它非常失望。
另一座老鐘說：「別聽他胡說，不用害怕，你只要每秒鐘『滴嗒』一下就可以了。」
「天下哪有這麼簡單的事！」小鐘高興地叫起來，「只要這樣做，那好極了，我現在就開始。」說著，很輕鬆地每秒鐘「滴嗒」一下。
一句佛號能治一切疾病
我以前在寺院參學，方丈要舉行盂蘭盆會。到了中元節，我們並沒有設齋供眾，只是領眾念佛三天而已。
我又聽說有一寺院的當家師被官府拘捕，全寺集眾舉行佛事，祈求救護。大眾以為肯定要誦經持咒，結果也只是教人高聲念佛而已。
這兩件事皆迥然出於常情，可見大德們的思想作風多麼不同凡響，很值得我們效法。
今天有許多念佛人，名為專修淨土，可是，為了祈求增壽命，便誦《藥師經》；為了消罪業，就拜《梁皇懺》；為了救厄難，就持《消災咒》；為了求智慧，就念《觀音文》。把向來所念的佛號置之不顧，以為念佛無濟於事。為何不想一想：《阿彌陀經》中說「彼佛壽命無量」，我們念佛得生淨土，能得無量壽命，何況人間百年壽命呢？又《觀經》說「至心稱念阿彌陀佛，於念念中除八十億劫生死重罪」，何況目前的罪業和厄難呢？又《無量壽經》說：「我以智慧光，廣照無央界。」念佛的人，阿彌陀佛常以智慧光明照觸其身，何況普通的聰明智慧呢？
一句佛號，如阿伽陀藥，能治一切疾病。
蓮池大師念佛祈雨
浙江大旱，老百姓找到蓮池大師，請求大師祈雨。
蓮池大師說：「我不會求雨，找別人吧，我沒有求雨的法。」
這些人只相信大師。大師說：「我就只會念佛。」
眾人說：「只要求雨就行。」
於是，蓮池大師就到田裏來念佛，拿著木魚，走在田埂上，一邊走，一邊念。只走了一邊，傾盆大雨就下來了。
這就是一切功德都在裏頭。若是必須會個求雨法才能求雨、會個治病法才能治病、會個驅鬼法才能驅鬼，那就忙不完了。（黃念祖《華嚴念佛三昧論講記》）
釋迦牟尼佛在經中說：「『阿』字十方三世佛，『彌』字一切諸菩薩，『陀』字八萬諸聖教，三字之中是具足。」所以，八萬四千法門，六字全收。專念阿彌陀佛一佛，即是總持一切行門，十方諸佛、諸大菩薩、諸多行門自在其中，不必改口稱念其他諸佛菩薩，不必改修其他經咒、行法。
一切皆可以念佛為之
《觀音靈感記》上說：饒州有一位軍典名叫鄭鄰，被誤抓到陰間，放還之前閻羅王告訴他：「你回到人間以後要勉力為善。如果見到別人殺生，你就念阿彌陀佛和觀世音菩薩名號，被殺的動物就能仗佛力受生善趣，你也得福無量。」
由此可見，念阿彌陀佛的確可以超度亡靈、增壽延福，不僅僅是身後往生西方而已。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
歧路亡羊
戰國有位思想家，名叫楊朱。一天，他鄰居家丟失了一隻羊，非常焦急，馬上請許多親友去尋找，又急衝衝地來到楊朱家，央求說：「先生，我想請你家的童僕幫助我去找羊。」
楊朱不解地問：「逃失了一隻羊，竟要叫這麼多人去尋找，真是小題大做。」
鄰居苦笑著解釋說：「先生你聽我說，村外有好幾條岔道，人少了是安排不過來的。」
楊朱便叫童僕去幫他找羊。
過了一會兒，找羊的人都氣喘吁吁地回來了。楊朱問：「找到了嗎？」
鄰居搖搖頭，錘頭喪氣地說：「逃走了，找不到。出了村就有幾條岔道，岔道中又有岔道，越走岔道越多，簡直像蜘蛛網一樣。找到後來，即使我們這麼多人也吃不准羊究竟從那條岔道逃走了。」
楊朱沉默了好久，面有憂色。學生們小心地問：「先生，一隻羊所值無幾，先生為何悶悶不樂呢？」楊朱仍板著臉不說話。
一位名叫心都子的學者聽說此事，說：「岔道太多，所以羊容易跑掉。同樣道理，讀書人因為學說不一致而找不到真正的道和理，以致誤之歧途，一無收穫。」（《列子 ．說符》）
我們要專，不能太雜了
一個老太太修行得很雜，這也搞一點，那也搞一點。有人就勸她：「你這麼雜，不好，年歲也大了，你專門念佛把。」她接受了這個意見，就專門念佛。
念了三年，一天，到了吃飯的時候，她還不出來，大家推門進去，老太太端坐，死了。腿上擺的是一份遺囑，兒孫的孝服全都做好了，一份一份，整整齊齊，寫好名字，擺在床上。她早就知道什麼時候要走，利用晚上別人睡覺的時候縫好了。她從容、鎮定、樂觀、端坐，遺囑事前寫好了。就是三年工夫。
所以，我們要專，不能太雜了，尤其是牽扯一些外道的東西。要牽扯外道的東西，連三歸依都不清淨，連三歸依都不是，就不是佛教徒。
這個老太太接受了這個，三年，就這麼安詳走了。所以，有智之人，決宜信入，一念因循，就輪迴無盡，嗚呼哀哉，可悲可痛！（黃念祖《華嚴念佛三昧論講記》）
知非便捨
北野禪師年輕的時候喜好四方雲遊，二十歲那年在行腳途中遇到一位喜歡吸煙的行人，兩人結伴走過一段山路，在一株樹下休息。那位行人供養了北野一袋煙。因為當時他非常饑餓，所以也就接受了。抽過煙後，北野稱讚味道甚佳，那人便把煙具和煙絲送給他。那人走後，北野想到：這樣令人舒服的東西，也許會侵擾禪定，應當立即停止，以免積惡成習。於是他拋掉了煙具和煙絲。
三年之後，他開始研究《易經》。時值冬季，他需要一些寒衣，便寫了一封信，委託一位旅人帶給數百里外的一位老師。但整個冬季幾乎過去了，音訊全無。北野就用《易經》占卜了此事，結果表明信沒有送達。不久，老師寄來一封信，果然沒提到寒衣之事。北野又生起警惕之心：如果我以《易經》去做如此準確的占卜，也許會毀壞我的禪學課程。於是，他又丟棄了不可思議的《易經》。
二十八歲那年，北野愛上了書法和唐詩，每日鑽研，進步很快，居然獲得了老師的讚賞。但他想道：如果我不及時停止，我就要成為一名書法家或詩人而非禪師了，此非我願。從此，他不再舞文弄墨，終於成為一名禪門大師。（《一味禪》）
賽月的父親
有一個非常貧窮的人，辛辛苦苦積攢了一袋穀子，為了提防老鼠和盜賊，就用繩子把這袋穀子繫在梁上。
當天晚上，他睡在袋子底下守護，心開始馳騁起來：「如果我把穀子賣了，就能賺一筆錢，賺了錢就能買更多的穀子，然後再賣出去，不久就可以發財了，受到大家的肯定，很多女孩就會來追我，我將討一個漂亮的為老婆，她會為我生一個小孩，一定會是個男孩……我該為他取個什麼名字呢？」他向窗外望去，看到掛在半空的月亮，「多美的月亮！」他想，「多麼吉祥的徵兆！那確實是個好名字，我要叫他賽月！」
正當他胡思亂想的時候，梁上的一隻老鼠咬斷了繩子，就在他說「賽月」這兩個字的同時，那袋穀子落下來，當場將他砸死了。
當然，賽月從來也沒有出生過。（索甲仁波切《西藏生死之書》）
多少世人就像「賽月的父親」那樣被馳騁的心搞得團團轉呢？
即使念佛，心也在馳騁，「我要上品往生；我要坐著走、站著走，瀟灑自在；我要顯一個瑞相給不信佛的人看；我既要得往生利益，又要得世間福報，給眾生做個榜樣……」可是，當問他往生有沒有把握時，「不行，還差得遠……」
散心閒話，惡鬼唾罵
宋朝的光孝安禪師定中見到兩位僧人倚著欄杆談話，起初有天神擁護傾聽，聽了一會兒突然散去；不久，有惡鬼前來唾罵。
禪師就詢問兩位僧人。原來他們起初談論佛法，後來開始閒談，最後竟談起資養來了。
光孝安禪師從此終身未言及世事。（蓮池大師《緇門崇行錄》）
吾人終日常被鬼唾，何不一向專稱佛名？（慧淨法師《念佛感應錄》）
制心一處
（一）
發明家愛迪生到稅務所交稅。那天，交稅的人很多，愛迪生跟大家一起排隊等候，隨隊而行，可是心思早已轉到工作上了。直到耳邊響起一個聲音，才把他拉回到現實中來。
「您剛才說什麼？」愛迪生問道。
「我是問：您叫什麼名字？」稅務員和藹地說。
愛迪生一時不知所措，回過頭來對身後一位女士說：「噢，對不起，太太，我叫什麼名字來著？」
幸好很多人都熟悉他，幫他想起了自己的名字。
「制心一處，無事不辦」，全身心的投入，才能把奮鬥變成享受。（《日日禪》）
（二）
有位年輕人非常刻苦，但卻收效甚微，為此他很苦惱。
他找到昆蟲學家法布林，抱怨說：「我不知疲倦地把全部精力都用在事業上，結果收穫卻很少。我愛文學，也愛科學，同時對音樂和美術的興趣也很濃，我把全部時間都用上了。」
法布林微笑著從口袋裏掏出一塊凸透鏡，做了一個小實驗：當凸透鏡將陽光集中在紙上一個點的時候，很快就將這張紙點燃了。
接著，法布林對那位有些茫然的青年說：「把你的精力集中到一個點上試試看。」
年輕人恍然大悟。（佚名）
（三）
大司馬家中制鉤的工匠年高八十，他打造的帶鉤絲毫沒有差錯。
大司馬問道：「你這是有技巧呢，還是有道？」
老工匠說：「我是有道。我二十歲時就喜好製作帶鉤，對別的事情都視而不見，不是帶鉤就不去關心。僅僅憑藉不用心於他物的心，就可令我專注於打造帶鉤，更何況我無不用心於制鉤呢？」
心無旁騖，就能做到至善之境。（《莊子．知北遊》）
（四）
宋朝書法家、畫家米芾說：「學書法必須專心於書法，不能再有其他愛好分心，這樣才能有成。」我也曾聽說古時候琴師教弟子專攻兩三個曲子，這樣才能切入琴法的堂奧。雖說這是小事，但可以喻大。佛在《遺教經》上說：「制心一處，無事不辦。」假如三心二意，勢必一事無成。（蓮池大師《竹窗二筆》）
（五）
梧鼠學會了五種本領：會飛、會跑、會游泳、會打洞、會爬樹。
但它這些本領一樣也沒學精：會飛，但飛得不高；會跑，但跑得不快；會游泳，但遊得不遠；會打洞，但打得不深；會爬樹，但爬不到樹頂。
名義上它學會了五種本領，用起來卻一樣也不中用。（《荀子．勸學》）
印光大師一再勸告：不要做大通家。
（六）
一次，楚王在雲夢打獵，讓人們把鳥獸都轟出來。只見左邊跑來一隻鹿，右邊竄出一隻麋。他正要開弓放箭，又發現一隻天鵝從頭頂的大旗上掠過。楚王眼花繚亂，一隻也沒射到。
大夫養由基上前說：「我射箭的時候，百步之外放一片樹葉，能夠十發十中；如果放上十片樹葉，能不能射中那就很難說了。」（《郁離子》）
在《隨願往生經》中，普廣菩薩問世尊：「十方世界都有佛土，您為什麼只稱讚阿彌陀佛的淨土，只要我們求生西方呢？」世尊回答說：「我們這個世界的眾生心靈污濁，妄念紛飛，因此我才專門稱讚阿彌陀佛的淨土，使眾生的心能專注西方一境，這樣才容易往生。」（[清]周安士《西歸直指》）
戰馬拉磨
從前，有個國家為了組建一支騎兵部隊，重金買來五百匹高大的戰馬。戰馬剛訓練得能夠衝鋒陷陣了，鄰國卻派來了友好使節，主動要求建交。
和平的日子使五百匹戰馬沒有用武之地，而飼養它們的費用頗為巨大，「總不能坐吃山空啊」，國王開始憂慮起來。
一天，他靈機一動，歡喜雀躍道：「何不讓這些戰馬從事生產？那樣不就節省開支了嗎？」於是，他下令將五百匹戰馬牽到磨坊拉磨。
這五百匹戰馬被蒙上眼睛，很不習慣，亂碰亂竄，人們費了好大的力氣才使它們習慣於繞著磨盤旋轉。國王見戰馬拉磨拉得起勁兒，非常高興，得意地說：「哈哈！這些駿馬既能保家衛國，又能從事生產，真是一舉兩得！」
不久，鄰國突然反目，興兵入侵。國王立刻召集五百匹戰馬，準備迎戰。
兩軍交鋒，異常激烈。國王的戰馬雖然肥壯，但平常習慣於拉磨旋轉，此時仍不停地旋轉著。騎兵們一著急，舉鞭抽打，誰知越抽打它們旋轉得越快。最後，國王的騎兵被敵人殺得落花流水。
又要作戰，又要拉磨，妄圖魚與熊掌兼得，這樣怎能不失敗呢？（《佛教故事大全》）
念佛卻不專求往生，轉而求定求慧，到老也難得成就，臨終又轉求往生，如此循環往復，猶如旋轉的戰馬。
酒中加鹽
舍衛城有個人開設酒店，因為他的酒非常香醇，所以總是顧客盈門。一天，他要去洗澡，就吩咐小僮照看生意。
小僮幹得特別賣力。當他看到有的顧客帶了鹽或椰子糖來飲酒，心想：酒的味道很美，鹽也是很好的調味品，把鹽加到酒裏豈不更美？於是，他就把鹽倒入酒中，滿心歡喜地賣給顧客。
顧客們酒剛入口，立刻吐了出來，問道：「這是怎麼回事？」
「我見你們喝酒時要用鹽，所以把鹽直接加到酒裏。」小僮解釋道。
顧客們責備說：「小傢伙！你把好酒都糟蹋了！」便掃興地離座而去。（《佛教故事大全》）
「把美味的東西摻合到一起，味道就會更美」，愚人才會這麼想。
世人解讀佛法，不沿襲純正的法脈，把各宗教理摻合起來，雜而不純，破壞了法味。
七、大師足跡
慧遠大師
慧遠大師少年的時候就好學不倦，博覽經史典籍，尤其通達《老子》、《莊子》。二十一歲時，往太行山聽道安法師講經，心中豁然開悟，感慨地說：「以前我所學的世間種種學說，與佛法相比都是糠粕啊。」於是剃發出家，追隨道安法師。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
慧遠大師從深信神識不滅、生死輪迴契入念佛求生西方淨土，啟建蓮社，焚修淨業。蓮社一百二十三位同仁深感人生無常、朝不保夕，精勤誦經念佛，借蓮花以明志，期生西方淨土。
大師唯以淨土克勤於念，澄心系想，三睹阿彌陀佛聖相。
往生前七日，又見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中有諸化佛，觀音、勢至左右侍立，又見水流光明，分十四支，流注上下，演說苦、空、無常、無我之音。阿彌陀佛告之曰：「我以本願力故，來安慰汝。汝後七日，當生我國。」
至期，大師端坐往生。
慧遠大師隨順當時般若禪定盛行的修學背景，以禪觀念佛的善巧方便，將眾生導入阿彌陀佛弘誓願海，出離生死險道。（魏磊《法音》2001年1月）
曇鸞大師
後魏曇鸞大師，家近五臺山，十四歲出家。中年後發心注解《大集經》，中途染病，四處求醫，因而欲究長生仙法，得陶隱居《仙經》十卷，欲往名山修煉。中途遇天竺三藏法師菩提流支，問道：「佛經中有勝過仙經的長生不死之法嗎？」
菩提流支回答說：「這個世界哪有長生之法？縱然得到長生，還是要三界輪迴。長生不死之法，佛經中才有。」於是就把淨土經典贈送給他，並說：「這才是真的仙方，依之而行，則不必再六道輪迴，壽命無可窮盡。」
曇鸞大師頂禮而受，焚燒《仙經》，並捨四論講說，專精淨業。造《往生論註》，自行化他，流靡弘廣。南朝梁國天子蕭王恒向北禮，稱「曇鸞菩薩」，北魏皇帝也尊稱為「神鸞」。（《續高僧傳》）
道綽大師
唐朝道綽大師，自幼秉性溫良，十四歲出家，專研《涅槃經》，後參詣石壁玄中寺，讀曇鸞大師碑文，大有所感。自此捨棄《涅槃》講說，專事念佛。一生講《觀經》二百餘遍，日課佛號七萬聲，常年親手製作木質念珠，分送僧俗，鼓勵大眾記數念佛。在大師的勸化之下，晉陽、太原、汶水三縣道俗男女，七歲以上都知道念阿彌陀佛。（《唐高僧傳》、《類聚淨土五祖傳》）
善導大師
善導大師幼少出家，初學《法華》、《維摩》，博通諸經。自思教門非一，若無契機，效而無功，宜依教應機。乃入經藏，求有緣之經文，得《觀無量壽經》，專心讀誦，深歸淨土。
善導大師是淨土法門的集大成者，世稱「彌陀化身」，每念佛一聲，便有一道光明從其口出，聲聲佛號，聲聲光明，因此，唐朝皇帝尊稱大師為「光明和尚」。
大師於二十幾歲即已親證三昧，往往能於定中進入極樂世界；每於佛前一心念佛，非力竭不休。《新修傳》說大師「出即為人說淨土法」，《往生西方略傳》說：「三年後，長安城中，已被念佛者所充滿。」可見大師自行化他之盛德，難以形容，在整個中國佛教史上，可以說超群拔萃，少出其右。
唐朝所編之《瑞應刪傳》高度讚言：「佛法東行，未有禪師之盛德矣！」明朝淨土宗祖師蓮池大師深心感伏地讚言：「善導和尚，世傳彌陀化身。觀其自行之精嚴，利生之廣博，萬代而下，猶能感發人之信心。」近代淨土宗祖師印光大師至誠崇仰地贊言：「善導和尚系彌陀化身，有大神通，有大智慧。」又以梵唄唱贊而言：「師當唐初，各宗盛行。提倡淨土愜群情，佛力誰與京！若有投誠，西方定往生。」又勸人應信「大師所說當作佛說」。（慧淨法師《善導法然二祖綱要》、黃念祖《善導大師與持名念佛》）
大師傳世著作：《觀經疏》四卷，《觀念法門》一卷，《法事讚》二卷，《往生禮讚》一卷，《般舟讚》一卷。
蓮池大師
明朝蓮池大師，初為儒生，連續遭受父母雙亡、喪妻失子之痛，三十二歲出家，歷游諸方。隆慶五年，結茅於杭州雲棲山，教化遠近。蓮池大師痛斥狂禪，宣導淨土。
大師曾遇到一位老太太，日課佛名數千，問其故。老太太說：「先夫持佛名，臨終無病，與人一拱而別。故知念佛功德不可思議。」大師自此棲心淨土，書「生死事大」於案頭以自策。（[清]張師誠《徑中徑又徑》）
蕅益大師
明朝蕅益大師，七歲茹素，少好儒學，誓滅釋老，曾作《辟佛論》數十篇。十七歲偶閱蓮池大師《自知錄》及《竹窗隨筆》，有所省發，焚燒先前所作諸論。二十歲時注釋《論語》，至「天下歸仁」不能下筆，廢寢忘食三晝夜，大悟孔顏心法。後聞《地藏經》而信佛。二十二歲開始專志念佛，盡焚所著書稿二千餘篇。二十四歲時從憨山大師之弟子雪嶺剃度，在徑山坐禪，翌年豁然有悟。二十六歲受菩薩戒，五年遍閱大藏，方知舉世積訛，深感自身煩惱厚重， 於諸戒品說不能行，於是退作沙彌。二十八歲時，母親重病，無力挽救，痛徹肝肺，焚棄筆硯，往深山閉關。於關中大病，始知功夫不得力，尤痛感無常迅速，於是發意西歸，求生淨土。三十歲至金陵，見禪門流弊，乃決意弘律。三十二歲究心台宗。四十六歲多次禮七，欲求戒體，但屢求不得，所以退而單作一三歸弟子。大師之不肯自欺，以此可鑒。晚年歸老於杭州靈峰，永曆九年寂，年五十七，世稱靈峰蕅益大師。
印光大師
民國印光大師，幼讀儒書，附和宋儒辟佛之議，後病困數載，始悟前非，洗心革面。二十一歲出家於終南山蓮花洞寺，次年受具足戒，曬經時得讀殘本《龍舒淨土文》，而知淨土法門，又逢眼疾，悟知身為苦本，於是開始日夜念佛。二十六歲時，聞紅螺山資福寺為專修淨土道場，辭師前往，淨業大進。其後遍參南北叢林，深入大藏，歸心淨土，三十年如一日。後又到蘇州報國寺，初不見客，四方信眾歸往日多，才延客開示。民國二十六年，避戰亂於靈岩山寺。
大師雖德行名聞四方，仍粗衣淡飯，灑掃洗滌。開示四眾，不厭其煩，至誠懇切，出自肺腑。（真達、妙真、了然、德森《中興淨宗印光大師行業記》）
大師出家三十餘年，不喜與人往來，亦不願人知其名字，晝夜持念彌陀名號，期生淨土。不做大通家，唯做真念佛人，誠如大師自語：「老實念佛，莫換題目。」（《極樂家園》）
記得印祖在世時，有一位居士夢見大勢至菩薩在上海弘化。他趕忙來到上海，原來印祖在覺園啟建念佛七。這位居士恍然領悟：原來印祖是大勢至菩薩的應化身！這個消息不脛而走。誰知印祖竟對這位居士痛斥一頓！由此可知，如果印祖在世的時候我們推舉他為淨宗十三祖，一定要「吃棒」的。（道源《我所見聞的印公大師》）
大師傳世著作：《增廣印光法師文鈔》四卷，《印光法師文鈔續編》二卷，《印光法師文鈔三編》四卷。
機之深信
自身現是罪惡生死凡夫，無始劫來，常沒常流轉，無有出離之緣。（善導大師）
釋迦如來喚作不肖醜兒，彌勒世尊訶為癡頑傲弟。
獨有阿彌陀佛藏汙納垢，金手接向下品蓮花安置。
只圖下品蓮生，便是終身定局。
豈敢大言欺世，致使法門受辱！（蕅益大師）
印光本一無知無識之粥飯僧，只會念幾句佛，雖虛度光陰七十餘年，而於佛法絕無徹底之研究。
光心如背鏡，學等面牆，唯學愚夫愚婦之老實念佛。（印光大師）
出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。
我自從出家以後，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是純乎其純的一個埋頭造惡的人。
我的過失也太多了，可以說是從頭至足沒有一處無過失。（弘一大師）
臨終遺言
晉朝慧永大師：駐錫廬山西林寺，超塵脫俗，歸心淨土。義熙十年（414年）示疾，忽然整衣要起身。大眾驚問。大師回答：「佛來迎我！」說完安然而去，異香七天才散。（[清]周安士《西歸直指》）
後魏曇鸞大師：一心修淨業。魏興和四年（542年），自知時至，沐浴更衣，召集大眾告誡說：「地獄眾苦，不可不懼。九品淨業，不可不修。」（[清]周安士《西歸直指》）
唐朝善導大師：貞觀年中參詣道綽大師淨土道場，高興地說：「這真是成佛的捷徑！」就依止道綽大師門下，專修專弘淨土法門。受大師教化而往生西方的人不計其數。大師臨終遺言：「此身可厭，我要西歸了。」（[清]周安士《西歸直指》）
唐朝僧炫法師：初念彌勒菩薩，期生兜率內院，九十歲遇道綽大師，得聞淨土法門，才開始回心念佛，日禮千拜，一心無怠。後得病，告弟子：「阿彌陀佛授我香衣，觀音勢至共垂寶手，吾其行矣！」說罷往生，香氣七日不散。當時有啟芳、果圓二位法師目擊此事，也勇猛發心往生西方，晝夜念佛不輟，忽見西方三聖坐在七寶池邊金臺上，二僧作禮，佛說：「念我名者，皆生我國。」又見三道寶階上站滿了念佛往生的人。五天后，二僧忽聞鐘聲，同時往生。
唐朝壽洪法師：一心念佛，求生安養。將要離世時，見兜率天童子前來迎接。法師說：「我發願往生西方，不生天上。」即令大眾念佛。沒有多久，法師說：「佛從西來！」說完化去。
宋朝太公：太公名奭，網魚為業。一日改業，持阿彌陀佛日萬聲，蔬素修行，不曾暫輟。後無疾告家人云：「我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前，我今歸淨土也。」次日又 云：「我已見金蓮花來迎我矣。」索香爐，安坐捏印而化。鄉村遠近聞音樂，異香終日不散。時政和六年（1116年）。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）
宋朝王日休：龍舒進士，博覽經史。後突然捨棄，說：「這些只能增長業習，不能究竟解脫，我要立志往生西方！」從此精進念佛，作《淨土文》勸世。臨終前忽然高聲念佛，唱道：「佛來迎我！」屹然站立，安然脫化。（﹙明﹚蓮池大師《王龍舒國學傳》）
明朝蓮池大師：常書「生死事大」四字於案頭以自策，臨終前對弟子說：「老實念佛，莫換題目！」（[清]張師誠《徑中徑又徑》）
清朝周夢顏：字安士，深信淨土法門，自號懷西居士。乾隆四年正月，與家人訣，云將西歸。家人請以香湯沐浴。卻之，曰：「我香湯沐浴久矣！」談笑而逝。（[清]周安士《西歸直指》）
道徹大師：錢塘人，乾隆間將示寂，謂其眾曰：「娑婆之苦，不可說，不可說；極樂之樂，不可說，不可說。倘蒙記憶，但念阿彌陀佛，不久當相見。錯過此生，輪轉長夜，痛哉痛哉！」（[清]張師誠《徑中徑又徑》）
張抗：翰林學士，願生西方。一日寢疾，唯念佛號，忽謂家人曰：「西方淨土，只在堂屋西邊。阿彌陀佛坐蓮花上；翁兒在花地金沙上，禮拜嬉戲。」良久，念佛而化（翁兒，抗之孫，已先逝也）。（[清]張師誠《徑中徑又徑》）
印光大師：民國二十九年十一月初四，預知時至，說：「念佛見佛，決定生西。」說完大聲念佛。沒有多久，又說：「蒙彌陀佛接引，我去了！大家要念佛，要發願，要生西方。」說竟，移坐椅上，向西端坐。三時許，對妙真說：「你要維持道場，弘揚淨土，不要學大派頭。」後不復語，只動唇念佛。接近五時，在大眾念佛聲中安詳西逝，世壽八十，僧臘六十，百日荼毗，奉靈骨塔於本山。（真達、妙真、了然、德森《中興淨宗印光大師行業記》）
八、平凡的妙好人
青島張氏
女居士張氏，青島人，生有一子一女。家境很貧寒，其夫在海港碼頭拉車為生。張氏住青島市內湛山精舍附近，精舍內有成立佛學會。每到禮拜日，我由湛山寺到此講經，居士們聽完經後，再念一支香的佛。張氏藉此因緣，歸依三寶，得聞佛法，信佛很篤實。平素在家念佛，禮拜日即領兩個孩子去學佛會聽經。聽完經之後，照例跟大家一起念佛。
一九三七年冬，一日清早起來，張氏忽對其夫曰：「你好好領著孩子過吧！我今天要往生佛國了。」
其夫因為生活奔走，對佛法少熏習，乃怒目斥之曰：「得咧！我們家窮，還不夠受嗎？你還來扯這一套。」說完這話後不睬她，仍去碼頭拉車。
張氏又囑其二子曰：「我今天要往生西方極樂世界去了！你們倆好好聽父親的話，不要淘氣。」這時，她兩個孩子大的不過十歲，小的五六歲，聽母親說這話，也不知道是什麼意思。仍舊門裏門外地跑著玩。張氏把家裏的事情略微收拾一下，便洗洗臉，梳梳頭。因為家窮，也沒有新衣服換，便換了一套漿洗過的舊衣服，到床上面西趺坐，念著佛就往生了。
她的兩個孩子因在外邊玩的時間久，肚子餓，回家吃飯。見其母在床上坐著，並未煮飯，趨前呼之不應，以手推之仍是不動。這時兩個孩子才知道母親已經死了。於是哭著跑到鄰居家去送信。鄰人聞訊趕至，見張氏面目如生，並讚歎其念佛功夫深。後其夫由碼頭回來，痛哭一場。因為家貧，無以為殮，仍由學佛會諸居士給湊款，處理身後事宜。（倓虛大師講述）
絕症病人
在我當內科住院醫師的時候，一天晚上，恰好輪到我值班，有一位五十多歲的女士，因為十二指腸出血住院。我們按照慣例為她插胃管、灌冰水、止血。當我為她插胃管的時候，發現她非常鎮定，連眉頭都不皺一下。
我為她檢查身體，發現她肝臟腫大，而且非常硬，就準備隔天為她做進一步檢查。那天晚上，因為沒有病房，我們暫時把她安置在走廊裏。睡在走廊的病人往往總是不停地埋怨，而她卻合掌對我說：「南無阿彌陀佛！郭醫師，這裏空氣很好，你忙了一晚上，真是太辛苦了，謝謝你！」我感動得眼淚幾乎要掉下來了。一般人如果像她這樣胃腸出血、插著鼻胃管、住在走廊裏，不知道會多懊惱呢！
超聲波檢查的結果，她的肝臟長了個腫瘤，切片檢查的結果是肝癌。
我考慮她是佛教徒，還是告訴她真相、讓她有所準備比較好，所以就老實對她說了。沒想到她卻說：「我多活一天，就多做一些事，如果哪一天時間到了，該回家了，阿彌陀佛就會來接我！我一生就等待著這最幸福的一天。」我聽了她的話，感動得說不出話來，心中非常慚愧，反省自己：我是不是能有她這種胸懷呢？
她雖然看起來很平凡，但在我心目中的地位卻是那麼崇高，如同一位菩薩。
台大教授為她做手術，準備把肝臟腫瘤的血管拴塞起來，但是因為她的血管太過彎曲，所以手術失敗了。
她只好出院回家。像她那麼嚴重的肝癌，所剩的時間並不長。最初幾個月，我常常和她聯絡，知道她還是照常去寺院。後來由於工作忙，就沒再聯絡。
時間一個月一個月過去了，一次，我去她常去的寺院，懷著忐忑不安的心情向一位師父詢問她的狀況，沒想到，我得到的答案是：她身體很好，仍然和大家一起聽聞佛法，並且為需要溫暖的人服務。
我抬頭看著大殿中的佛像，突然間仿佛瞭解了菩薩捨己為人的精神。（郭惠珍）
張蓮覺
何東夫人張蓮覺居士，香港大富翁何東爵士之妻，何世禮將軍的母親。全家皆信基督教，唯有張蓮覺於民國初年，因慧業善根，頓悟人生如夢，「生也苦，死也苦，人生究竟是為了什麼？」她的疑惑不能解決，因此遍遊中國各大名勝僧寺，崇敬三寶，探求真理，而終於歸依佛門。於是，在港澳之間設立講經壇場，延聘佛教講師，宣講佛法。後來，又創建「東蓮覺苑」，於香港的跑馬地，每逢觀世音菩薩的聖誕日，必定請道友在家中念佛。
民國二十七年（西元一九三八年）六月十二日，召集全家兒子、媳婦等人，訓示說：「宗教信仰是個人的自由，你們不信佛，我決不勉強。但無論信那一個宗教，均教人孝順父母。我數日後就要離開你們，希望務必成全我的心願。當我往生時，你們全家為我念佛，幫助我往生西方極樂世界，這就是盡你們為人子的孝道。」
十三日起，請蓮友念佛七日，十九日圓滿，大眾即將回去時，仍然堅持挽留蓮友們而說：「今天我要往生西方，請各位暫時留下來，為我助念。」
大眾皆感到意外，都說：「老夫人身體康健，福壽雙全，往生西方的時間還沒到吧！」
張蓮覺即沐浴更衣，命家人將床具抬出來，趺坐合掌念佛。大眾及全家，只好同聲隨念，很快地就坐化而往生。
此時忽然看見黃光從身體發出，如大流星繞屋一周，緩緩地向西方而去。當時異香撲鼻，天樂齊鳴，大眾歎為稀有。
全家見此祥瑞的感應，毅然改信佛教，歸依三寶，從此皆是念珠不離手。（《淨土聖賢錄》）
陳妙元
陳妙元是貴陽市龍泉寺念佛堂蓮友，沒有知識，沒有文化，在齋堂服務七年，樂於聞法，專一念佛。
二○○一年三月初，年已七十一歲的陳妙元生病住院，診斷為心肌梗塞、膽囊炎。住院幾天後，病情不見好轉，於是堅決要求出院，一心念佛往生。
三月二十四日早晨，劉居士來看望她，問：「你的心安不安？」
她合掌微笑著回答：「很安穩！」
劉居士又問：「你快往生了，高不高興？」
她又合掌微笑著回答：「很高興，很開心！」
劉居士拉著她的手接著問：「你的身體有痛苦，你的心有沒有痛苦？」
「絕對沒有。」
這時，旁邊七十五歲的石通良蓮友笑著對她說：「幾年來，我一直想在念佛堂中做第一個清清楚楚、正念分明的往生人，當大哥！沒想到你搶先了一步，我只好當老二了。」
陳妙元詼諧地拱手說：「承讓，承讓！」把在場的人全都逗樂了。
劉居士又問：「你知不知道如此安心的原因是什麼？」
她回答：「怎麼不知！是阿彌陀佛的本願『乃至十念，若不生者，不取正覺』。」
劉老師又問：「善導大師是怎樣解釋這句話的，你知道嗎？」
「知道！」
劉老師說：「是不是：『設我得佛，十方眾生，稱我名字，下至十聲，若不生者，不取正覺；彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。 』」
陳妙元舒心地笑著並使勁點頭說：「是！是！是！眾生稱念，必得往生！眾生稱念，必得往生！南無阿彌陀佛！」
劉居士說：「既是這樣，你已決定往生無疑，根本不用助念。但是，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩與諸聖眾浩浩蕩蕩、幢幡寶蓋來迎接你，我們不能沒有禮貌，讓你一個人冷冷清清，我們念佛堂的蓮友一定要熱熱鬧鬧地來送你。」
當天下午，劉居士又去看望陳妙元，告訴她說：「你往生的歡送會我們已經安排好了，到時候念佛堂的蓮友全部都來送你，我們就像送狀元一樣把你交給阿彌陀佛。」
她笑得合不攏嘴：「謝謝，謝謝！將來我也這樣同阿彌陀佛來接你們。」
當天，附近的蓮友們在她家念佛到深夜十二點，守護在身旁的兒女們接著念。陳妙元居士在昏迷中胳臂輕微抖動了好幾次。天亮醒來，她興奮地對身邊的兒子說：「我去極樂世界遊了一圈回來了，好殊勝，全是金光閃閃，跟經上說的一樣。我還見到佛和菩薩了。」歡喜之情溢於言表，口中不停地念著佛。
三月二十六日晚九點四十分，陳妙元在念佛聲中帶著愜意的微笑實現了往生的夙願。念佛堂近三百名蓮友相聚在陳妙元住宅前院，由龍泉寺住持通立法師組織盛況空前的念佛歡送法會，蓮友們熱烈、法喜、感恩的佛號聲響徹雲霄，令一些圍觀者也情不自禁地加入到念佛的行列，放聲唱念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這真是：
一句彌陀無別念，
不勞彈指到西方。
不用三祇修福慧，
但憑六字出乾坤。
（趙佛子、張妙禮、鄭佛章供稿 二○○一年三月）
玖、善巧勸信
搖鈴念佛
過去有個賢慧的婦人，了悟人生無常，歸命阿彌陀佛，雖然持家忙碌，但行住坐臥不忘念佛，左鄰右舍受她勸化的人很多。
唯一的遺憾，她的丈夫怎麼也不肯聽勸，這使她非常著急。
一天，她看到鄰居的孩子們手拿銅鈴在街上玩耍，忽然有了靈感。傍晚，丈夫回家，她對丈夫說：「聽說最近小偷很多，我一個人在家裏真是危險，必須把門關緊。我想買個銅鈴掛在門上，你回家的時候搖它幾聲，每搖一次念一句南無阿彌陀佛，作為暗號，我就知道是你回來了，這樣我才能安心在廚房幹活兒。」
丈夫點頭道：「好！虧你想得出這個辦法。」
從此以後，丈夫回家時必定搖鈴念佛，不知不覺養成了念佛的習慣。
終於有一天，無常到來，丈夫因罪墮入地獄。兇惡的獄卒手持鐵叉向他走來，準備把他叉入油鍋。鐵叉上有許多鐵環，叮噹作響，和著各種刑具的聲音，令人不寒而慄。而那位丈夫卻由此聯想到門上的銅鈴，不由自主地脫口念道：「南無阿彌陀佛！」
話音剛落，陰森的地獄頓然一片光明，火焰熄滅，刑具停止，到處變得清淨涼快，地獄眾生也因此得到休息。只聽獄吏下令道：「這個人有念佛功德，把他送回人道去！」
他立刻上升人道。而地獄又恢復了原來的慘狀。（《佛教故事大全》）
丸餅誑兒
回憶從前在家的時候，見鄰居有個小孩晚上討湯餅吃，而當時街市上都已經關門了，他母親買不到湯餅，就把米粉搓成丸給他。小孩哭著不要。母親很氣憤。
我說：「這還不容易，把米丸壓扁了不就像餅了嗎？」
小孩拿到壓扁的米丸，果然破涕為笑。
我心裏想：小孩子這麼容易哄騙。
我也由此想到現在的佛門中人，重禪宗而輕淨土，用丸湯餅的方式給他說淨土，他就哭了；換成匾米丸的方式給他說禪宗，他就笑了。這與兒童的見識有什麼區別呢？可歎哪！（蓮池大師《竹窗隨筆》）
唐朝之後，禪宗行人皆輕視淨土，譏誚念佛的人著相。祖師們只好方便誘導，於是有了「禪淨一致」、「事一心、理一心」等方便開示，把淨土法門也推演得高深玄妙。這無非欲使弟子們重視淨土、安心念佛。
對牛彈琴
牟融，東漢末年著名學者，對佛法頗有研究。有一次，他向儒家學者宣講佛法教義，引用了儒家的《詩經》、《尚書》，而不直接引用佛經。儒家學者很奇怪，問他為什麼這樣做。牟融沒有直接回答他們的問題，卻先講了一個有趣的故事：
春秋時期，魯國有個著名的音樂家，名叫公明儀，他的七弦琴彈得十分出色。有一天，公明儀看見一頭牛在低頭吃草，就興致勃勃地為牛彈了一首高雅的名曲。但那頭牛卻無動於衷，仍然自顧吃草。公明儀仔細觀察牛的神態，發現它不是沒有聽見琴聲，而是根本聽不懂這種高雅的曲調。於是他重彈了一曲，模仿蚊子、牛蠅的嗡嗡叫聲，以及小牛犢的悲鳴聲。說也奇怪，那頭牛立刻停止了吃草，搖著尾巴，豎著耳朵，踏著碎步，走來走去，好像很認真地聽著琴聲。
牟融講完故事，對大家說：「我知道你們通曉儒家經典，所以就引用你們的知識來解釋佛理。不然，你們沒有讀過佛經，我同你們談佛經，不是等於白講嗎？」
聽了這番話，大家恍然大悟，對牟融更加心悅誠服了。（《弦明集．理惑論》）
蓮池大師《彌陀疏鈔》引用禪宗教理解釋淨土，蕅益大師《彌陀要解》引用天臺宗教理解釋淨土，目的無非欲使禪宗、天臺宗的聖道弟子回歸淨土。
螳臂擋車
顏闔問蘧伯玉：「有個人天生嗜殺，如果放縱了他，便會危害國家；如果去勸他向善，便會危害到自己。他只看見別人的過失，看不見自己的過失。如果這樣，我該怎麼辦？」
蘧伯玉說：「對付這種人要善巧和順，別激怒他。他顛三倒四，你也裝作顛三倒四，他像嬰兒一樣，你也裝做像嬰兒一樣，先使他覺得你和他是同類，慢慢再設法把他引導過來。」
「為什麼要事先對他和順呢？」顏闔問。
「你沒看到過螳螂嗎？把它激怒了，它就舉臂去擋住車輪，自以為力氣很大。你如果誇大自己的才能去觸犯惡人，那就和螳臂擋車一樣危險啊！」蘧伯玉說。
用自己的長處去壓倒別人，是危險的事啊。（《莊子．人間世》）
凡人拿著自己的智慧光華去照亮別人的污穢，人家不是怕你，便是嫉妒你。
入鄉隨俗
從前，有叔伯二人，出外經商，來到裸鄉。
叔說：「福德多的人衣食自然，福德少的人赤身露體。這個裸鄉沒有佛法，沒有沙門，文明程度很低，我們要想取悅他們，豈不是很難？我覺得還是要入鄉隨俗，先隨順他們，這才是菩薩大士的做法。」
伯說：「禮儀不可虧損，道德不可淪喪，豈能脫光衣服離經叛道？如果你堅持要入鄉隨俗，那你先去試試，見機行事，過後再派人向我通報一聲。」
十幾天後，叔派人告訴伯：「必須依照當地風俗。」
伯勃然大怒，說：「佛弟子怎能跟禽獸一樣？這是君子的行為嗎？我絕不這麼做！」
當地人每月十五逛夜市，用油膏塗沫頭臉，用白灰畫遍全身，串起骨頭當作項鏈，敲打石頭當作鼓點兒，男女攜手，逍遙歌舞。
叔隨他們一起歌舞，當地人非常歡迎他，酋長也非常欣賞他，高價買下他的貨物。
伯乘車進入裸鄉，言行舉止嚴格遵守禮儀。當地人見了很不高興，酋長更是氣憤，搶奪了他的財產，還打了他一頓。
叔向酋長求情，伯才被放了出來。兩人立刻動身回國。當地人夾道歡送叔，而一齊痛罵伯。（《六度集經》）
調馬四法
釋迦牟尼佛曾問一個善於調馬的人怎樣調馬。馬師說有四種方法：一恩，二威，三先恩後威，四先威後恩。
佛問：「如果這四種方法都行不通，怎麼辦？」
「那我就把它殺掉。」馬師回答，接著他反問道：「世尊教導眾生用哪些方法？」
佛回答：「也用四法：一恩，對信奉佛法的人教他學道；二威，對造惡的人讓他看到三途惡報；三先恩後威，先教他學道；四先威後恩，先告訴他三途輪轉。」
馬師問：「如果這些方法都不生效，怎麼辦？」
佛說：「四種方法都不生效，再教也無用，我也把他殺掉。」
「如來大慈大悲，怎麼也造殺業？」馬師不解地問。
「連如來都教誡不了的人，必然隨業流轉，不是等於被殺嗎？」佛說。（[清]周安士《西歸直指》）
正好念佛
富貴之人，衣祿豐足，正好念佛；
貧窮之人，安貧守分，正好念佛；
有子孫人，得人替力，正好念佛；
無子孫人，心無牽掛，正好念佛；
無病之人，身力康健，正好念佛；
有病之人，知死不久，正好念佛；
聰明之人，通經達理，正好念佛；
愚鈍之人，無雜知見，正好念佛。
以要言之，天上人間，四生九有，皆當念佛！奉勸世人，何不趁此四大未作骷髏時，早早念佛！直待「萬般將不去，唯有業隨身」，懊悔無及了也！（[清]張師誠《徑中徑又徑》）