【而心無色不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。】
眾生行為的差別，構成了這個世界，包括精神和物質的兩個方面。那麼，對於心和物質的現象，應該如何看待呢？人類許多痛苦，都是因為對世界不能正確地認識而造成的。由於我們對心物構成的現象世界，不能正確認識，從而產生很多錯誤的行為、執著、煩惱，所以造成了人生的痛苦。要想擺脫人生的痛苦，首先對世界要正確地透視，樹立人生的正見。
「而心無色不可見取」。前面說過世界是由心造成的，是由心念決定的。那麼，心又是個什麼東西呢？經中說：「心無色。」物質現象在佛教中叫色，為什麼叫色呢？因為人們對物質現象的認識，主要通過兩種渠道：一是通過顏色來認識，一是通過形象來認識。顏色在佛教裏叫顯色，形象在佛教裏叫形色。也就是說，如果離開了顏色和形像，就無法認識物質現象。就像有人問桌子是什麼樣子？我們首先會告訴他桌子的形狀，它是方形的還是圓形的。其次告訴他桌子的顏色，是紅的還是綠的。通過眼根認識的桌子，主要有這兩個方面的特徵。
物質稱為色。可是心呢？它是無色的，既沒有顏色，也沒有體積。你們說心是什麼顏色？是紅色？還是綠色？有的人罵人：那個人的心真黑！其實，這話並非指人的心有黑有紅，而是一種形容。心沒有顏色，也沒有體積，它不是一個固體，所以「不可見取」，心是看不到，也抓不著的。
「但是虛妄諸法集起」。這是佛法對心的一種特有的認識。古代的宗教、哲學說到心，往往跟靈魂聯繫在一起，認為心的主體是靈魂。靈魂是一個固體，印度的宗教叫作「我」，就是「神我」；西方的宗教、哲學裏稱為靈魂。世界上的萬物都可以變化，但是靈魂、神我卻是不會變化的。而佛法認為，心並不是一個固定不變的東西。佛陀在這次法會上告訴我們，「但是虛妄，諸法集起」，心是虛妄的。虛妄，指宇宙人生的一切現象，從佛法的智慧來透視，都屬於虛妄，因為是妄想構成的。所以，世界是妄想的產物。
佛法所說的妄想，跟平常人們所理解的妄想不太一樣。平常人們所說的妄想，一般是指不切合實際的，不可行的想法。佛法認為，凡是不能夠認識真實的、通達真實的想法，跟真理不相符合的想法，都稱為妄想。這個世界是妄想的世界，因為眾生的妄想千差萬別，所以才造出千差萬別的世界。
人類在接觸虛妄世界時，產生虛妄的認識。有情的六根，面對六塵，六根就像攝像機一樣，把六塵境界攝入到思維中。一個人在生命的延續過程中，積累了許多的經驗，這些經驗構成了心態，構成了思維。思維是什麼樣的東西呢？思維，其實不是一個固定不變的東西。思維往往取決於經驗，是經驗的積累，一個人有什麼樣的經驗，就會有什麼樣的思維。
在《楞嚴經》裏，把心叫做「前塵影相」，我覺得是很有道理的。什麼叫前塵影相呢？就是六根認識六塵之後，六塵落下的影子，就構成了我們的經驗，再由經驗構成了思維。人的經驗也會散失。人的經驗不是一成不變的，因為有情生命的延續就像流水一樣，一條河的水在流的過程中，會把很多小河的水容納進來，從而使河水量越來越多。但是，河水在流淌的過程中，又會從其他的地方消失，或因太陽的爆曬而蒸發。同樣，生命之河在延續的過程中，隨著自身的觀念，會揚棄很多東西。假若觀念正確的話，會揚棄很多不好的東西，而接收很多好的東西，這樣就會使自己的生命得到轉依，人格得到提升。假若觀念錯誤，就會揚棄很多好的東西，接收很多不好的東西，這樣就會使人格越來越墮落，最後甚至成為螞蟻、蚊子、蒼蠅。所以，生命的可塑性很強，它完全靠我們去塑造，不是固定不變。
一個人學習了佛法之後，會樹立起正確的人生觀，揚棄錯誤的想法，改變自己的行為，這樣，生命自然得到淨化。相反，如果不學佛法，在錯誤的觀念指導下，幹種種壞事，生命就會越來越墮落。所以說，生命是「諸法集起」，是緣起的，是因緣所生的，不是一個固定不變的東西，它是無始無終的相似相續，所以「畢竟無主，無我我所」，沒有一個主宰。你說生命是什麼樣子啊？沒有一定的。一個人在沒有學佛之前，他也可能是一個壞人，是一個殺人不眨眼的魔王。可是，有一天他的念頭一轉過來，就「放下屠刀，立地成佛」啦，從此成為一個大好人，變成一個大善人。
在日常生活中，人們在快樂的時候和痛苦的時候，好像不是一個人。當一個人由壞人轉變成好人的時候，往往也是判若兩人，和以前完全不一樣了，他自己也覺得原來的「我」，不知跑到哪里去了？一個人在心情好的時候和心情壞的時候也是不一樣的。當心情好的時候，他會想我那時怎麼會心情那麼的不好啊？那個時候的「你」又跑到哪里去了呢？所以，生命不是一個固定不變的東西，但也不是捉摸不定的，它還是有規律可循的。因為生命是有緣起的，就看我們怎麼樣去塑造它，怎樣去培養它了。如果一個人能夠很好地生活，那他就會給他的心境創造一個良好的氛圍，他就會活在一個很平靜的心態中。反之，如果一天到晚攀緣、妄想、執著，想通過念幾句阿彌陀佛使心態得到平靜，那是不可能的，那是在做夢！
所以，想擁有一種良好的心境，就得修行，知道在日常生活中，如何面對六塵境界。用什麼樣的心態去觀照人生，這是非常重要的。因為心不是固定的東西，但它也不是不可以把握的。心是可以把握的，就看你創造一種什麼樣的因緣。所以說「畢竟無主」，心是沒有主宰的。「無我我所」，這個「我」是哲學術語，不是一般所說的我，它的意思是「常」、「一」、「主宰」不變的意思。常，是永恒的；一，是孤立的；主宰，是自由的支配一切。這三方面的涵義就是「我」。其實，心態並不是這樣，心態不是孤立的，心態不能離開條件，不能離開經驗。離開了經驗，思維將是一片空白。
心態的無常變化，說明這不是常一不變的，所以說無主、無我、無我所。無我，是佛法的特色。佛法與外道最大的區別是無我。外道認為「有我」，包括兩個方面的意思：一方面叫「大我」，天神、上帝是大我，它主宰著整個宇宙。一方面叫「小我」，是人的靈魂，它主宰著人生。大我又叫「神我」。佛法用緣起的智慧去觀照宇宙人生，發現了既沒有什麼神在主宰著宇宙，也沒有什麼靈魂在主宰著有情的生命，所以佛教講「畢竟無主、無我、無我所」。
「雖各隨業所現不同，而實於中無有作者，故一切法皆不思議，自性如幻。」現在再來看看物質世界，對物質世界應該如何去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙人生的一切現象，「雖各隨業，所現不同」。每一個眾生由於業力不同，思想境界不同，所認識的世界以及生命存在的狀態，也都不一樣。但「實於中無有作者」，就是沒有一個創始者，沒有一個能夠主宰生命的、一個固定不變的主體。
「故一切法皆不思議，自性如幻。」所以說一切法，都是不思議的。就是說，一切法都不是我們所想像的那樣。通常人們想像一切都是實在的，都有一個實在體，這種實在感在人類的生命中，是一種非常普遍的執著，像原始人起初不知道做夢是假的，認為做夢也是真的。又像智力沒有開發的小孩，看到鏡子裏的影像，會把它當成是真的。現在的人雖然知道鏡子裏的影像和夢中的景象不是真實的，但是會把眼前所見的一切如桌子、房子以及地位、財產等等看成是實實在在的。總的來說，人類把世界看得很實在，因為看成是實在的，就會去執著，對世間的一切名利、地位、得失等都很在乎。因為把世間看得很實在，就想到永恒。古代很多帝王就追求長生不老。現在生活得比較好的人，也會拼命地追求健康長壽，並且希望事業永恒，希望人際關係永恒。對這種永恒的認識，跟客觀事實真相恰恰相違背。所以在佛教講的三苦中，有一種行苦，是無常帶來的痛苦。無常本來不是苦，無常是宇宙人生的規律，它本來不足以構成痛苦。對一個聖者來說，行苦是不成苦的。但是，凡夫眾生對世界不能夠正確認識，因為把一切都看成是永恒的，所以，當無常到來的時候，痛苦跟著也就來了，這是一種事與願違帶來的痛苦。
《心經》說「五蘊皆空」，就是要破除人們實有的執著。學佛者要意識到人類認識的缺陷，不要隨著自己的感官、感覺去認識世界。所以一切法不可思議，不可以用我們的妄執，不能過分地相信我們自己的妄想，要認識到「自性如幻」。自性，是一種實在體，是永恒，永恒的實在體是不存在的。