事情不能達到人們的預期目標——這往往不是由於人們真的做不到，而是由於，人們的心靈沒有以最完整的形態出現，沒有給人們提供足夠的力量，所以，人們所做的事情就半途而廢了。
大概在三個月前，我見到了一位很久不曾謀面的朋友，他看到我的一瞬間，顯得很高興，但他的眼神立刻又變得黯淡下去。我憑直覺知道肯定是發生了某件事情，於是我就向他暗示，我已經做好了傾聽他的准備。看得出來，他也很想把心裏的事情說出來，但他的情緒實在是太激烈了，以至於，他要花很長的時間來調整他的呼吸和思緒。最後，他終於講出了他剛剛經曆的事情。
他是一個探險愛好者，半年前，他邀約了另外一個朋友，一起外出探險。三個月的旅程就快結束了，他們的運氣一直很好，基本上是有驚無險，但就是在最後的一個星期裏，他們迷失在茫茫的大戈壁灘上，因長時間缺水，他們的嘴唇裂開了一道道的血口，如果繼續這樣下去，兩個人只能活活渴死!我的這位朋友年紀稍大，他從同伴手中拿過空水壺，鄭重地說：“我去找水，你在這裏等著我吧!”接著，他又從行囊中拿出一管獵槍遞給同伴說：“這裏有六顆子彈，每隔兩個小時你就放一槍，這樣當我找到水後就不會迷失方向，就可以循著槍聲找到你。千萬要記住，好嗎?”
看著同伴點了點頭，他才信心十足地蹣跚著離去……
槍膛裏僅僅剩下最後一顆子彈，我的朋友還沒有回去。“他一定被風沙湮沒了或者找到水後撇下我一個人走了。”年紀小一些的探險者數著分數著秒，焦灼地等待著。饑渴和恐懼伴隨著絕望如潮水般地充盈了他的腦海，他仿佛嗅到了死亡的味道，感到死神正面目猙獰地向他緊逼過來……他扣動扳機，將最後一粒子彈射進了自己的腦袋。
就在他轟然倒下的時候，我的這位朋友帶著滿滿的兩大壺水趕到了他的身邊……
由於心的殘缺而導致命運的突變——如果上面那個年輕的冒險者能夠穩住自己的心，並始終保持常態的話，他也不至於喪命。可見，很多時候事情的發展以人的心為轉折點。
但我的朋友並沒有想通這一點，他總是覺得自己負有很大責任，因此一直深深地自責。我見到他的時候略微有些吃驚，因為這件事給他帶來的變化確實很巨大，聽他說完這件事，我也就明白他為什么會突然變得那么老態了。
很顯然，他很希望能夠從我這裏獲得幫助，但同時他也不太相信，我可以幫助他解脫。我沒有做什么，只是對他說，那個小夥子肯定有心髒病。我的朋友對我所說的話很是不以為然，因為他很清楚，他的那位夥伴什么毛病也沒有，我的話聽起來簡直像在開玩笑。
接下去我又說：“那個小夥子心髒缺了一角，所以生命也缺了一角。”
我的這位朋友是很聰明的，他略略思考了幾分鍾，就領悟了我要向他傳達的意思——心殘導致事殘。也就是說，外部的機緣實際上是很大的，你的心在很大程度上是決定著事情的完滿與否的。
我們的心要像天空的明月一般，雲霧開散之時，明亮的星空月影就會映入清澈見底的清潭之中。雲霧之開散又如心中困擾之開解，顯現出明亮的月影又如心靈重獲寧靜，以此皎潔之心，可盡覽大地眾生之聲像。寧靜的心態好似鏡面，即使鏡中所映的外界萬千事物變換更易，鏡面卻不會為之所轉動，這即是“境轉心不轉”。如果心態像轉動的鏡面一般，那么外界的諸人、諸事，以及自己的缺陷都會對自己造成影響，這樣的話，我們就不能把握自己的態度和立場，心靈不能獲得平靜，也就無法看清自己的需要。
一位植物學家和自己的學生一起出去采集標本，他們走到河邊，正好遇上山洪爆發，洪水把唯一的橋沖毀了。師生二人正站在橋邊想怎么過河的時候，一個長相清秀的鄉下姑娘也來到了河邊，這個姑娘和他們一樣打算過河，但橋已經斷了，於是這個姑娘很著急，在原地直跺腳。
看到這樣的情形，植物學家走了上去，他問那姑娘是否要過河。姑娘說是，植物學家就說他可以背她過河，而那個姑娘顯然有很急的事，並沒有計較男女有別的常理，滿口答應了。於是植物學家就背起姑娘過了河，到了對岸之後，大家就各往各的方向走了。
而跟在植物學家後面的學生，心裏老是很別扭，他想：老師對自己是言傳身教，常常說男女之間還是應當有分寸的，可是今天他自己卻主動背一個年輕姑娘過河，不就因為對方長得挺清秀嘛!看來老師自己也經受不住誘惑。但這個學生不敢把自己心裏的想法對老師說，畢竟是老師呀!
這事已經過去了，但學生的心裏一直放不下這件事，一天、兩天、一個月、兩個月……這件事使學生憋得難受，老師對自己的教導和他自己的行為完全不相符啊!這個學生就老想著為人一直正派的老師怎么可以背一個女子過河呢?又過了一段時間，這個學生實在憋不住了，就找到老師，把自己關於這件事的想法說了出來。植物學家聽完了學生的講述，哈哈大笑，他說：“你呀，你真是太辛苦了!我背那個姑娘過河，只是一會兒的功夫，可是你卻把這件事擱在心裏擱了三個多月，你實在是太辛苦了!”
你看到了嗎?很多負擔都是我們自己給自己增加的，尤其是無形的心理負擔。假如我們隨時都能保持那位植物學家那樣簡單而坦蕩的心胸，那我們的煩惱和擔憂就會少很多，身心自然也就不會自由。
事物呈現的狀態只有一種，但反應事物的心卻有無數種。我們利用鏡子來尋找東西的時候，要使鏡子與景物保持一定的距離，以便景物清澈映射於鏡中。試想，若將鏡子與景物相貼，或者是使用鏡面已滿是汙垢灰塵的鏡子，還能照出景物的真相嗎?人的心思要像鏡子一樣，如若要獲得真智慧，必須與世間諸多是非紛擾相離，否則即使是清澈的心靈也不能明辨是非，即“當局者迷、旁觀者清”。每個人心中的這面鏡子照到何物，即為何物，不應被世間紛擾所惑，浮塵所染，使鏡面模糊而映出的景物也面目全非。只有真善美之心境意念能夠看到真善美的事物人情，在外界的環境中清明亮節。正如只有在田地裏播下善種方能收獲善果，如若種子不好，終究得不到好果實;又如泉水，雖看似絕非剛強，但源源不絕不能阻擋。
有一位太太很有毅力，每天念佛三次，每次堅持念“南無阿彌陀佛”一小時。雖然她這么做已有十年了，但性格並未改變，仍然器量狹小，時常對人大吼大叫。
有位朋友想給她一個教訓。一天下午當她點了香，並開始要念“阿彌陀佛”時，他就到她家門口呼叫著“阮太太，阮太太!”
阮太太聽了很煩，因為這正是念佛的時間，但那位朋友仍繼續喊她。她對自己說：“我要克制我的壞脾氣，所以不要理他。”接著繼續念佛。
這位朋友還是站在門口大叫她的名字，她愈來愈按捺不住怒氣了。她不斷掙紮，心想：“我該不該停下來斥責他呢?”但她決定還是繼續念誦，此時內心強烈地掙紮，她怒火上升，但口裏仍念著“南無阿——”
她的朋友明白這個情況，所以繼續叫著：“阮太太，阮太太!”
她再也忍不住了，丟開念珠和木魚，砰然開門，沖至門口說：“你叫什么叫?為什么喊我喊個沒完?”
這位朋友笑著說：“我只喊了你十分鍾，你就這么生氣，而你已經喊佛號十年了，想想它不是更受不了嗎?”
心念是最重要的。問題不在念多念少，而在於是否心念專一。若是有口無心，或是只知手持一柱香、口念佛號，而心裏所想、所做的卻是不好的行為，那么即使念得再多、再勤，也是枉然。
我們經常患福患禍，祈禱吉祥，佛教認為每個人應該每時每刻都行善積德，把持心中的正念，那么不論在何時何地，與何人相處都是吉祥的。正念，是心中無時無刻都要保持的，只有這樣才能使心智通透，博大精深。如若不然，即是滿腹經綸，心智亦如空中樓閣全無根基，最後只會使人生一無所獲。不會一心一意地專注於正道，終日恍惚度時，即使是最簡單的願望都無法達成。
每個人都用自己的心境與行為創造了天堂和地獄。很多人最怕下貶至地獄，而一味只求升進天堂。但，無論天堂和地獄都不應該害怕，只要我們的心靈不發生偏離，不生邪思妄念，心思坦蕩寧靜，即可獲得自在長足，這即是心正則邪不侵。
昏沉與浮動是散亂人心的兩種惡習。庸庸碌碌、無所事事、渾渾噩噩度日，精力渙散，懈怠懶惰，整日昏睡不思進取的狀態即是昏沉。心念左右搖擺，浮躁放縱，無法獲得寧靜感即是浮動。
在一個小區有兩個老頭住在同一棟樓裏，是兩對門，他們的情況都差不多：老伴已經去世，身體狀況都不太好。兩人都有一個心願，就是到首都去看一看。所不同的是，有心髒病的老頭比有糖尿病的老頭要開朗一些。有糖尿病的這個老頭呢，總是想，應該等自己的身體好一些再出門，況且手邊也沒有多少錢，人走了房子不安全，不知道路上會遇到什么情況……總之，他想到很多問題，老覺得准備不夠充分。而另外一個老頭，壓根沒想這么多，他只是很想去大城市。後來的一天他就真的去了，一點事也沒有，開開心心地回來了。有糖尿病的老頭就特別納悶，對門怎么說去就去了呢?總得有充分地准備吧，所以，他每天都在計劃，每天都在考慮應該做些什么准備，把自己弄得很累。就這樣又過了一兩年，他的病情更加惡化了，徹底出不了門了。
所謂“心病難治”，這話一點都不為過，有了心病，使人坐臥不安，茶飯不思，什么問題都不能思考，什么事情都不能繼續，甚至惶惶不可終日。但是，這心病卻是很多人都有的。人們往往患得患失，時喜時憂，沒有的時候要謀算如何得到，何時得到;得到的時候又害怕著會失去。人心不斷地在這種獲得與失去之間煩擾，不得安寧。若是人本身一無所有，那么人還會有什么得失之患呢?人心了無牽掛也就沒有了煩擾。不擔心物質的多寡，心靈也就獲得了寧靜。追求神奇鬼怪，並為之所困擾，即是“凡夫”的表現。因此，心就會不寧靜，躁亂不安，所以，才要千方百計地尋找八萬四千法門來止此心亂，但摸索許久不得其道。事實上，修煉心法並沒有那么困難，只要做到一點，那便是了斷貪念。任何人的心境之所以得不到寧靜，就是因為貪念不斷，困擾不斷。
