庚二、福德具足
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
前面說佛得無上菩提以後，知見圓明，五眼都具足了，有大智慧光明；最難知道的一切眾生的心念，佛都知道了，所以能夠善巧方便的度化眾生。下面這一段，說佛具足無量無邊的福德。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不」：佛招呼須菩提，若有人以滿三千大千世界這麼多的珍寶，布施給眾生，這個人將來得的果報是不是很多呢？「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多」：須菩提回答，以小小的寶布施，可能得的功德不多，用這麼多的寶救護眾生的苦難，將來得到可愛的果報是很多的。
這下面，用佛法的立場來評論這件事。「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多」：佛招呼須菩提，若是修福德的這個人，執著有真實的福德可得、執著我能作福德、我能用三千大千世界的七寶布施；這樣執著的話，佛就不會說：你得到的福德很多。因為再多的福德，從時間上逐漸地逐漸地結束，就無常了。
「以福德無故，如來說得福德多」：如果有慈悲心、又有般若智慧，能做功德利益眾生，不執著有真實的福德、也不執著有我能做功德，我空、法也空──有三輪體空的智慧做功德；佛說，這個人得的福德是特別多的。
這一段文的意思是什麼呢？不管哪一位佛，在因地的時候，都有般若智慧、大悲心做功德；所以，成佛時能得無量無邊大自在的福德。我們說佛有智慧，阿耨多羅三藐三菩提，翻作無上正等正覺，就是指智慧；其實佛不只是有智慧，還有大福德的境界。
庚三、身相具足二 辛一、具足色身
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
這是第三段，說佛成佛的時候，身相具足。又分二段，這一段，是具足色身；下一段，是具足諸相。從原則上說，這兩段，道理是一樣的；但是又有一點差別：這一段是說成佛以後，現出來具足無量功德莊嚴的身相，是指佛的圓滿報身；下面具足諸相，就是佛三十二相、八十種好的化身。
「佛可以具足色身見不」：佛，是指佛的法身，法身就是諸法如，諸法如是佛的法身。可以從圓滿報身來看佛的法身嗎？「不也，世尊！如來不應以具足色身見」：說不可以的。
「何以故？如來說具足色身」：佛說為法身菩薩所見的圓滿報身；「即非具足色身」：因為佛的法身是離一切相的，諸法如也是離一切相的，所以說不是具足一切相的圓滿報身。
「是名具足色身」：佛在因地時修行無量無邊的善法，成佛時所成就圓滿報身的果報，是因緣所生，所以是名具足色身。若是在佛的本身來看，佛觀察具足色身都是寂滅相，那就是指法身了。
辛二、具足諸相
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不」：佛那離一切相的法身，可以用三十二相身來看嗎？看見三十二相，就是佛的法身嗎？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足」。
這兩段文的意思：佛成佛的時候，為法身菩薩示現的圓滿報身相是具足無量功德莊嚴；為凡夫眾生，或者得初果、二果、三果、阿羅漢，或是沒得聖道的菩薩示現八相成道的應化身也是圓滿莊嚴；雖然具足這些身相，而佛的心無所得，不執著，還是寂滅相。凡夫如果相好莊嚴，就生高慢心瞧不起別人，聖人不是這樣的。
庚四、法音遍滿
「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
第四段法音遍滿，是說佛說法的音聲，遍滿十方世界。佛在法身菩薩無漏的聖人世界，法音遍滿；在凡夫的世界，就不一定，要有因緣才能到人間示現成佛。佛在佛世界法音遍滿一切處，但是三界的凡夫眾生都不得聽聞。
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法」：佛告訴須菩提，你不要以為佛要為眾生說法的時候，心裡先要分別：我要為眾生說法。「莫作是念」：佛這又重複說一句，不要作是念！
「何以故」：為什麼不要這樣說？佛為眾生說法之先，心不動念、不想一想、準備準備嗎？
「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故」：假設有人說佛為眾生說法時，要先分別分別、觀察觀察：我要為眾生說什麼法？這樣子，不但不是讚歎佛，反倒是毀謗佛了；因為這個人還不懂佛為眾生說法的道理。是怎麼回事呢？
「須菩提！說法者，無法可說」：佛為眾生說法，是無法可說的。
這有二個意思：第一、佛為眾生說法時，不用分別就能隨眾生之所應，宣說一切佛法，但是佛心裡還是沒分別；佛有這種境界，所以佛的心裡沒有這些法。用語言文字表達佛所證悟的真理，有能詮、所詮，這名為法。但佛沒有這種分別心，所以叫做無法可說。
第二、學習佛所說的法，當然聽佛說法是音聲，或是記錄出來的文字；音聲也好、文字也好，就是有能詮、所詮的道理；我們從這裡學習，思惟觀察，然後這樣修行；到證悟第一義諦的時候，原來沒有語言文字！都是離名言相的，是沒有名言可得的！也就是「法尚應捨，何況非法」的道理，所以說是無法可說。
這地方要注意一件事。譬如說：諸法皆空、諸法是無我的。我們依據這話思惟觀察，證悟到無我畢竟空時，那裡並沒有無我、畢竟空、無常這種分別。從這地方來說，佛是無法可說，佛就是沒有說。
這件事可以這樣說：佛所覺悟的第一義諦，是離名言相的，是無法可說，沒有能詮所詮可以為眾生分別。但這樣子，眾生沒有辦法覺悟佛法，佛不得已，只好在離名言相上，善巧方便安立名言：這是苦集滅道、這是十二因緣、這是六波羅蜜、三世因果、這是三惡道，乃至那是佛；有六道輪迴、有三乘聖人。這樣用名言來表達，這是不得已而為之啊！我們從這裡才能明白，從有文字相到無文字相，到了無文字，這才真實是佛法；有文字還是佛法的方便境界，說「一切法都是真如、諸法實相」，這還是名字相，若真實證悟到那個境界，是沒有這句話的。
所以學習佛法的時候，不要太執著、去爭論「有我和無我、常和無常」這件事。這種種分別，其實都是相對的。在世俗諦的境界，由種種差別可以安立種種名言：這是燈、這是書、這是房子、這是人、這是花、這是草。在第一義諦上沒有這些差別相，沒有名言可安立，所以證悟諸法實相的智慧是無分別的，但是，是智慧！
未證悟的人，沒有這無分別智，不能證悟第一義諦。這智慧從哪來呢？從佛為我們說的語言文字佛法去學習！學習到一個程度的時候，一方面修毘缽舍那、一方面修奢摩他，初開始修奢摩他，心要安住在所緣境，其實這所緣境也都是虛妄的；用出入息作所緣境，息也是虛妄的境界；或者用臍輪、丹田、蓮花，或一個圓光作所緣境，不管是青黃赤白，地水火風，都是虛妄的境界。但是若長時期觀諸法實相，就不以世俗諦，而以第一義諦為所緣境，能止在第一義諦，這是離一切分別相的。到那時候，就會知道：說法者無法可說！而為我們說的種種文字，是方便善巧安立的。就像過河，非要有一座橋、或一條船才可以，不然不能過這個河啊！所以，學習的時候，不得不這麼學習，真是證悟到第一義諦，是離一切名言相的境界。
「是名說法」：若從佛為我們宣說的語言文字上來通達無語言文字，是名說法。