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閱讀書籍 - 淨宗科學觀 淨空法師講述

淨宗科學觀 淨空法師講述

第三天

[日期:2010-08-06] 來源:網友上傳  作者:淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

第三天

諸位法師,諸位同修:

時間過得很快,今天是我們講座最後的一天,也是將這個講題最重要的一個部分給諸位做一個簡單的報告。昨天曾經講到大乘佛法裡面,一般所謂修行證果的原理原則,已經跟諸位報告過了。

原理原則實在是不難懂,可是要想修學達到這一個境界,確確實實不容易。不要說大乘佛法,即使小乘初果,我們在一生當中幾乎同樣不可能證得。如果小乘初果都不能證得,換句話說,要想超越六道輪迴,那就不可能了。不能超越輪迴,佛在經上給我們講的老實話,必定是在三惡道的機會多,在三善道的機會少。

佛給我們說這些話,說得很多,許許多多經論上都是這麼講。這些話是不是真實的?是不是故意警策我們的,恐嚇我們的,讓我們不敢做壞事情。是不是這個意思?給諸位說,佛絕對不用這個意思說法。《金剛經》上說得很明白:「如來是真語者。」真就是不假,佛不說假話,說真話。「實語者」,實就不虛,實實在在。「如語者」,如是恰到好處,什麼樣的事實就怎麼樣說,也不加一點,也不減一點,這個叫如語;說的與事實完全相同,這叫如語。「不誑語、不妄語」,誑語是誇張,妄語是騙人,可見得如來給我們所講的句句都是真實話。如果我們對他的話懷疑,實在講是自己的過失、是自己的障礙,在佛法講業障,這是好人話都不相信。

我們看經典這些句子,我們就應當一心一意深信佛語。假如我們很冷靜地、細心地去反省反省,也會發現事實跟佛所講的相應。我們不必看別人,好好的想想自己,我們這一天當中,從早到晚,起心動念,幾個念頭是善的?幾個念頭是惡的?這就知道了,惡念必定得惡報,善念一定得善果。想想這一天,想想這一年,想想從小至今,我們就會發現到實在是惡念多善念少,我們的造作也是造的惡事多善事少,將來的結果還要問別人嗎?自己就很明白將來往哪裡去。

佛在唯識經論裡面告訴我們,所謂「八識五十一心所」。「心所」是講心理作用。五十一心所裡面,善心所只有十一個,惡心所有二十六個,這就證明我們的惡念多過善念。何況善念的力量薄弱,惡念的力量強大,這就是說明為什麼一切眾生在六道裡面,三惡道住的時間長,三善道的時間短,也能夠從這個地方覺察出來。

現在我們要問:「善惡的標準何在?」現在的價值觀確實隨著時代在改變,佛跟我們講的善惡的標準,會不會隨著時代來轉變?給諸位說,不會的。為什麼不會?佛給我們講的善惡標準,是講生死輪迴的標準,這個跟普通的善惡標準不相同。這究竟是什麼?我們必須搞清楚。佛告訴我們,凡是為自己的這個念頭、行為都是惡的,凡是利益廣大眾生的這個念頭、行為就是善的。

也許我們初學的同修聽了,聽不入耳,「人,哪一個不為自己?我就是來學佛,我也是為自己。我不為自己幸福,不為自己得到利益,我為什麼來學佛?來學佛也是為自己,怎麼可以說為自己的就是惡?」諸位一定要曉得,佛所講的起心動念為自己是惡,那叫真惡。惡在哪裡?前面曾經跟諸位講過,成佛要破二障、要破二執(執是執著),二障跟二執是一樁事情。要破所知障,要破煩惱障,要破我執,要破法執,起心動念都想到「我」,這個我執在增長,我執不破,就出不了三界;換句話說,就超越不了六道輪迴,你說這是不是惡?外道修行,他的定功可以達到非想非非想天,四禪八定,達到最高的那個定,為什麼出不了三界?就是我執沒有破。阿羅漢成就了第九定,超越三界了。什麼原因?我執破了。由此可知,佛給我們講的這個標準,的確是絕對的標準,這是真正善惡的標準。

因此,我們要真正修行,希望在這一生當中,了生死,出三界,當然用前面這個原理原則很困難,破我執跟破法執實在是不容易。如果很容易,那成佛、成阿羅漢的人太多了!實在是不容易。今天我們講到「特別法門」,這個就是淨宗的方法。這個方法可以叫我們每一個人,在這一生當中,都可以超越三界,都可以圓滿成佛,這很不可思議。

但是諸位要曉得,這個話是這麼說,在我們本省念佛的人真多,幾個人真的往生?我過去在台中求學,李老師在台中創辦「台中蓮社」、「慈光圖書館」,領導大眾專修淨土。我是民國四十七年親近李老師,老師告訴我:「我們蓮社的蓮友,那個登記的本子有姓名、有住址的,大概有二十五萬人。」在那個時候蓮友真不少,相當之多。他說:「真正往生的也不過三、五個。」這一說起來,真的是一萬個念佛人,恐怕只有一兩個往生。古大德告訴我們,這個法門叫「萬修萬人去」,一個也不會漏掉的。為什麼現在萬修一、二去,九千九百九十九都不能去?這不得了,這個裡面必定有原因,我們一定要把這個原因找出來,要把這個因素消除,我們才能夠往生。

諸位要問,到底是什麼原因不能往生?我執太重。我的身體,我的眷屬,我的財產,我的一切一切,都牽腸掛肚放不下。臨命終時,阿彌陀佛來接引你,這樣也捨不得,那樣也捨不得,那阿彌陀佛沒有法子,只好自己回去了,就是這個原因。因此,那個能夠去的了的人,所謂「身心世界一切放下」,對於這個世間沒有一絲毫的留戀,他就沒有障礙了,這樣才能往生。

也有同修說:「既然一切放下才能往生,那等我到臨終再放下吧!現在可以不必放下,等到臨終才放下。」這個話說的也滿有道理,現在還沒有到臨終,臨終放下還不遲。可是你到醫院裡面去看看,那個將要命終的人,有幾個命終的人頭腦很清楚?假如臨命終時不省人事,連家親眷屬都不認識了,這個時候把放下的事情忘掉了,怎麼辦?那是真正關鍵的一剎那,這一剎那迷惑,就會到三惡道去了。三惡道誰願意去?沒有一個人願意去。為什麼去的人那麼多?糊裡糊塗去的。頭腦清清楚楚的,絕對不墮三惡道。所以,凡是墮三惡道,都是迷惑顛倒去往生的。因此,臨終神智清楚是大福報。神智清楚的人,不念佛,不求往生,不知道往生這樁事情,他也不墮三惡道,來生決定是人天兩道,因為他的頭腦清楚。這一些都是真正的事實,我們必須要明瞭,必須要清楚。

因此,什麼時候放下?現在就要放下,這是大家要注意的。你要是真的放下了,你現在所享受的,那是真實的自在快樂。唯獨放下的人是真自在、真快樂!他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著,跟神仙沒有兩樣。所以,這個世間絕對不是有身分地位的人、有權威的人,他快樂;有財富的人,他快樂。不見得!什麼是真正的快樂?無憂無慮、無牽無掛的人,才叫真快樂。這個也許你能夠體會一點,那為什麼不肯幹?那才叫真正的人生。真正懂得人生,心地清淨慈悲,然後能夠幫助別人;幫助人就是修善,就是積功累德。

所以修淨土,想要在這一生當中成就,看破放下是必須要有的。看破,首先要看破世界,這個世界裡面一切事實,清清楚楚、明明白白。西方極樂世界的環境也要瞭解得清楚,為什麼?將來我到那裡去,我對那邊的情況不能不清楚。兩個世界做一個比較,你就會選擇了,你的信願才是真實的,那不是虛假的。像《觀無量壽經》韋提希夫人他的選擇,那是真正智慧,真的聰明。看清楚之後,對於這個世間才真的會放得下,真的沒有留戀了。

諸位要記住,這個放下,不是叫你在事上放下,事上放下那就錯了,是在心上放下。心要清淨,事不能捨離。佛在經上常說:「佛法在世間,不離世間法。」世間法,我們有義務,我們應當樣樣把它做到圓滿,心裡面不能有牽掛,不能有執著,那就對了。所以,心要清淨,事要圓滿,這個才叫做佛法。這個佛法就不是消極的了,這個佛法對社會有積極的貢獻,這才是真正為大眾所讚歎、所稱道的。所以,佛法不消極,佛法在事相上是積極的,心地上是清淨的。我們看「特別法門」:

【淨宗之事-〈一〉依報:地樹欄樓蓮池德水(煩惱盡-因)〈二〉說法:六塵說法清旦供佛(所知盡-因)〈三〉正報:光壽無量一生補處(變易盡-果)〈四〉往生:帶業往生永不退轉(分段盡-緣)】

先說『淨宗之事』,西方極樂世界的狀況,先從事上說。這部《彌陀經》裡面,把西方極樂世界做為四點給我們介紹,這個四點就是依報莊嚴、說法莊嚴、正報莊嚴、往生的方法,給我們分作四個重點來介紹,在此地我們也以這四個重點來說明。

所謂『依報』就是生活環境。佛在《無量壽經》、在《觀無量壽經》裡面所講的,比《阿彌陀經》裡面講得詳細多了,因為經文長;講得最詳細的是《華嚴經》。《華嚴經》裡面,世尊為我們介紹毘盧遮那佛他老人家的生活環境,經文一共占了十一卷半。諸位打開《華嚴經》,很長的一段經文,共有十一卷半,那上面所講的依報的狀況跟西方極樂世界無二無別。所以,你看到《華嚴經》那個依正莊嚴,西方極樂世界亦復如是。

淨土經經文短,所以說的就簡略了。先說『地』,西方極樂世界的地是琉璃的,跟我們這個地方的地不一樣。我們這個地方的地是泥沙、石頭,不乾淨;西方世界的地是琉璃。琉璃,就是我們現在所講的翡翠,綠色的玉,透明的。我們今天拿到這個翡翠,當作寶石,要鑲成戒子戴在手上,鑲在項鍊上,掛在頸子旁邊。西方極樂世界是地上的泥土,我們拿著這麼樣的珍貴,原來那個地方是地上的泥,像我們講泥土一樣。它的地是碧綠透明的,從地面能夠看到地底下。這個居住環境我們比不上,因為它是寶地,一塵不染,沒有灰塵,沒有污染。這是講「地」。

經上又給我們說「黃金為地」,那個地是道路。地上也鋪的有道路,用什麼鋪成道路?黃金,黃金是鋪路面的。我們這裡的黃金也是非常貴重,人家是鋪路的,像我們此地用的水泥、柏油一樣,柏油是鋪馬路的。在那一邊這個珍寶就太多太多了。我們這邊七寶看作非常的希奇,人家那個世界七寶是建築材料,所有房屋都是七寶建成的。

有些人看到這個經典,就想到佛都要求我們要修苦行,樣樣都要節儉樸素,為什麼佛的生活環境這樣奢侈?這樣豪華?未免太過分了。諸位必須要曉得,我們這個世間人的福報是修得的,是你修來的。因此,對於有福報的人不要嫉妒,他修得的,我沒有福報,我沒有修。他修了,他得福報,這是應當的。

佛給我們說了,財布施得財富,法布施得智慧,無畏布施得健康長壽。可見得財富、聰明、健康長壽,都是你從前修因,今天得的果報,這個裡頭沒有一絲毫勉強。我們前世修的因,這一生得的果報。前世沒有因,你這一生想什麼方法也得不到。佛對於這些道理,在經論裡面跟我們說得很詳細,說得很多,一定要覺悟,要安分守己。知道這一個事實真相了,我們這一生努力的修學,這個福報這一生也能得到。

在台灣,《了凡四訓》這個小冊子流通得很廣,那就是一個最好的榜樣。這一生努力修善,一樣可以在今生當中成熟果報。真的,求財富得財富,求長壽得長壽,求兒女得兒女,沒有一樣得不到的。你要懂得理論、懂得方法,如理如法的去修學,沒有一樣不滿願,所謂「佛氏門中,有求必應」,這是真的。

西方極樂世界這個果報是怎麼一回事?它不是修的。如果是修的話,那實在講這個享受太過分了一點。不是修的,從哪裡來?是性德裡面本來具足的,那就沒有話說了。我們每一個人都有自性,每一個人都有清淨心,你哪一天明心見性,你哪一天恢復自性、清淨心了,一切受用它自自然然就是這樣的。所以,這是性德,不是修德的。

西方極樂世界是阿彌陀佛性德所顯,凡是往生的人-往生條件,我們在此地要跟諸位同修報告,底下會說-凡是往生到西方極樂世界的人,心地都很清淨,心願都跟阿彌陀佛的心願相應。因此,阿彌陀佛的性德,阿彌陀佛的本願,阿彌陀佛的威神,很容易加持他。這一加持,他統統能夠得到;這一得到的時候,就把自己的性德給引發出來了。一般是自己要修行,修到自己性德明心見性,這才行。到那裡是阿彌陀佛神力加持,你沒有那麼深的功夫,你的性德也現前了。這個難得了,太難得、太難得了,所以這個法門叫二力法門。

因此,到西方極樂世界,我們生活環境跟阿彌陀佛無二無別,一樣的。這是講的『地樹欄樓,蓮池德水』,七寶蓮池,八功德水,這都不要細說了。《彌陀經》、《觀無量壽經》裡面講得都非常清楚,《無量壽經》註解裡頭也註得很詳細,生活在這種環境裡面,煩惱沒有了。

我們這個世間,為什麼人會自私?為什麼人會有貪瞋痴慢?實在說是福太薄了,資源太缺乏了,希有而不容易得到,才生起貪心。人為什麼貪求金銀珠寶?因為金銀珠寶太少了,太難得了,才想貪得。地上的沙土石塊為什麼不貪?太多了,沒人要了。你所貪愛的珍寶,西方極樂世界滿地都是,哪裡都撿得到,你還會起貪心嗎?我們這裡,像剛才講的翡翠,這個不得了了,沒有人不喜愛。到西方極樂世界,你還會貪這個嗎?滿地都是。這個地方黃金不得了,大家貪愛。那個地方黃金是鋪馬路。我們這個世間,哪一個人貪柏油,鋪馬路的柏油誰會去貪?為什麼?太多了。金銀珠寶滿地都是,你的貪心斷掉了,這個方法妙極了,不可思議!所以,貪心自然沒有了。

所有一切心裡面想要的東西,應念就變現出來了、就變化出來了;不想要了,不想要就沒有了。也不會有我們這個世界垃圾污染處理的問題,西方極樂世界沒有。「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」,生到那個地方,不要斷,自然就沒有了。修學其他的法門要斷煩惱,這個斷煩惱是真不容易。到了西方極樂世界,不需要你斷煩惱,自然沒有了,「貪瞋痴慢疑」統統沒有了,『煩惱盡』了。

第二是「說法莊嚴」。不聞法,我們不會開悟,一定要聞到正法,才能真正打破我們的迷關,破迷開悟。世尊當年在世的時候,我們遇到佛了,聽到佛說正法。佛滅後到今天末法時期了,佛在《楞嚴經》上有一段預言,跟我們說:「末法時期,邪師說法,如恆河沙。」這在前面跟大家報告過了。如果我們聞到邪法,不但不能開悟,迷上再加迷,錯上再加錯,果報就可想而知,這是非常的不幸。我們要聞純正的正法,說實在話,只有一個機會,就是見阿彌陀佛,親近阿彌陀佛。

我們也許要問,親近別的佛不行嗎?東方有藥師如來,本師釋迦牟尼不能親近嗎?能,但是條件很高,你要不具備條件,你見都見不到。不容易!唯獨見阿彌陀佛容易。阿彌陀佛說你只要執持名號念他,就能見他。那誰不會念?誰不能念?能念的人,肯念的人,都能見阿彌陀佛。見阿彌陀佛,容易!所以,這個叫「易行道」。因此,才真正得到十方一切諸佛如來讚歎,一切諸佛如來都勸我們念阿彌陀佛,求生淨土,容易成就,這個道理在此地。

到了西方極樂世界,阿彌陀佛說法的技巧太妙了。不但他老人家經常跟你說法,如果你感覺得佛在那裡說法,我要規規矩矩坐在那裡聽,動也不敢動一下;動一下的時候,對佛不恭敬。想隨便一點,佛沒有了,佛變個鳥來跟你說法。鳥說法,可以躺在那裡聽也沒關係。不但鳥會說法,樹也會說法,流水聲音也會說法,『六塵說法』。換句話說,你坐著聽、躺著聽、走著聽,愛怎麼聽就怎麼聽,阿彌陀佛絕對不拘束你,這個在別的地方找不到。阿彌陀佛是真正大慈大悲,六塵說法,使我們聞法不中斷。尤其是我們想聽什麼法,它就給我們說什麼法,「法門無量誓願學」,到西方極樂世界真的實現了,而且很容易就成就了,這是「說法的莊嚴」。

另外經上給我們提出來的,我們不能夠不注意的,「清旦供佛」。換句話說,我們見到阿彌陀佛,就等於見到十方一切諸佛如來。因為在西方極樂世界,你想見哪一尊佛,隨你的心願立刻就見到。這是佛在經上說的,阿彌陀佛自己這麼說的,釋迦牟尼佛也是這麼說的,十方一切諸佛給我們做證明,決定不會錯。

我們對於諸佛如來很仰慕,對於諸大菩薩很敬愛,希望能親近他。像有一些同修,希望將來能夠生到彌勒淨土,親近彌勒菩薩,將來彌勒菩薩到世間來成佛,他也跟佛一道來做佛的大弟子,這個願望不錯。但是彌勒淨土雖然近,在兜率天的內院,可是去的條件很高,不是那麼容易去的。我希不希望見彌勒菩薩?當然希望。為什麼?我跟他天天見面,我們每天供養彌勒菩薩。何況在《無量壽經》裡面,彌勒菩薩是後半部的當機者。《無量壽經》,現在夏蓮居分的四十八章,第三十二章開始就是彌勒菩薩當機。由此可知,我們念佛人跟彌勒菩薩的關係很密切。

但是我要親近彌勒菩薩,我不修彌勒淨土。那我怎麼見他?我念阿彌陀佛,我見到阿彌陀佛的時候,彌勒菩薩是天天到西方淨土去。他去幹什麼?跟我們講唯識。西方淨土是一個佛教大學,講唯識的教授就是彌勒菩薩。見到教授了,「老師,我想到你的內院去參觀遊覽一下,好不好?」老師一定說:「好!來,跟我一道去。」那就去了。你們修彌勒淨土去不了,我這就去了。

而且諸位要知道,沒有一尊佛,沒有一尊菩薩,不尊敬阿彌陀佛。你看世尊給我們說,阿彌陀佛在整個佛界裡面是什麼地位?「光中極尊,佛中之王」,這是釋迦牟尼佛說的。一切諸佛如來都尊重阿彌陀佛,阿彌陀佛的學生,諸佛見到是另眼相看。你做了阿彌陀佛的學生,光榮!所以,你見任何一尊佛,不會有障礙,人家都歡迎。這是講的「清旦供佛」,就是你見這一尊佛等於見一切佛;生西方淨土,等於生一切諸佛剎土。

我在過去讀《華嚴經》、講《華嚴經》,我講了不少年的《華嚴經》。《華嚴經》它有兩句話是很不好講,很不容易體會,「一即是多,多即是一」、「一即一切,一切即一」,這都是《華嚴經》上的話。我遇到這個經文,看看註解,含糊籠統念過就算了,搞不清楚。到以後讀了淨土經論才恍然大悟,原來「一」是什麼?「一」就是阿彌陀佛,「一切」就是一切諸佛。我們見到阿彌陀佛,就見到一切諸佛,「一切即一,一即一切」,這才真搞清楚了。經典裡面講的那個「一」,一就是《阿彌陀經》,或者《無量壽經》。這一部經就是一切經,一切經統統歸到這一部經,才把這個道理搞通了。而後就逐漸逐漸明朗了,原來佛法真正圓融,不可思議。

清涼大師在《華嚴》十玄門裡面,主伴圓融,才看出佛法真正的狀況。原來這個「一」不是專一。我剛才跟諸位講的是專一,統統定在阿彌陀佛西方淨土。定在專一是應我們的機,佛法講契機,契我們的機,我們從這個「一」,在這一生當中決定成就。在另外一個「一」,我們未必能成就。在理上講沒有錯,事上講是我們自己的根性有了問題,不見得能成就。所以,我們今天這個「一」,決定是阿彌陀佛西方淨土。但是我們在講解的時候,一定要注意到,這個「一」是任一,不是專一,任一才平等,任一才合理。

譬如,阿彌陀佛是主,所有一切諸佛都是伴。主伴這個伴就是學生,老師只有一個。阿彌陀佛做老師,一切諸佛菩薩都是這個佛的學生;藥師如來做主,阿彌陀佛也是伴。毘盧遮那佛是主,藥師如來、阿彌陀佛也都是伴;釋迦牟尼佛為主,毘盧遮那佛也是伴。所以,這個主是任何一個都可以做主的。假如是觀世音菩薩做主,那阿彌陀佛怎麼辦?阿彌陀佛也是伴。諸位要明白這個道理,一個是主,一切是伴。任一個都可以做主,任一都可以為伴,主伴圓融。所以,這個法界是圓融的,法界裡面沒有界限,法界裡面沒有衝突,確確實實是清淨平等,這是一絲毫欠缺都沒有的。

這是說到到西方極樂世界,你能夠自在聞法,能夠親近一切諸佛如來,所知障沒有了。我們在這個世間,昨天講的一個好的老師、同參道友真難得,西方極樂世界那就太容易了,到處都是。你所親近的諸佛菩薩智慧圓滿,智慧圓滿就是所知障盡了,這是你成佛的「因」具足了,就是成佛第一個條件你已經得到了。

下面講「緣」。先講正報莊嚴,再講到往生。正報往生就是「果」,我們先說「果」。正報是我們的身體,我們在《無量壽經》裡面,四十八願是西方極樂世界最根本的這個經典,一切都要依四十八願為主。釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界,跟四十八願完全相同。如果跟四十八願不相同的,決定是假的,那就不是真的。所以,西方淨土是依四十八願為最主要的依據。釋迦牟尼佛跟我們講「淨土三經」,就是四十八願的詳細說明,沒有一句違背的。

佛在經上告訴我們,凡是生到西方極樂世界的人,壽命都跟阿彌陀佛一樣是無量壽。所以,這個無量裡面,真的是以壽命為第一德。我有了無量的壽命,我就有足夠的時間去修學,不怕時間長,有的是時間。何況智慧無量、德能無量、才藝無量,樣樣都得到圓滿的無量。換句話說,凡夫下下品往生到西方極樂世界,這是阿彌陀佛四十八願,就是佛的本願威神的加持,使你的性德也開顯了,跟阿彌陀佛完全相同。

生到西方極樂世界,我們身體的體質跟阿彌陀佛相同,個子高矮跟阿彌陀佛也相同,面貌跟阿彌陀佛也相同。所以,阿彌陀佛是什麼樣子,生到西方極樂世界統統是一個樣子,這是平等世界。為什麼平等?我在講四十八願也說過了,因為佛在做菩薩的時候,在修行的時候,參觀訪問了一切諸佛的剎土,看到眾生的煩惱。這些煩惱從哪裡來的?不平等來的。譬如,做人身體健康,面貌端正,他就驕傲,「我很了不起」!身體衰弱,面貌差一點,就有自卑感,這煩惱就生了。所以,佛一想,「我這個世界,大家相貌都一樣,也沒有傲慢的,也沒有自卑的,這個多好!」所以他的世界,一生到那邊去,面貌跟佛完全相同,平等世界。心同貌才同,那個地方的心跟阿彌陀佛一樣的心,一樣的願,因此容貌也完全一樣。平等世界,把所有一切煩惱,它自然就化除掉了,這是阿彌陀佛建造西方極樂世界很高明的構想,他實現了。這是「正報莊嚴」。

『一生補處』是講成就。「一生補處」是菩薩地位的盡頭,就是我們常講的等覺菩薩、後補佛。凡是生到西方極樂世界,一生一定證得一生補處。換句話說,一生必定圓滿成佛,這個在其他世界上不可能。在我們這個世間,佛講成佛要三大阿僧衹劫。換句話說,你捨身受身不曉得有多少次,生生死死,不是一生當中可以成就的。西方世界壽命長,無量壽,一生成就。因此,我們就明瞭這一個法門真的是當生成就的法門,一生成就,就是這一生。

諸位必須要知道,往生到西方極樂世界是活著去的。你要記住這一個事實,是活著去的,不是死了去的。活著去的,這是一生,不是兩生。我們往生的時候,看到阿彌陀佛來接引我們,神智清楚。神智清楚,那個人沒死;死了,神智就沒有了。福報大的人,還可以跟家親眷屬說:「佛來接我了,我跟他走了。」那那裡是死了,明明是活人。走了以後,這個身體骯髒東西不要了,丟掉了,他走了。他那一走,一見到佛,佛光一照,他的身體、穿的這個衣服就完全跟佛一樣了,那是化身(變化身),變的跟佛完全相同,也是金色身。這到西方世界去了,所以是活著去的。到西方極樂世界有無量壽,豈不是一生成佛嗎?現在這一生就成就了。這是其他法門裡面沒有的,這是「變易生死」盡了,就在這一生盡了。變易生死,菩薩五十二個位次就是要經歷五十二次的變易生死。西方極樂世界沒有,根本就沒有,就是一生成就,這是講到西方極樂世界不可思議殊勝的成就。

我們現在要緊的就是往生,往生是帶業往生,永不退轉。往生決定帶業。在前幾年,也有人在這裡叫著往生不可以帶業,要消業才能往生,帶業不能往生。還有不少人去查《大藏經》,查不到「帶業往生」,於是乎就不承認帶業往生之說,震撼了佛教界,許許多多念佛人都起了疑惑。

在那一年我到美國,在洛杉磯下了飛機,周宣德老居士在機場迎接我,我們同坐在車上到洛杉磯的市區。在車上他老人家很悲哀的告訴我,他說:「法師,現在有人說帶業不能往生,要消業才能往生,那我們這一輩子不就完了。怎麼辦?」

我看他很可憐,那麼大的年紀,念了幾十年的佛,到後來不能往生,非常失望,那個表情很可憐。我聽了之後,我就安慰他老人家,我說:「不帶業就不能往生,不去也罷了。」

他聽了很奇怪:「怎麼不去也罷了?」

我說:「不帶業,西方極樂世界只有一個人不帶業,阿彌陀佛不帶業。西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個,你去幹什麼?不要去了。」

他聽了很奇怪。隨著我就告訴他,我說:「觀世音菩薩、大勢至菩薩在西方極樂世界,這兩位菩薩還帶一品生相無明,對不對?」

他說:「對的。」

我說:「那是不是業?」

他想想:「是啊!」

「觀音菩薩、大勢至菩薩都帶業。那誰不帶業?只有阿隬陀佛一個人不帶業,所以說不帶業往生講不通。」

再給你說:「西方極樂世界四土三輩九品,這個經文有沒有?」

他說:「這個有。」

「假如要不帶業,這個四土三輩九品從什麼地方分的?帶得少的品位高,帶得多的品位低,四土三輩九品就是這麼來的。不帶業沒有品位,沒有四土三輩九品。所以,經上沒有說帶業往生,跟你講四土三輩九品,豈不明明跟你說帶業有多少。」

他這才想通了,哈哈大笑!老實念佛,決定往生,不要聽人家胡說八道。這是帶業決定往生。

我們依照經典的教導,依照佛的四十八願。四十八願尤其是第十八願,十八願是四十八願的核心,最了不起的。十八願講的是什麼?臨終十念就能往生。這是說什麼人?造作罪業的人,一生沒有念過一句佛號,臨命終時遇到善知識,勸他念十聲佛號求願往生,佛都來接引他。何況我們?我們現在天天在念佛,哪有不往生的道理!

諸位要曉得,修這個法門,這個「分段生死」就盡了。所以這個法門,我們只要一發願,一開始修,分段、變易兩種生死都沒有了,這是在任何一個法門裡面找不到的。

分段生死就是六道輪迴,變易生死就是品位的提升,提升一個階層要受一番的苦難。變易生死,就好比我們在學校念書一樣,由一年級升到二年級,二年級升到三年級,還是這個人,但是我一年一年在變。一年一年,你的學業不及格就升不上去。所以,菩薩修行也很苦!這叫變易生死。分段生死是一個階段、一個階段,在六道輪迴是一個階段的,是輪迴生死。所以,我們選擇這個法門,發願真正修這個法門,這兩種生死從這一世就沒有了。

過去生中有,這一生當中都沒有了,為什麼?剛才講的往生是活著往生,生到西方極樂世界無量壽,一生就能圓成佛道,所以兩種生死立刻就沒有了。這個好事到那哪裡找?找不到!八萬四千法門裡頭沒有,唯獨這個法門有,所以叫「特別法門」。

這個「正報變易盡」,這是果。我們「往生」,這是緣。因緣具足,一定證不思議的果報。這是講淨土裡面的事,真實的事,事實的真相。在事一定有個理,理明瞭,事我們就不懷疑了,堅定的相信。

【淨宗之理-〈一〉依報-質能轉故得大自在。〈二〉說法-離言慮分別故無盡。〈三〉正報-識性轉故光壽無量。〈四〉往生-性具事造就成自然。(科學世界)】

『依報-質能轉故得大自在』,這是我們今天科學家發現,原來質量跟能量是可以互相轉變的,是一樁事情,這個我們在前面跟諸位講過。但是現在不曉得怎麼變法?現在科學家只知道把這個質變成能量,原子彈的理論就是從這發明的。但是怎麼樣再把能量變成物質,知道這個理論,但是不曉得怎麼變法。西方世界的人,這個東西統統都明瞭了,個個都會變,那就自在了。我們需要用什麼東西,把能量馬上變成物質就可以用了;不需要的時候,把物質馬上再變成能量就沒有了。那個世界叫淨土,真的乾淨!譬如,我們想吃飯,立刻把能量變成喜歡吃的東西,擺在面前。吃完之後,不要了,馬上把這個質量又變成能量,沒有了,乾乾淨淨,一塵不染,不需要處理垃圾。

所以,我在國外勸這些學科學的人,我說:「你們學科學,要到西方極樂世界跟阿彌陀佛學,這是宇宙之間最偉大的科學家。」我們今天科學裡頭有些理論搞清楚了,不曉得怎麼做。人家已經做得很平常了,都應用在日常生活當中,人人都可以做得到。所以,到了西方極樂世界,下下品往生的人,都是頂尖的科學家。依報自在!

「說法-離言慮分別故無盡」。他為什麼一切法應念而生?因為他心清淨,完全是清淨心,自自然然感應道交。這佛也沒有說,沒有說常說,「無說而說,說而無說」。所以,彌陀說法沒有中斷過,而且是六塵說法。

「正報-識性轉故光壽無量」,轉八識成四智,所以光壽無量。

「往生-性具事造成就自然」。我們為什麼會往生?西方極樂世界是唯心淨土,阿彌陀佛是自性彌陀。既然是唯心、是自性,哪有不能往生的道理!決定是可以往生。它不在心外,它是我們心性變現出來的境界。哪有自己心性變現的境界,自己不能受用?這是怎麼講也講不通的。所以,西方世界阿彌陀佛是我們自性變現的,那成就就自自然然的了。換句話說,我們想不想去?如果想去,決定得生,決定能去。綜合這個「理」,才真正證明了那是一個科學的世界,這是把它真正認識清楚了。所以,我們底下一個總結:

【結勸-〈一〉淨宗(學貴圓解):〈1〉科學之精華。〈2〉哲學之極峰。〈3〉法門之大成。〈二〉應覺:〈1〉欲漏未除輪迴無盡。〈2〉淨業正因當生成就。】

淨宗是『科學之精華』,是科學的登峰造極。諸位細細看看「淨土三經」,你看那個境界的時候,我們今天科學家是嚮往的,科學家所夢想而達不到的,在西方極樂世界完全實現了。

『哲學之極峰』。哲學是追求真實的智慧,西方極樂世界是真實智慧圓滿大成的教學場所。

『法門之大成』。說到佛法,佛法無量無邊,或者說八萬四千法門,得到淨土,法門才算是究竟圓滿。古大德說:「華嚴經到末後,如果沒有十大願王導歸極樂,華嚴經不能圓滿。」《華嚴經》的圓滿是得力普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。我對於淨土宗真正生起信心,就是在《華嚴經》上得到的,在《華嚴經》上認識了,體會到它確確實實是不可思議的法門。

所以,學佛要『學貴圓解』,不要執著,不可以輕視這個法門。當然也不能輕視任何一個法門,法法都是圓融的。但是法法要想在一生當中成就,必定要導歸淨土,他一生當中才能夠圓滿成就。

末後,我們應當要覺悟,這一點非常非常重要。『欲漏未除輪迴無盡』,欲是欲望,「財色名食睡」、「貪瞋痴慢」這個東西還在,還沒有斷掉-漏就是煩惱,漏就是講的貪瞋痴慢,欲就是講的名聞利養、財色名食睡-我們這些念頭沒有斷盡,果報就是輪迴無盡,這個非常可怕,應當要覺悟。

『淨業正因當生成就』,所有一切法門,只有這個法門是當生成就的。除了這個法門之外,在一生當中想得個結果是非常困難。禪,一生努力也許能得禪定,開悟不容易,禪定不能出三界。將來的果報,四禪天、四空天,出不了三界,必須要明心見性、大徹大悟,才能超越三界,那就很難得到,很難成就。小乘初果要斷八十八品見惑,才能證個須陀洹果(初果)。證了須陀洹初果,也不能出三界,在天上人間還要七次往來,才能證個阿羅漢,才出了三界。你才曉得多不容易!多辛苦!唯獨這個法門一生成就。

【智者當取。行貴專一。】

『智者當取』。真正有智慧的人,真正聰明人,選擇法門,必定選擇淨土法門;要不選擇淨土法門,不是真正有智慧的人。

『行貴專一』。選擇之後,決定成就,就靠專,就靠一。

下面跟諸位提示:

【解-依五經一論。行-正助雙修。果-現前清淨平等正覺、將來決定往生成佛。】

『解-依五經一論』,所依據的經典要專。說到更專,五經裡面取一部經就夠了,我們的目標就可以決定達到,五經裡頭任取一門都能夠成就。我們在理論見解是依靠這個,行門是正助雙修。

『行-正助雙修』。正修持名念佛。大勢至菩薩教給我們念佛的方法是「淨念相繼」,只要做到淨念,六根當然都攝。所以,這個「都攝六根,淨念相繼」,我們只要做到「淨念相繼」,統統就圓滿了。所謂淨念,不懷疑、不夾雜就是淨念;相繼就是不間斷。我們能做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」,就是大勢至講的「都攝六根,淨念相繼」,這是念佛的方法,念佛的祕訣。諸位真的能這樣做,十方一切諸佛護念你,一切菩薩龍天善神保佑你,所有一切妖魔鬼怪都沾不上邊。這是真的,佛的光明時時刻刻加持你,你一定煩惱輕,智慧長。

這個煩惱輕、智慧長,你能夠覺察得到。在開頭,一個月一個月不一樣;到後來,一星期一星期不一樣;功夫再加深的時候,天天不一樣。所以,這個法門修學的效果這樣的顯著,你能夠達到月月不一樣,你的信心就充滿,你的法喜也充滿。為什麼?真正得到了。

諸位要問我的境界,我在今天告訴大家,我是月月不一樣。每一個星期不一樣,我還沒有做到,我的確是月月不一樣。你們也許常常聽我講經的能夠體會,我每一次講的經不一樣。為什麼不一樣?就是境界月月不相同。所以,我說:「我決定往生。」往生的憑據在哪裡?就憑這個。

我是業障很重的一個凡夫,這幾年來修成了,你們大家統統都能成就。我這一個好處得自李老師,李老師他的成就,他告訴我,他是凡夫修成功了,生死自在。他說:「我能夠做到,你也能做到。」我就是這樣教導你們。他老人家七十多歲到生死自在,我現在再差三年就七十歲了,生死自在還得不到,還要再加功再努力,希望能夠達到李老師那個水準,這是我的期望。能不能達到?這得看自己努力的程度了。這是真實的,古今大德都可以給我們做證明。

這個助修,還是一句佛號念到底。正助都是一句佛號。如果這個助修要不說佛號,那助修就是「斷惡修善」。要照古大德來講,正助是一個。如果分開來講的話,我們能夠依照《無量壽經》,世尊教導我們修行的方法,認真去修學,也算是助修。

果報,現前你所得的清淨心、平等心、正覺(覺而不迷),現在所得到的「清淨平等覺」;將來決定往生成佛,這是真實不虛。

這個講座到這裡算介紹圓滿,時間也正好。

【書籍目錄】
第1頁:第一天 第2頁:第二天
第3頁:第三天
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