齋後語　證嚴法師著

天災人禍
　　 一片大好的山河，竟由於人禍而引起天災，
　　 弄得滿目瘡痍，這是為什麼？
　　 一九八六年，雲南大火造成無數人的傷亡，使數萬災民無家可歸。根據調查起火原因，是由於防火人員的疏忽所致——這組負責森林防火工作的人員巡視山區時，雖然看見一小區的森林起火燃燒，以為只是司空見慣的小火，而沒有及時撲滅，大伙就離開現場，絲毫不加理會那不斷蔓延的火勢，甚至認為中國地大物博，燒掉一小片森林，又算得了什麼!
　　 一片大好的山河，竟由於人禍而引起天災，弄得滿目瘡痍，造成民生疾苦。為什麼說天災起於人禍呢?我常常說「眾生共業」，現在大陸的人民已自顧不暇，哪有辦法去兼顧他人，所以在無形中就鬆懈了關照他人的心態，這就是共業；每個人都在為自己爭奪，難免埋沒了內心良知而造成人禍、招感天災。
　　 台灣實在是一個福地，人人自由又豐衣足食，富有的人家可以兼顧貧困的眾生。就以慈濟志業而言，集合這麼多愛心人士的力量，共創善良的福業，有善的共業才能風調雨順、國泰民安，我們應該持續努力，盡量啟發人生的良知，這種啟發必須依靠大家的愛心，才能遍及社會。
　　 愛河與苦海
　　 愛就是欲的追求，欲就是愛的浪濤；
　　 切莫隨著社會潮流，衝進愛河或苦海中浮沉不定。
　　 社會上的物質越來越充足，人的心靈卻越來越空虛，為什麼呢?有句話說：「愛河千尺浪，苦海萬重波。」不論物質多豐富，慾念還是無窮盡的，所謂水漲船高，人的慾念無止境，求得一個滿足後，後面又有永不滿足的慾念推動著我們，水無盡期地追求物質享受與精神依靠，這種生活怎麼會不痛苦呢?
　　 夫妻感情不睦，多數都發生在富有的家庭，在富有的家庭中，由于先生事業興隆，應酬繁多，不能控制自我的色慾，就容易受女色引誘而另築香巢或金屋藏嬌。
　　 對子女要求越高的人，苦惱也越多，什麼樣的人對子女的期待與希望特別高呢?也是富有的人家。因為有錢，所以貪愛名利，希望子女的學識配合其富有，以滿足父母的虛榮心，結果逼得現在的學童苦不堪言。
　　 愛就是欲的追求，欲就是愛的浪濤，我們莫隨著社會的潮流，衝進愛河或苦海中浮沉不定，應該自覺自救。
　　 愛之欲其生
　　 有一種人，對自己所愛的人，便願意無條件地付出。
　　 世間有一種人，所愛的只是自己親近的人，若不是自己親近的人，就會將他排除；因此，有自己的和別人的孩子、自己所愛和討厭的人之分別。
　　 自己所愛的人，便願意無條件地不斷付出。就像一些為人父母的到佛寺時，跪在佛像前，一定都為自己的孩子祈禱，希望佛陀讓孩子與自己所愛的人除去一切災難。有些甚至在佛前祈求：「佛啊，我的孩子若有業，我的先生若有什麼不如意，我願意用我的身軀來負擔他們的業；我的孩子病了，我願意將壽命折給他。」
　　 這種慈母心，對孩子有無限的開心，若不是自己的孩子，就不能發出這分心，甚至對於有怨（上對下心）是非的人，就在佛前咀咒：「佛啊!那個人一再欺負我，不斷佔便宜，我已經忍無可忍，希望他能早日得到報應。」對自己所愛的人，捨了身命都希望能讓他消災增福；對於自己所討厭的人，則希望他早日得到報應。這就是對於人的執著，而執著不除，煩惱就無窮無盡了！
　　 青少年問題的省思
　　 為什麼青少年犯罪心理，會如此高漲呢？
　　 因為社會的論調太多了，所以引起的問題也多。
　　 有一則報導：一個十三歲的小孩殺死哥哥，這實在駭人聽聞。
　　 這宗命案的起因，是這個小孩帶了一位女朋友回家，她一進門就佔用電話，邀約朋友前來相聚。這時，那個小孩的祖母從外面回來，看到這個女孩子在打電話，不經意地對她說：「妳一直佔用著電話，我打電話進來都無法接通……。」說了這個女孩幾句話而已。
　　 她的孫子認為祖母不給他面子，對他的女朋友不客氣，因此惱羞成怒，抓起一把椅子就向祖母丟過去，幸好旁邊有人拉住他，祖母也及時閃躲，沒有被椅子丟傷。
　　 這個小孩仍不知悔改，氣沖沖地帶著女朋友出去，直到凌晨才回家。他的大哥知道這件事之後，等弟弟回到家，就趕緊將他拉到房間裡，指責他對年老的祖母無禮。
　　 這個小孩不但不接受大哥的忠告，反而大聲地頂嘴，大哥勸他音量放低，不可吵醒他人。不料他竟從袋子中拿出水果刀，往大哥的胸膛刺下去，一刀刺進心臟，送醫急救已來不及了……。
　　 這是一個青少年犯罪的悲劇。為什麼現在的青少年犯罪心理會如此高漲呢?因為社會不當的論調太多了，所以引發的問題也多；假如不是這些不健康的論說，社會也不會發生這麼多事情。家庭受社會影響，而社會則受世俗學識所影響，雖然說人需要教育，但若只在口頭上喊口號，對整個社會、家庭、人生根本沒有幫助。最重要的是要人人安分守己，隨分隨力去體解實行，智識固然要追求，但是真正地體解才重要，體解之後能真正實行則更可貴。
　　 【社會傳真】
　　 台灣的學子，總是背著笨重的大書包，一大清早就從家裡到學校，晚上又從學校回到家裡，有的學童甚至沒有回家就直接去補習班，很晚才回家。第二天清晨，又無法與昨夜應酬至深夜才回家的父母碰面，得不到他們一點溫馨的愛，就趕著去上學，等到晚上回來，還是一樣不能與外出應酬的父母碰面，雖然是住在同一個家庭裡，卻罕有見面的機會。這種現象，值得深思！
　　 緣與教
　　 每個人都有種種心理病態，所以要有良好的教育，
　　 用種種方式來調伏。
　　 眾生都有種種心理病態，所以要教育再教育。有的人要溫柔善順地去親近他、教育他，有的人卻需要以怒目瞋視的形象去制伏，也有人必須以欲擒故縱的形態……，總而言之，要用種種方式來調伏。
　　 佛陀對眾生也自歎有三種不能：無緣的眾生，縱然與佛同世並聽佛說法，卻無法體會佛陀的心，接受佛陀的教育；不但不能接受佛陀的教法，反而起來反抗。
　　 難度無緣人
　　 提婆達多領導的五百弟子，就是反叛佛陀的群眾。提婆達多是佛陀的堂弟，而且也是佛陀的弟子，佛陀以愛心教育他，但是他卻唆使僧團背叛佛陀，而僧團中，竟然有一愚昧無知者，跟著提婆達多搬弄是非、破壞僧團、擾亂秩序。
　　 至高無上的佛陀，由他親自教育的人都有這種情形，何況是末法時代，有這麼多剛強的眾生。以我們凡夫的發心，哪有辦法隨心所欲，把每個眾生都教導得很好呢?
　　 有時候面對剛強難以調伏的人，雖然也會有挫折感，但是若想起佛陀，就會自我安慰：佛陀都會遇到這種事，何況是我?佛陀有無緣的眾生不能度，所以我們也難免會遇到不能調伏的眾生，還會碰到譭謗、破壞、反抗的人，這就是業，彼此的共業啊！
　　 障礙與助力
　　 所以說「未成佛前，先結人緣」、「菩薩畏因、眾生畏果」，如果在過去生中沒有和人結怨因，今日就不會得到惡果。有怨才有惡，如果互相不怨恨，就不會有阻礙、譭謗的惡果。
　　 而菩薩為了救度眾生，一定要來來回回與眾生結緣，追隨眾生、引導眾生，在此之間難免和眾生結緣。當他領導眾生時，果報也會顯現於前，有阻礙也有助緣——大家能隨從響應，就是種善因得善果；受到阻礙，就是種惡因得惡果——菩薩應以智慧加以化解。
　　 淨化社會人心的教育要實現，談何容易呢?但儘管人事如此艱難，我們也必須努力守住自己的崗位，對我們的理想抱著無窮的希望，心甘情願地獻出一分愛心，淨化人間。如果能歡喜地做，即使再多、再艱難的折磨，道心也不會退轉。
　　 高爾夫精神
　　 喜歡打球的人，再忙、再累，
　　 即使在大太陽底下，也覺得其樂無窮。
　　 現在流行打高爾夫球，生活富裕、地位較高的人都很有興趣。在高爾夫球場所見到的大多是社會中上階層的人士，即使事業再忙碌、人再疲累，仍然情願在大太陽底下打球，而且覺得其樂無窮。
　　 有一位關心兒子的母親，兒子是位董事長，整天為事業忙碌、身心疲累，但是兒子無論如何疲倦，回家後仍然換上運動服去打球。甚至常常一大清早就背了球袋往高爾夫球場跑，即使烈日當空，汗流浹背，他還是樂此不疲，每次都曬得滿臉通紅地回家。
　　 做母親的一看便非常心疼地說：「兒子啊!你不要那麼辛苦地去打球嘛!拿錢請人家去打就好了。」
　　 這就是沒有興趣的人所不能體會的地方，有興趣打球的人甘心付出很多金錢，就只為了——他喜歡打球。但是為人母親的不能瞭解其中的快樂，他看兒子這麼辛苦，實在非常心疼，所以會說這些話。同樣的，我們若能拿出這些打球人士的奮勇精神，一桿打不進，兩桿……一直練習，直到一桿進洞，則任何困難皆難不倒我們。
　　 【有感而發】
　　 我們若能夠發大歡喜心，為眾生做事，即使分分秒秒不得休息，或時時刻刻都在勞動中，也會覺得歡喜，沒有絲毫辛苦之念。
　　 英雄何必氣短
　　 「願」一定要靠「力」來推動，才能夠達到目標。
　　 我們常提到「願力」這兩個字，做事若只是發願仍然不足，還必須加上力量，也就是推動的意思。儘管發大願、立大志，如果欠缺一分推動的力量，則永遠不能達成志願，所以要願與力相配合，相輔相成。
　　 「力」就是身體力行，除了以歡喜心去做，還必須站起來邁步向前，才能夠達到目標。因此，有「願」一定要靠「力」來推動。
　　 順利的陷阱
　　 願力的推動還必須配合「定」，因為有願無「定」則力不從心。
　　 「定」就是定心，使心不動搖。起步與目標的距離非常遙遠，在人生路上難免會有一些挫折及坎坷；面對著這麼多的考驗，就必須有「定心」。
　　 例如一輛車子行駛於道路上，如果周圍都沒有任何來往的行人及車輛，而且道路寬敞，那麼車子就能順暢地通行。
　　 但是在平順之中，駕駛人便容易鬆懈下來。心情稍微鬆懈時，就疏於注意路面的坑洞，一不小心，便可能因方向盤失控而衝進坑洞裡，造成車毀人傷的危險；或者不自覺地越開越快，甚至超速行駛，這個時候如果叉路上突然出現人、車，就可能來不及煞車而發生車禍等不幸事故，不但傷害別人，而且也害了自己。
　　 修行也是一樣，未必環境順利就有利於修行。因為，過於順利的環境，容易使人鬆懈心志，一日一遭受人事是非等委屈，就無法穩定心志而容易迷亂，也就是所謂的「英雄氣短」。
　　 學佛修行，一定要發大願、立定心，才能夠好好地行菩薩道。
　　 開車如此、修行如此，做任何事，何嘗不需要發大願、立定心，克服一切困難?
　　 對「鏡」說「境」
　　 鏡子能夠照徹萬物，物來則影現，
　　 物去而影不留於鏡中，絲毫不受外境所影響。
　　 鏡子能夠照徹萬物，即使多麼巨大的境物都能照現，但是卻不會被壓碎，只要能遠離外境，則多麼骯髒污穢的東西映到鏡子上，鏡面還是一樣清淨；最怕的是把鏡子混入垃圾堆中，這樣就會染上污穢了。
　　 修行就像無著於鏡子一樣，雖然能照見周圍的污穢環境，但是卻不會被污染。
　　 一面鏡子不論體積多小，都能把高山巨峰的影像納入鏡中；人的雙眼雖然如此微小，也能將外界的景物看得一清二楚。為什麼心卻不能「量周沙界，心包太虛」?
　　 心鏡如果常常擦拭，不讓灰塵沾染，則照山山現、照水水現，明朗清楚。
　　 佛陀將最究竟、圓滿的智慧，比喻成「大圓鏡智」，就是因為圓滿的鏡面映照外界的景物，能夠物來則影現，物去而影不留於鏡中。不管是映照何種事物，皆能保持鏡面的清淨。
　　 我怎麼辦
　　 為善抱持平常心，才能安然自在；
　　 犯錯生出懺悔心，才能清淨無煩惱。
　　 做點微末的善事就希望讓大家知道，如果不受表揚就會氣憤不平、產生煩惱，怎麼辦?
　　 何不完全捨離善惡之念，以平常心去為善，做任何事情都應該認為：這是人生應盡的義務，是我們的本分事，何需人家知道?更何需受表揚呢?
　　 做錯事卻怕人知道，怎麼辦?
　　 人都是凡夫，既是凡夫，孰能無過?人自懵懂無知而至體認世事，難道從未犯錯嗎?可能錯而不自覺，也可能明知故犯。不論是有心或無心之過都必須懺悔，才能清淨、去除煩惱，何必覆藏罪惡?
　　 心靈的告白
　　 每個人心中都有隱秘，它就像烏雲遮月一樣，
　　 遮蔽我們清淨的自性。
　　 每個人心中都有隱秘，它就像烏雲遮月一樣，會遮蔽我們清淨的自性，「懺悔」就是要撥開這片烏雲陰影，也可以稱為「心靈的告白」。
　　 心靈上有什麼煩惱、錯誤或罪惡感，將其發露出來，就是「告白」，也可說是精神污染的大掃除。因為人人都有良知，做錯事都會耿耿於懷而生煩惱。　　掃除精神污染
　　 懺悔就是要洗清心中的污染，掃除精神上的壓迫感，所以懺悔有三種好處：
　　 第一：自覺錯誤。人犯錯時，要能自覺錯誤，才能得救；錯而不覺，就永遠無法得救。有懺悔心的人，才能自覺錯誤，所以我們必須時時刻刻自我反省，這是一個人每日的例行事項——懺悔反省，自覺錯誤。
　　 第二：誓願改正。自知反省過失、發現錯誤仍然不夠，還要更進一步誓願改過。有的人犯錯時便會向人求饒說：「下次我不敢了，請原諒我……。」等到事情一過去，就忘得一乾二淨，仍舊繼續犯錯。如此，即使自覺、反省也沒有用，自覺反省後，一定要自己誓願改正。
　　 第三：力行正道。要改過向善，必須努力邁向正道，實行真理，遠離惡友。一個人儘管想要改過自新，如果身旁都是不良的朋友，往往禁不起他們的軟硬兼施或威脅利誘，還是一樣同流合污，因此真正想要改過，就必須善加選擇環境與朋友，遠離邪道惡友，親近良朋益友，以提升自我。
　　 好朋友能夠時常糾正你的錯誤，幫助你改過自新；壞朋友卻會唆使你作惡，迷亂心志，心志一迷亂，則喪心病狂，作奸犯科亦不自覺，所以交友不可不瞋。
　　 一件慘絕人寰的命案
　　 台北板橋曾經發生一件慘絕人寰的命案——
　　 一對年輕夫婦，撫育一位四歲的幼子，開設一間稍具規模的洗衣店。由於事業蒸蒸日上，僱請一位年僅十八、九歲的年輕人來店裡當學徒。
　　 這個年輕人，常常埋怨工作辛苦，因此耽溺於吃喝玩樂。老闆夫婦見他如此墮落，就主動規勸督導。他卻懷恨在心，認為老闆夫婦刻薄虐待，讓他吃盡苦頭：於是決定另謀他職。但是和老闆訂有契約，身份證也由老闆暫時保管，必須等合約期滿才能離職。
　　 他求去心切便不告而別，到處謀職，卻因無身份證而處處碰壁。屢次回洗衣店索討身份證都遭拒絕，他一氣之下殺死三條性命，除了老闆夫婦之外，連無辜的四歲幼童都難逃一死。
　　 十幾歲的青年，正值黃金年華，前途無量，卻因一念之差，一時氣憤衝動，鑄成慘絕人寰的悲劇，如果當時他的身旁有良友勸導，相信絕不會走上這種絕路。
　　 【社會傳真】
　　 曾有一位年輕人對我訴說心事。他說：「師父，我要在你面前懺悔，雖然我有心改過，但是又一再犯錯，導致父母、妻子大發脾氣。我一時衝動，便在神明面前發誓不再喝酒、犯錯。如今我很擔心禁不起誘惑，而再犯錯、喝酒；因為我必須工作、應酬啊!」
　　 我回答：「創業、工作，並不一定要喝酒，這些都是借口。真正想改過，只在於你本人的志氣而已，只要你立定志願，就不必害怕還會犯錯。」
　　 揭開隱秘
　　 不承認錯誤的人，也就是沒有顯現其良知，
　　 不肯發露錯誤與過失。
　　 很多人犯錯時，如果有人當面指正他，他都會一再反駁。像這種不承認錯誤的人，就稱為「覆藏」，也就是沒有顯現其良知，不肯發露錯誤與過失。
　　 只有心無隱私，自我發露懺悔，才是真正有心改過的人。
　　 慈濟委員中便有很多改過向善的例子。他們過去有不良的習氣或無意中得罪人而不自覺，經旁人糾正、提醒後，便馬上悔改，並且非常感激地說：「謝謝你，以後我如果還有這種情形，你就趕快提醒我，讓我能趕緊改正，」這就是自覺錯誤，而且還請大家幫忙提醒和注意，以便徹底改過自新。
　　 所以，「懺」就是發露之意，將自己的過失公開讓大家知道，並發願改正過去的錯誤，這就是懺悔；也是發露本身之隱秘，捨棄小我。如果心中常存「自我」，往往會把人我得失擺在面前，不斷地計較：唯有放下自我，才能將小我融入大我中，勇敢面對現實，做我們應該做的事。
　　 迎向光明
　　 眾生的生活，如同處於一層殼中，一片黑暗，沒有光明。
　　 每個人都曾犯錯，過錯有「粗相的過失」和「微細的錯誤」。
　　 所謂「粗相的過失」，是由於觀念不正確，進而做出錯誤的行為。例如社會上有許多作奸犯科的人，都是因為心理上的缺失，而表現錯誤的行動，心存貪財之念，則強取豪奪，犯下搶、盜之罪行；心有貪色之欲，則行姦淫之罪業。
　　 因為貪財、貪色等錯誤心念所引起的身業罪行，就是「粗相的過失」。
　　 所謂「微細的過失」，是心念不正確，但是並未表現於行為；儘管內心充滿罪惡感，還不曾造下傷天害理的罪行，這就是存於心而未現於形的過失。
　　 人所造的罪業，都起於錯誤的觀念，這種不正確的心念，一旦失去控制，則會顯露於行為上。所以，改正過失的治本之法，需從改變心念做起，而法律的制裁是治標而不治本。它只能在一個人造下罪行後，才將他繩之於法，接受國法制裁。此時，被害人已被傷害，犯罪者也已造罪，即使判罪服刑，仍無法挽回什麼，這種治末的行為，對人間實在沒有多大的助益。
　　 而宗教確實為治本的大法，不但能使人行為不造罪，還能教人自我反省。眾生的生活，如同處於一層殼中，一片黑暗，沒有光明，不得解脫自在。
　　 當我們發覺自己有錯誤的想法時，最好趕緊發露懺悔，懺悔即清淨，心中便會覺得非常舒暢，呈現一片清淨與光明。
　　 【有感而發】
　　 人如果長期不斷地積壓煩惱，有時候會爆發出來，所以，必須常常有發洩煩惱和懺悔的機會。
　　 真正的懺悔，是知道自己走錯路就立刻調整方向，朝正確的道路邁進。並非只是口中空喊：「我錯了!迷路了!」這樣無論如何哀歎、喊叫，都只是停留在路口，不能趨向正途。
　　 煩惱向誰訴
　　 我們除了改正自己的行為，
　　 更可以成為傾聽懺悔的對象，作眾生的知音。
　　 犯錯的人，需要有人傾聽他的懺悔，佛陀在世時，凡夫是以佛陀及長老為平時求懺悔的對象。現在佛陀、長老都已不在人間，我們必須自我鞭策。除了將自己的煩惱發露懺悔，改正自己的行為之外，更可以成為傾聽懺悔的對象，作眾生的知音，這就必須具備五種條件。
　　 第一是心得語。要成為別人求懺悔的對象，如果自己沒有懺悔的心得，就無法解開別人的心結。所以我們要先審察自己過去的心態，以及進入宗教之門、瞭解宗教後，心態行為的改變，這些改變就是懺海的心得。總而言之，我們要接受人家問路，必須自己已瞭解路況，才能指導別人如何行走。
　　 農曆二十四日，是慈濟每月一次的發放日——發放物品及現金給照顧戶。全省各地的委員都回到靜思精舍幫忙。發放之後，大家一同坐下，談談自己進入慈濟的心路歷程。很多人過去的生活非常富裕，因而養尊處優，養成嬌貴的態度，對家庭沒有一分柔和的善念，對丈夫沒有體貼的態度。總而言之，過去的生活與觀念，都是錯誤與空虛的，直至踏入慈濟世界以後，改變了他們的人生觀，除了本身的改變以外，還能夠把私人的怨憎、人我的是非完全一筆勾消。
　　 他們述說過去的心態，並描述現在快樂的心境，大家都聽得非常感動。這就是在眾人面前發露懺悔，吐露過去的錯誤，進而培養柔和善順的正確觀念，這就是改往修來，真正地懺悔，並現身說法，以引導此時正在迷茫、苦惱中的人。這稱為懺悔者的心得，也是成為一個傾聽者，應該具備的第一個條件。
　　 第二是真實語。向我們發露懺悔者，必須將他的過錯，真實吐露出來；而我們身為別人求懺悔的對象，也必須以誠心互相對待，才能使他說出內心真正想說的話。
　　 第三柔軟語。除了真實語之外，還必須能說柔軟語，一個人在錯誤、恐懼、驚惶時，必須有人以柔和的言語來安撫他的心，使其心情平靜、安穩，不再惶恐不安。
　　 第四是利益語。對一切眾生，我們必須鼓勵他向上，讓他知道人生的價值。人身難得，既得人身並生於世間，就該珍惜；即使犯錯，也必須趕緊懺悔，再度發揮功能，以真正具有價值的生命面對真實的人間。必須以積極的形態鼓勵人生，不可以消極的態度使人意亂志喪，失去信心，所以我們應該要有這種互相鼓勵的精神。
　　 第五慈心語。我們必須以慈心來引導他人，因為凡人大都嫉賢妒能——比自己能幹優秀的人，便不願意把自己所知的好方法教給他，認為他已經比我優秀，若再教他、引導他，他就會超越我。其實，天外有天，人外有人，長江後浪推前浪，我們必須瞭解，有後面的波浪向前推動，我們才能夠前進，不要怕別人比自己優秀，我們要時時鼓勵、成就他人，使其達到所追求的目標，如此，他能夠得到常識也使更多人可以得到利益，學佛應時時以圓滿眾生的心願為目標。
　　 例如地藏菩薩，他常在地獄辛苦地救度眾生的苦難，希望苦難的眾生能夠超越他而成佛得道。如果我們能夠抱持這分心，就可以成為別人的指導者，也能成為他人傾訴煩惱的對象。
　　 【有感而發】
　　 心中若有煩惱，如果能向知音吐露，便可以化解這股苦悶之氣；所以，心中有煩惱時，必須找一個能瞭解我們的善知識來傾訴。
　　 回頭便離死門關
　　 懺悔，是積極地透徹人生，
　　 突破了小我的「殼」，在大自然的天地裡生活。
　　 有的人想跳樓自殺，站在高樓上卻不敢往下跳，不跳又覺得非常苦惱，於是打電話向「生命線」求救，說他站在高樓上準備跳樓自殺，結果，勞動消防隊員在樓底下準備救生墊及帆布，等他跳樓時隨時救援。
　　 也有人服毒自殺後，馬上打電話求救說：「我本想尋短見，現在不想死了，但是已經喝下毒藥，怎麼辦呢?請你快點來救我啊!」類似這些情形層出不窮。
　　 有些人一直不敢走入宗教之門，其實，宗教的教育能治療心理的煩惱。若能夠接觸正信的宗教，心中的煩惱就能得到解脫，也不會有尋短見的心理，還會將終必一死的身體善加利用，發揮生命的良能以利益人群，反消極為積極。宗教中的懺悔，並非消極地看破人生，一味地想求解脫，而是積極地透徹人生，突破小我的「殼」，就像小雞破殼而出，能在大自然的天地裡生活，不再處於暗無天日的殼中。
　　 洗淨塵埃
　　 人的兩隻腳應該走路，但不應該拖泥帶水。
　　 常有人說：「我已經做很多了。」其實這種人一定沒做什麼事，因為自以為做很多事的人太自滿、自大、器量小，像一件器皿，裝不了多少東西就滿出來了。我們日常使用的器具，如果越深則容量越大，許多東西裝進去仍然有餘；人也要有這種深廣大量的心才行。
　　 在日常生活中要時時刻刻做好事，但不必常常放在心上，因為我們所做的畢竟有限，即使如古人說的「日行萬善」，終其一生也無法將全部的善行積微成山；但是如果一天做了一件壞事，那就成為「惡貫滿盈」了。一個人平日做好事是理所當然、應該做的，既是應該做的事，就不算什麼，不足為奇；若是做壞事就不應該；不該做的事情，哪怕是一小點，都會破壞自己寶貴的人生與人格。
　　 人的雙腳應該走路，但不應該拖泥帶水；人生也是如此，時時刻刻警惕自己做好人、做好事，謹慎於修養心性，縱使偶爾沾染一些泥土塵埃，也必須趕緊將它洗淨，使心地永遠清淨光明。
　　 濁水變清水
　　 濁水要經過一夜才能澄清，但是要攪濁它卻很快。
　　 記得我小時候，農村還沒有自來水，喝的是溪水。往往上遊人家洗衣服的髒水，下游的人還得拿來喝。這些水要如何處理才能喝呢?
　　 大家都在晚上提水倒進水缸裡，讓它沉澱，等到第二天早上水清了，再取水來喝。
　　 濁水要經過一夜的時間才能夠澄清，但是要攪濁它卻很快；只要手輕輕地攪一下，晚上那段讓水澄淨的時間，就白白浪費了——全部的清水一下子又變成濁水。人生也是一樣，好不容易才將煩惱壓制下來，切莫輕易又起心動念。
　　 人一定要經得起磨練，使自己在動亂的境界中不動心。
　　 【有感而發】
　　 水盆中的靜水千萬不要攪動，否則又會變成污濁之水。我們的心與此相同，思想要鎮定，心念要靜寂，如此則能常在三味——定中，即使周圍發生什麼變化，也不會動搖我們的心。
　　 本地風光
　　 心地風光四時皆榮，香風塗除，
　　 只因我們無法感受，才會心外尋境。
　　 很多人喜歡遊覽名勝，飽覽優美的山水風光。
　　 但是，在遊覽外界的風光時，不要忘了自己優美的心地風光。
　　 遊山玩水所見的樹木，只不過是土壤水分滋養而成，與四季同榮枯，但是心地風光則是七寶行樹四時皆榮，香風徐徐、妙音樂動……。
　　 只因為我們無法感受心地風光，才會心外尋境啊!
　　 人生在世，時日一天一天地流逝，心念一旦鬆懈，就必須花很長的時間及很大的工夫，才能將此散心收攝起來。我們應該時時刻刻觀察自性的風光，外面的景物雖然優美，也只不過是與草木同榮枯，風雨一來就會被破壞。
　　 我們心地中有自性的風光，美麗極樂的境界，應該善加自我建設，即使是地上的幾顆石子、幾粒沙子，都是金沙布地；一草一木也都是西方極樂世界的七寶行樹，聽聽外面的鳥鳴聲，無不是迦陵頻伽共命之鳥啊!心靜下來時，所有的風吹樹動，無一不是西方極樂世界的境界，這就是學佛者超然定靜的心態。若以凡夫心尋求外在的境界，心一散亂飛馳，想重回超然的定境就非常困難了。
　　 若能盡情欣賞心內風光，那就無處不安樂，無地不是淨土啊！
　　 【有感而發】
　　 雨過之後，雲開天青，顯得無比清涼。我漫步到戶外，大地一片清淨，回首望望精舍背景，群山青翠明淨，真是美景如畫。如果在遊覽車上顛簸搖晃，會比我在這清涼美景中散步更享受嗎?
　　 菩薩的心
　　 對於非親非故者，所起的悲憫之念，就是菩薩心。
　　 有一位住在台北的委員到慈濟醫院當志工，我問她：「你做得怎樣?有何感受?
　　 她回答：「病苦的眾生真可憐啊！
　　 這就是對眾生起了悲憫之心。要抱持快樂的心情發揮良能，必須先具有這種悲憫眾生的心態。
　　 我們醫院曾經有兩位病重昏迷的患者，雖然躺在床上，卻被鐵鏈銬住手腳，手腳稍微活動，鐵鏈就發出鏗鏘的撞擊聲。我問在旁看守的執勤警員，為何要將昏迷的病人銬住?他們的回答是：「職務所在，犯罪的人一定要手銬腳鏈，不管他們是否在昏迷中。」
　　 我們的委員就是看到這種情形，才覺得眾生實在真可憐，在病苦中還不得自由。她述說此事時，眼淚禁不住都要流出來了，這種對於非親非故者所起的悲憫之念，就是菩薩心啊!
　　 做人與成佛
　　 我們若能反觀自性，在日常生活中，
　　 言行就不會有錯誤，舉止就可以接引人。
　　 學佛應該先學做人，人若做不好要如何成佛呢?做人一定要認清方向，心不二志，才不會受外在環境所動搖。我們的心若能自在，就能常在「定」中，心常定就不會亂了自己的生活，生活安定就不會亂了人事；人事分明就不會有是非，這都是非常簡單的生活道理。曾子是孔子的弟子，他說：「吾日三省吾身。為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
　　 人家交代的事，我們是不是忠實地盡力辦好了?在團體中我們是否已守好自己的職責?每日相處的人，我對他是否誠信?與朋友交往是否守信用?老師傳授的知識是否用心學習?
　　 反省之後若問心無愧，也就是找到自己的本性。這樣也叫做「觀」，所謂「反觀自性」，就是要用我們的本性來對待一切眾生，絕對不可以凡夫心來互相應酬。我們若能反觀自性，在日常生活中，言行就不會有錯誤，舉止也可以引導別人改過自新，如此便可接近賢人的境界。
　　 一步難登天
　　 起步之後，就要繼續前進；不怕慢，只怕停下來。
　　 我們看到菩薩，都會起歡喜心。菩薩要讓眾生歡喜，當然自己須先對一切眾生起歡喜心；若能起歡喜心，就會對一切眾生具足無限的希望，有希望就能產生力量。
　　 就像地藏菩薩的悲願——「地獄不空，誓不成佛」一樣，他要先成就眾生，使眾生都成佛之後，他才要成佛，這就是對眾生寄托無限的希望。孔子說：「己欲立而立人，己欲達而達人。」自己想要有所成就，先要幫助別人成就；自己想要通達，也要使人通達。
　　 有許多人剛開始投入一個新環境，從事一項新的工作時，都寄以無限的希望。但是經過一段時間之後，因為求好心切、希望過高，不能達到他的希望便心灰意冷地說：「我無法達到原來的目標，我有挫折感、無力感。」就這樣退轉下來。
　　 其實任何事業，都無法在短暫的時間內就達到理想，必須以長久的耐心與無窮的宏願持續努力。如果沒有這分願心就會欠缺信心，缺乏信心就無法提起勇氣毅力。
　　 我一再強調「心無二志」，要完成一項事業必定要一心一意。既然從事這個工作，就必須不怕苦，有恆心、信心與耐心，從起步一路堅持到終點。我們有一條真正直捷的道路，只怕你故步自封，不肯起步。既然起步了就要繼續不斷地向前邁進，不怕你慢，只怕停下來，所以一定要有耐心；不怕事不成，只怕沒有耐心。
　　 【有感而發】
　　 我們面對著現實的世間、苦惱的人生與世事，有時候的確會使人覺得無可奈何，但是這種無奈，只是一種環境的考驗，我們不應該有這種心態。要如何才能消除無可奈何的心理呢?
　　 一句老話：守志奉道，發大歡喜心；具足信念，提升勇氣，一勤天下無難事。如此，世間就沒有所謂無可奈何的事了。