乙二、別說四念住四 丙一、身念住二 丁一、徵
天王！云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修身念住？
佛招呼「天王」，使令他注意。「云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，修身念住」：諸菩薩摩訶薩，怎麼樣行深般若波羅蜜多修身念住呢？身念住怎麼修法呢？
丁二、釋二 戊一、修因二 己一、別念住
謂此菩薩以如實智，遠離一切與身相應惡不善法，
「謂此菩薩以如實智」：已得聖道的菩薩，成就了與諸法實相相應——如實的、真實的智慧。
我 們凡夫沒有成就「如實智」，但是我們從佛說的修多羅的開示，得到一點聞所成慧，然後思惟，如此如此地修身念住；這雖不是聖人的如實智，但與聖人的智慧相 似，也可以說是如實智，當然它還不堅定。在奢摩他的基礎上，用這樣的智慧修四念住，就是在止裡面，以如實智觀察。這樣說，就是指能觀察的智慧要與修多羅相 應，就叫做如實智；如果不與修多羅相應，那不能名為如實智。
這裡，我特別要說出來，初開始用功修行的人，要特別注意這一點，要尊重佛！佛告訴我們這樣修四念住，你就依教奉行。如果不尊重佛，隨便想一想就這樣子修，那容易有問題。
「遠離一切與身相應惡不善法」：現在，行深般若波羅蜜多的菩薩，已經成就真實的智慧，他能夠遠離與身相應——殺盜婬這一切的罪過的事情。不做這樣罪過的事情，是用如實智來決定的。我們初信佛法的人，相信善惡果報，害怕受惡報，所以不敢做錯誤的事情，這也是一種如實智。
初 果、二果聖人，還有男女欲；沒得初果的人，當然更是有欲了。那怎樣調伏欲？煩惱有兩種，一種是事：心動，也採取行動了；這是表現在事情上面的煩惱。一種是 心：只動心，但還沒行動。現在，佛說：「遠離一切與身相應惡不善法」，是遠離事、也遠離心；心是本，所以要先清淨自己的心。
怎麼遠離呢？
觀察此身從足至頂，唯有種種不淨過失。
「觀察此身從足至頂」：經行，這樣思惟，靜坐也可以在奢摩裡這樣思惟。觀察的次第，先從足趾開始觀察，直到頭頂。觀察的結果是什麼樣呢？
「唯有種種不淨過失」：觀察這個身體，就只是一節一節的骨頭、用筋連起來，然後包一層皮；從表皮上看，是相似的清淨，但是皮裡邊的心、肝、脾、肺、腎、骨、肉，這些都不是大功德聚，而是不淨、臭穢的東西！所以欲心就不起了。
己二、總念住
無我、無樂、無常敗壞，腥臊臭穢筋脈連持，如斯惡色誰當喜見。
「無我」：我們說話的時候，常說我怎麼怎麼地，你怎麼怎麼地，常用「我」這個字。在印度的宗教裡邊，「我」是有一個定義的。《阿含經》裡說得很清楚：常恆住、不變易、有主宰作用的，名之為「我」，它永久地存在、沒有生滅變化。
譬如說，我們看這燈光一直地亮著，但實在它是變動的；或者就說我們現在拿的這張紙，很新鮮，若過幾個月或者多少年以後，就陳舊了。為什麼它會陳舊？就是有變化，受了空氣或者是其他因緣的影響，而有變化，但是這個變化很微細，不能立刻就感覺到。
但 是，若說「常恆住、不變易」，就表示「我」是有真實體性，不變化，有主宰的作用；就是它能作得主，有支配的作用。再明白一點說，計我論者，認為色受想行識 的臭皮囊，是剎那剎那變化、有老病死的，但在其中有一個不老病死、不變化、有實體性、有主宰作用的東西，這就是「我」！印度外道有這種思想。
我們若是不讀佛經的話，對於這種思想會有什麼感覺？可能會生歡喜心：「啊！我這個身體裡頭有一個不壞的、不老病死的我，這不錯嘛！」可能是這樣子想。但是，佛法裡邊，釋迦牟尼佛說：在這個老病死的臭皮囊裡面，沒有常恆住、不變易、有主宰性的「我」！
《大智度論》中，龍樹菩薩提到：佛在因地行菩薩道，修六度萬行，然後成就無量功德莊嚴的身體。為什麼要這樣子？龍樹菩薩回答說：佛有那樣的功德莊嚴、大威德的境界，當他教化眾生的時候，那種威力，說什麼你都會相信！所以佛說「無我」，眾生能相信，就這樣修行而得聖道了。
在《阿含經》、《大智度論》、《阿毘曇論》、《阿毘達磨論》，加上《般若經》和《瑜伽師地論》，這些經論裡面都是說「無我」的！
都 說無我，而眾生能相信無我，這不容易！現在有些佛教徒的思想，也還是承認有我——「你說無我，我不相信！」這是因為佛法中，有的經論強調「無我」，但是有 的經論不強調。這樣，就很容易引起思想的混亂。思想混亂，又會怎麼樣呢？就不容易修行，只好念阿彌陀佛！念阿彌陀佛可以，想要修止觀，修不來！
我們看印順老法師的《中觀論頌講記》說到：修唯識觀，不能了生死！我們看了感覺：「哎呀！印順老法師敢說這句話！」其實，嘉祥大師的《中觀論疏》上，常有這句話。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》，也有這樣的思想。
所以，我們學習佛法，學什麼就是什麼思想；學這部經就是這樣的思想，學那部經就是那個思想。若不廣學，思想永久不能穩定！「究竟是我？是無我？」若是我們死心塌地念阿彌陀佛，也可以。但在佛法裡面，思想要穩定下來、有堅定的信心，非要廣讀、多讀經論才可以。
因 為，佛法已經流傳幾千年了，像我們這樣業障深重、多諸煩惱的人，看見經論會有這個疑問，古代的這些佛菩薩他不知道啊？他也知道的！所以他們已經解答這個問 題了，但是你若不多讀，就不知道這件事情。不知道，你的思想就不能穩定，「究竟是常？是無常？究竟是有我？是無我？」老是安不下來，所以，非要廣讀不可！ 但廣讀也是個問題。
在《般若經》上，是說「無我」！我們這個臭皮囊裡面，沒有常恆住、不變易的 我。這裡說修四念住，是指已經開始修行了，不是研究教義的時候。學習、研究教義是在修行以前，奢摩他還沒有成就的時候，是散亂的分別心，對於有我、無我還 須要辯論一下，把這樣的道理搞通，思想穩定，然後才能修行。所以，此時不是辯論有我、無我的時候，而是在內心已經肯定無我，然後在奢摩他裡這樣思惟修無我 觀。
我以前也說過這件事。在香港的時候，有人問我：「人死了以後，沒有斷滅，還會再有第二個生 命體相續下去——六道輪迴。為什麼人死以後不斷滅呢？」我當時沒答覆這個問題，他也就不再問。過了多少天，他又同我說：「我得到答覆了！我去見另一位法 師，他說是因為有常住真心、性淨明體，所以不斷滅、所以六道輪迴。」「常住真心、性淨明體」，這是《楞嚴經》上的話，我學過、也講過《楞嚴經》的。但我還 是沒出聲。他問我這個問題，我沒答覆；他得到答覆告訴我，我還是不出聲。
在《顯揚聖教論》上， 正好說明這個問題：我們眾生是沒有我的！「常住真心、性淨明體」這句話的文字也好；聽到在臭皮囊裡面有個「常住真心、性淨明體」，感覺也是好。但是，主張 「無我」的經論就是說：沒有我！那眾生為什麼流轉生死呢？是因為業力！若造善業，死了就生到人、天的世界受果報；造惡業，就到三惡道受果報。是業力使令你 有新的生命相續下去，不是因為有「我」。
業力有各式各樣的差別，所以會得到各式各樣的果報。如果是「常住真心」，應該就是一種。怎麼解釋三惡道及人、天不同的果報呢？用常住真心解釋，還是不圓滿，說不斷滅可以，但是得果報不是因為常住真心！一定是要用業力來解釋，不是因為「我」的關係。
這 裡說「無我」，就是我們靜坐的時候，修如是觀，觀察這色受想行識是念念生滅變化、有老病死，裡面沒有一個不老病死、不變化、常恆住的「我」。這樣觀察，是 因為有這樣的信心，很堅定地做如是想，才能有作用。所以，主張無我的經論認為：你若認為有我，這就是個無明煩惱！站在這個立場來說，你執著有我，就沒有辦 法得聖道！說斷愛煩惱和見煩惱，在見煩惱裡邊主要指我見。我們學習佛法，在煩惱的異名裡，明明白白告訴我們，執著有我是煩惱。若還要執著有我，這不是個問 題嗎？
我們修止觀，預先要學習佛法、要肯定是無我的，然後作如是觀，才有力量。如果，心裡面還在猶疑，觀就等於零了，因為沒有信心之故。在《攝大乘論》的後邊，也提到「我」的問題；這是我們不常聽聞的佛法；一般講開示、講經論，多數都沒提到。
在 經論裡面，佛會為不同根性的眾生，說不一樣的佛法。有的地方說「如來藏」、有說「佛性」、有說「無我」、說「空」。但是，在人與人之間的關係來說，觀察無 我、學習無我，是非常好的一件事。因為，這樣子學習，開始能調伏煩惱，進一步就能斷煩惱、能得聖道，就算是外面的境界有了糾紛，你心裡面不動，就能安樂 住。
在這裡的經文上，只說無我，沒有多說無我義。觀察這個生命體是地、水、火、風、空、識六界 組合成，是因緣所有，不是本來有的。若說有「我」，就不是因緣有，而是本來有的。如果思想是：因緣有，是無常敗壞、會老病死的，另外還有非因緣有的 「我」，這樣有你我的對立，就會有衝突。
如果觀察無我——無有少法可得。這樣子，彼此間是沒有 對立的；沒有對立的境界就是和平的，所以人與人之間容易和，容易互相幫助，容易合作，也容易發大悲心，而沒有煩惱。如果執著有「我」，雖然會說一些好聽的 話「廣度眾生」，可是心裡面還是要保護我的。無我義，在佛法裡面是三法印之一，是通於大小乘；小乘說無我，大乘也說無我。
我 們若只是抱著書本、靜坐用功，修學無我觀，也會感覺到和平。若是你發好心為大眾僧做事，不要說是很複雜，就是簡單的事情，你立刻會敏感到，有「我」是非常 危險的！若是修無我觀，立刻就輕鬆了。用般若的智慧、慈悲心來發動事情，就完全不同了。動機不同，性質就不同。用無我的悲心、智慧做事情，能得到人家的尊 重；你若以「我」為動機做事，別人口頭上不說，心裡不同意；心裡面不同意，就是已經開始衝突了！所以，「無我」這個法門，我們應該學習。
前 面說「唯有種種不淨過失」，是概略地說觀身不淨。觀身是不清淨的，這能對治欲心。凡夫都是有欲的，欲界的眾生，不管是地獄、餓鬼、畜生、人、天、阿修羅， 都是有欲。而佛教徒學習佛法，想要轉凡成聖，一定要對治這個欲，否則無法成功；因為它能把你綁住，不能夠進步，連色界天都去不了，所以，一定要斷欲，斷了 欲，心的力量就大起來，修止觀就容易成就。
「無我」，是觀察這個身體裡面沒有「我」。我的相貌 是這樣子，色受想行識的相貌是這樣子，這兩個相貌不一樣。色受想行識裡沒有我——這樣修無我觀。「無樂」：觀察這個身體從足至頂，唯有種種不淨過失，是個 苦惱的境界，沒有樂可言的。「樂」是喜樂，有適悅、喜悅的感覺。這是在身念住上說無樂。但是，樂和受念住也有直接關係，到下面受念住再說。
「無 常敗壞」：無常、敗壞，就是破壞了。這個身體不是常恆住、不變易的，是剎那剎那變易的。「無常」有剎那無常、有一期無常的不同。剎那無常，就是指在最短時 間內的變化。假設人的壽命活一百歲，慢慢地老、病、死了，這叫做一期無常。或者這個建築物能支持一百年，一百年以後壞了，也叫一期無常；其實這建築物，時 時地都在變化，不是很穩定，這叫剎那無常。由剎那無常的變化，久了，就變成一期的無常。我們的身體，也具足這兩種無常，它不能永久存在，終究有一天老病 死，結束了。這是很苦惱的事情。
我們世間上的年輕人，雖然不感覺到老病死，也會看見這件事，但多數的人是視而不見，或者有的時候「哎呀，我也會老病死吧！」想一想也就算了。唯有釋迦牟尼佛，他想解決這個問題。釋迦牟尼佛是個王子，為什麼要出家？因為要解決老病死的問題！
出 了家在佛法裡面修行，也是要解決老病死的問題！但是人的懈怠是與生俱來的，如果你不時時地觀察，就好像不感覺到這件事。所以常常觀察：「哎呀，這個身體是 無我、無樂、是無常、是老病死、要敗壞的。敗壞了以後，我到什麼地方去呢？」這樣子想，一方面能夠調伏煩惱，一方面能策勵自己精進勇猛。
「腥 臊臭穢」：觀察身體從足至頂，有腥臊臭穢的味道，不乾淨。我們的眼耳鼻舌身意六根都不是很利，雖然自己很臭穢，但不太感覺。歡喜清潔的人，常常洗衣服、常 常洗澡也只是好一點就是了。若是天上的人，他們的六根比我們銳利得多，他就嫌人間臭穢，不歡喜。如果我們不常洗衣服、不常洗澡，自己也會感覺到有問題，所 以就可以知道這身體不是那麼好。
人間，人的身體，不能和欲界天人的身體比；欲界天的身體也不能 和色界天人的身體相比。這就是因、果的問題。我們最初栽培的業因，不是那麼好，所以得到的果報也就是這樣，福德大的人好一點；大體上說，也是老病死、臭穢 的。欲天好一點，色界天更殊勝，因為修學禪定，沒有欲，心清淨身體也清淨；但若是和聖人比，還是不及格。只要是凡夫就是有問題，所以要觀察這個身體是腥臊 臭穢的。
「筋脈連持」：就是一節一節的骨頭，用筋把它連結起來，所以就能走路。「如斯惡色誰當喜見」：這樣罪惡的形色，誰歡喜看見這種身體、這樣的形色呢？靜坐的時候，修完奢摩他，就修這樣的毘缽舍那觀，觀察「如斯惡色誰當喜見」。
我現在又要重複說一句話：我們原來是凡夫，出家的時候只是把衣服換一換，受了戒，心裡面對於佛法有點信心、有點慚愧心而已，聖道還沒成就。聖道沒成就，煩惱還是原來樣；有信心、有慚愧心，煩惱輕一點，但還是有。那怎麼樣才能夠轉凡成聖呢？就是要作如是觀來對治。
出 了家以後，也可能因寺廟團體的需要，有知客、監院，各式各樣的職事做這個、做那個。做這麼多事做什麼？目的就是為了要修行！把所有的事安排好了－－房子漏 水，不修理不行，廚房不燒飯，也不行。這些事情都要做，做完了就是要修四念住！要做這件事！光是燒飯、修理房子，嚴格的說：不能說那是出家人！所以，我們 若是不修四念住，光是忙這些事情，忘掉了修四念住，這是太罪過的事情，是不對的。
戊二、修果
如是觀已，身中貪欲、執身我見皆不復生，由此便能順諸善法。
「如 是觀已」：你這樣觀察以後，結果會怎麼樣呢？「身中貪欲、執身我見皆不復生」：身，就是五蘊身。在色受想行識裡面，有很多的煩惱，其中有兩樣是最嚴重的。 第一個是「貪欲」：貪欲是愛煩惱，當然是含種種的欲，其中主要就是指男女的欲，這樣作觀的時候，貪欲心就不生了。第二個，如是觀已，「執身我見皆不復 生」：這樣觀察以後，執著這個身體是我的見煩惱，也不生了。
觀察這個身體就是種種不淨，無我、無樂、無常敗壞，腥臊臭穢筋脈連持，那有個實體的我呢？沒有我，我見也不生了！所以，遇見榮耀的事情也好、遇見倒楣的事情也好，心裡無我，立刻就清淨了。
為大眾僧做事，不可能完全都令人滿意的，當有人指責你；如果你心裡能想：「他在罵我，是罵誰呢？無我可得！」若他對我很恭敬，你想：「恭敬誰呢？無我可得！」這樣，一切法不受，得無生法忍！你就得聖道了。
按次第說，假設你的奢摩他，只是欲界定、未到地定，一開始應該是得初果，再繼續修四念住，就是二果、三果、四果阿羅漢。若是你的奢摩他有初禪、二禪、三禪、四禪那麼高深的境界，作如是觀的時候，一下子就得三果、得阿羅漢果。
若發無上菩提心，作如是觀，就是得無生法忍了。《般若經》上說：初果須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛，若智、若斷皆是菩薩無生法忍，是菩薩的無生法忍，也就是聖道。
前面作如是觀，是因；這裡愛煩惱、見煩惱不復生，就是果。當然，這果是須要很長一段時間的，《般若經》是大乘經典，因為多數的修行人，止的功夫不夠深，都是先得初果或初地。
「由此便能順諸善法」：由於這樣修四念住、修身念住，成就這樣的功德，愛煩惱也不起、見煩惱也不生，或者得初果、二果，或者得初歡喜地、二離垢地等。這樣子，你就能夠順於一切的善法，可以修六波羅蜜。
在《大般若經》上有三句話：以無所得為方便、一切智智相應作意、大悲心為前導。就是以無上菩提心為前導，修六波羅蜜、廣度眾生，但是要以愛煩惱、見煩惱不生為基礎，然後才能隨順發起一切的善法、發起一切無漏的功德。
譬如瓶子裡原來裝著毒藥，把毒藥傾洩出去了，若不清洗，就裝進甘露水，終究還有毒的；你要把它清洗得沒有毒了，然後裝水，這水才可以飲的。
我 們內心不清淨，有愛煩惱、有見煩惱，廣度眾生的時候，終究是有點問題。眾生不是容易度的，你內心裡面還有煩惱，當遇到了問題，你的煩惱出來了，那就不清 淨，就不是「順諸善法」。一定要如是觀已，身中貪欲、我見不復生，有這樣清淨的基礎，「由此便能順諸善法」，這些善法就都能發出來了。
剛才說，譬如為大眾僧做事的時候，不能夠令所有的人都滿意，會有人訶斥、有人提出意見。如果不能降伏愛煩惱、見煩惱，你為大眾僧做事的這一念好心就會退：「我何必起這個煩惱，這麼辛苦，人家還要訶斥我呢！」你的菩提心立不住，就容易退。
若是你能修四念住，把愛煩惱、見煩惱折服了，遇見什麼樣的苦、遇見什麼樣的困難，菩提心不退。因為在聖人的智慧光明裡面，沒有「困難」這兩個字，也沒有「誰來罵你」這件事，所以他能於無上菩提不退轉。
看這裡身念住的文義，也包括受、心、法三種念住；「無我」：觀法無我就是法念住。「無樂」：觀受是苦就是受念住。「無常敗壞」：觀心無常就是心念住。