【爾時世尊告龍王言：一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。】
這段經文解答誰是創世者。古往今來的宗教、哲學都非常關心世界是誰創造的？世界是怎麼來的？人間的吉凶禍福又是誰決定的？人類對諸如此類問題的答案，起初歸結到神，認為是由神決定的。最早的是多神論，認為世上有很多的神，像風神、雨神、太陽神等，世界上一切的一切都由神決定，都是神在控制。接著，多神論發展成二神論，認為世間有兩類神：一是善神，二是惡神。善神決定人間的善事，惡神決定人間的惡事。再接著，二神論發展成一神論。一神論是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯蘭教、印度的婆羅門教。當我們翻開基督教的《聖經》，就可以看到上帝在七天之內創造了萬物。伊斯蘭教也認為，世界萬物是主安拉在幾天之內創造出來的。印度的婆羅門教認為世界由大梵天在幾天內創造的，大梵天用不同的部位，創造出了不同等級的人。其實，這種觀念中國也有，像盤古開天地的傳說，盤古就是一個神話人物，說他創造了天地。這都是有神論的主張。無神論者則認為：世界不是由天神決定的，世界上的一切都是偶然的。像中國歷史上南北朝時期有名的無神論者范縝先生就是這樣主張的。他寫過一篇《神滅論》的文章，認為世界上不存在神，人死如燈滅。至於人生的命運、吉凶禍福，基本上都是偶然的。當時，佛教在南朝非常盛行，人們把佛教歸納為有神論的範疇，所以佛教徒與無神論者展開了一場辯論。當時有一位叫蕭子良的人把范縝找去，質問範縝說：你不相信因果報應，那麼，人為什麼會有貧富貴賤的差別呢？範縝回答說：人生就如同樹上的花朵一樣，雖然一起開放，但隨風吹落，有的花被吹到廳堂上、漂亮的座墊上；有的花卻被吹落到糞坑裏、草地上。殿下您就像飄落在廳堂上、漂亮座墊上的花；我則是掉在糞坑裏的花。范縝把人生看成是一陣風吹著的花瓣，沒有什麼力量在決定著，完全是偶然的。另外，古往今來的哲學家中，唯物論者以為有不變的基本物質元素，為萬物生起的始基，主張由物質派生出意識；唯心論者以為有不變的基本精神元素，為萬物生起的始基，主張由精神派生物質。
佛法，既不是有神論，也不是無神論，更不贊同唯物論者和唯心論者的主張。這段經文基本上反映了佛法對誰是創世者的答案。「爾時世尊告龍王言」，這裏正式進入經的內容了。「爾時」，是那個時候。「世尊告龍王言」，「告」，是告訴。這裏有八千大比丘，三萬二千大菩薩眾，為什麼佛陀只對龍王，不對別人說法呢？不是的，佛陀說每一部經典都有一個當機者。有的經典以舍利弗為當機者，有的經典以須菩提為當機者。現在我們學習的這部經典，以龍王為當機者。所以，雖然是對龍王說的，但也是對大家說的。
「一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。」一切眾生，這個範圍很廣，眾生的概念用現在的話來說，包括人和一切動物。「眾生」是五蘊眾緣和合而生的意思。眾生，在佛經中，又稱為有情。情，是情識，即有感覺的、有情緒的、有思維的稱為有情。反之，不能思維的、沒有情緒的、沒有感覺的稱為無情。所以佛法把世界分為兩類：有情世界和無情世界。有情，是眾生另外的一種稱號。「心想異故，造業亦異。」心想，是心裏的想法，包括思維、念頭。眾生因為思維的方式不一樣，念頭千差萬別，「由是故有諸趣輪轉」。世界的差別根源是什麼？誰決定世界的差別呢？在佛法看來，它既不是神決定的，也不是別的東西決定的，更不是偶然的，它是取決於眾生的心念差別。在二時課誦中，引用了一首《華嚴經》中非常著名的偈子，闡明了這種道理：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」說明成佛、菩薩、羅漢、緣覺乃至天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道，都是取決於有情的心念差別。那麼，可以這麼說，世界的一切差別，都是由於心念的差別。平常有這樣一句話：人心如面。每個人的面孔長得不一樣，是因為每一個人心中的想法不一樣。所以在《阿含經》裏說，「心種種故，色種種」，因為心有種種的差別，所以顯現出來的世界才有種種差別。
再從人類社會來說，東方文化和西方文化的差別很大。原因是東西方人的思維方式不一樣。而思維方式又取決於觀念、思想、心念。另外，世人的想法都不一樣，譬如，有的人學佛，有的人不學佛。學佛跟不學佛的差別在哪里呢？因為心念不一樣，想法不一樣，所以有的人對佛法感興趣，有的人對佛法不感興趣。同樣，在信仰的範圍內，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯蘭教。為什麼會有這樣的差別呢？因為每個人的「心想異故」，思維不一樣，思想觀念不一樣。同樣在沒有信仰或有信仰的人裏邊，各種人選擇的職業不同，有的人喜歡做生意，有的人喜歡從政，有的人喜歡學術研究，有的人喜歡教學。為什麼會有這許多差別呢？理由還是「心想異故」。所以，世界的差別，是根源於人類心念的差別。
從心念的差別到世界的差別，需要有業的力量。業，是行為。人們的想法不一樣，所以人們的行為也不一樣。有情的行為，佛教把它區分為三種：善的行為、惡的行為、無記的行為。一種行為產生了以後，不是結束，不是什麼都沒有了。當行為發生了之後，會折射成影子，回歸到思維裏邊，保存到意識中，人的生命在延續過程中積累下許多的經驗。所以，一個人當他活到七、八十歲的時候，人生經驗就很豐富了。生命是無盡延續的，除了今生今世，還有前生、前生、更前生……生命中有許多經驗是無始以來的積累，而這些經驗又會影響著未來的生命，其中影響最大的是業力。
業力，是直接推動生命延續的力量。在有情生命延續中，它具有非常重要的作用。佛法中所說的業力，簡單地說，有善業、惡業兩種類型；還有定業和不定業、共業和不共業、引業和滿業。
1．定業和不定業
業受不受報，有兩種情況，即定業和不定業。有一種業是固定的，將來一定要受報的，稱為定業。還有一種業是否要受報，或者報輕報重都不一定，那是不定業。判斷定業和不定業，可以通過兩種情況：一是看你造業的行為是不是故意的，如果是故意的，這就屬於定業。反之，無意造的業力，譬如無意踩了一個蟲，無意傷害了別人，雖然也造下了業，但這種業力是不定業。將來可能受報，也可能不受報，可能報得重，也可能報得輕。
還有一種情況，當我們造了業之後，假若懺悔了，即使是定業，也會變成不定業。相反，假若沒有懺悔的話，那就是定業了。這是根據懺悔和不懺悔來區分的。所以，佛教提倡懺悔法門，它能消除業障。一個人造了業之後，只有通過懺悔，就像幹了對不起他人的事，只要去道歉、賠不是，人家或許會原諒的。假如原諒，業力也就消除了。如果不原諒，或者你也不去求懺悔，甚至還為自己犯下的罪行，自鳴得意，對方就會加深對你的仇視，將來得到的報應就更重了，所以通過懺悔，可以消除業力。
2．共業和不共業
佛教又把業分為共業和不共業。共業和不共業，主要是根據它的結果來說明的。由共同感受到的生活環境，如大家都生活在蘇州，一樣的天時，一樣的空氣污染，刮颱風的時候，大家都一樣的遭殃，這就是共業。至於不共業，是個人所能感受到的，譬如個人身體的美醜、強弱，居住的條件好不好，收入高不高，這些都屬於不共業。共業取決於共同的行為，或者叫相似的行為，或是利益相關的行為。譬如同在殺豬場工作，不是說每一個人都殺豬，有的人殺豬，有的人是財會人員，財會人員雖然沒有直接參與殺豬的行為，認為殺豬的罪業，肯定與他沒有關係。其實，他也有一份。為什麼呢？因為，他雖然沒有直接參與殺豬的行動，但每月開工資的時候，他也照樣拿一份。那麼，將來招感果報的時候，他也要承擔一份。所以，他只要參與了殺豬場的工作，得到了共同的利益，將來感受業力的時候，他是逃脫不了的。有的人在烤鴨館或燒雞店工作，他也可能沒有直接參與烤鴨燒雞的具體工作，但由於他參與了烤鴨店或燒雞店的工作，在領工資發獎金時他也得到一份，將來招感果報的時候，他也肯定有一份。又比如說，你參加了一個詐騙集團，雖然你沒有直接參與詐騙活動，但是詐騙集團也給你了一份利益，將來招感果報的時候，你照樣有一份。這些都屬於共業。不共業，是自己造的，跟別人沒有關係的行為。所以，業力有共業和不共業，由共同的業力招感共同的果報，由不同的業力招感個別的果報。大家共同生活的環境，譬如說交通混亂，喧鬧不堪，社會不安定，這都是共業的結果。
我去了三次澳洲，有很深的感觸，覺得澳洲的自然環境真好。很少有地震或颱風光顧，整個國家都處於風調雨順中。澳洲的社會環境為什麼搞得這麼好呢？後來我發現，澳洲人對自然界（包括很微小的動物）有一顆真誠的愛護心，他們不會去傷害動物，乃至一草一木，大自然回饋給澳洲人的環境是安靜、平穩。反之，我們不懂得愛護動物，愛護大自然，一天到晚，一會兒在這裏開發，一會兒又在那裏開發，結果會怎麼樣呢？把大自然的生態環境給破壞了，把森林給破壞了。所以今天這裏發大水，明天那裏刮颱風。
3．引業和滿業
業力又分為引業和滿業。什麼叫引業和滿業呢？根據業力招感的果報有總報和別報，引業招感的是總報。在有情生命的延續過程中，生到天上、人間，或下地獄、做畜生，是由引業決定的。引業牽引我們去投胎，就像火箭推動衛星上天一樣。大家知道，衛星上天，必須要有火箭，假如沒有火箭，衛星根本就不可能上天。同樣，有情的生命生到哪一道中去，要有引業的推動，假若沒有業力，生死也就結束了。在《唯識三十論》裏有這樣兩句話：「前異熟既盡，復生餘異熟」，前面的業力結束了，新的業力又產生了；新的業力結束了，更新的業力又產生，業力無盡，生死無窮。因為眾生從無始以來，不斷地造業，業力也就沒完沒了地推動著有情去招感生死果報。所以，只要有業力，就有生死。
滿業，作為有情生命來講，同樣是人，人與人不一樣，有的人長壽，有的人短命；有的人貧窮，有的人富貴；有的人長得莊嚴，有的人長得很醜陋；有的人處境好，有的人處境不好。這就是說，人與人相比是千差萬別的，這是因為滿業的關係。滿業，決定有情命運的差別。
有情造了業力，並非馬上就能招感果報。根據因緣的不同有現報、生報、後報、不定報。有些業力造下以後，現世就能招感報應，叫現報；有些業力造下以後，要等到來生才能受報，叫生報；還有些業力造下以後，要等到無窮無盡的生，乃至很長很長的時間才能受報，叫後報；前面講的有一種不定業，它招感的報應沒有一定的時間，就叫不定報。從造業到招感果報，重要的因素是因緣。有情造了業力，就像播下的種子。種子要等待因緣，等待水份、陽光、泥土等條件充足，才能發芽、紮根、長苗、開花、結果。
同樣，有情造了業力之後，它也需要等待因緣的充足，業力才能招感果報。因緣什麼時候成熟，卻沒有一定的時間。有的可能馬上成熟了，馬上就招感果報。像一個人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是現報。而有的人犯罪後，可能公安局一時抓不到他，過了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年後才招感果報。還有些人做了案之後，公安部門根本就發現不了，這一生沒有招感果報，他覺得很得意，知情人也很羡慕他。於是，有的人就會抱著一種僥倖的心理去幹壞事，認為某某人作案沒有被公安局破獲，他也跟著去作案。其實，從佛法的角度來說，雖然今生報不了，但來生來世總會招感果報的。「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。我們造下了善業或惡業，它總會招感果報的，只是受報時間的早晚問題。
「由是，故有諸趣輪轉。」由於每個人「造業亦異」，所以才有了「諸趣輪轉」。諸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，五趣構成了生命處境和狀況的五種類型。在五種類型裏，天道的眾生要比人道的福報大一些，處境在五趣裏是最好的。其次是人道。畜生道、餓鬼道、地獄道叫三惡道，生活條件一道比一道差，地獄道的生活處境是最差的。天道、人道和三惡道合起來叫五趣。那麼，五道的差別取決於什麼呢？它的根源就是「心想異故」。因為眾生的心想不一樣，幹出了種種善惡業，所以才有「諸趣輪轉」。有情的生死輪迴主要根源於心念。這樣看來，佛教似乎是唯心的，主張心造萬物。這是不是就是西方哲學上講的唯心論呢？不是的。西方哲學唯心論學派所說的心，是一個固定不變的精神實體，作為第一性的存在，它具有永恒不變的內涵，是神的代名詞。而佛法所講的心不具有永恒性。另外，西方哲學所說的心，能派生萬物，不從他物所生；佛教說心是緣起的。在《成唯識論》中說到：「眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身三識七緣生，意識五緣生」。總之，佛教認為：心的存在不是獨立的，不是單一的，不是固定不變的，心與物是相互依賴地存在。所以，佛教所說的唯心，與西方哲學上的唯心論是不一樣的。「龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？」佛陀現在提醒龍王，就叫一聲龍王的名字，告訴他，「汝見此會」。什麼叫「此會」？是佛陀當時說法的法會。就像這次西園寺講經，當然，佛陀的說法場面比我們壯觀多了！有八千大比丘，還有三萬二千菩薩摩訶薩，而我們現在只有幾百人。參加這次講經法會的聽眾，除了大菩薩大比丘之外，還有大海中的「形色種類，各別不耶」。因為佛陀是在龍宮說法，所以提醒龍王說，你看這次法會，除了大菩薩、大比丘以外，還有魚、蝦、螃蟹、烏龜、鯊魚、鯨魚等眾生都來聽佛陀說法。在咸海中有種種眾生，形色種類千差萬別，從最高級的生命佛陀，下來是大菩薩、大比丘，到比較低級的生命龍王，都在這次法會上。龍王雖然神通廣大，但它屬於畜生道。龍王在畜生道裏生命層次是比較高的，再下來是魚、蝦之類，真是千差萬別。
「如是一切。靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。」所有的這一切，都根源於眾生的心，首先「心想異故」。因為有情的念頭，思維方式不一樣，造下了善不善的業力，由此招感不同的果報。有情造業的渠道主要有三個方面：身業、語業、意業（即行為、語言、思想）。對一般人來說，表達出來，能直接傷害到別人的主要是身業、語業。比如說你罵別人，對方聽了會難過。你幫別人做事，對方能得到利益。可是意業就不然，你討厭別人，恨不得把他殺掉，但你見了人家滿臉堆笑，他卻不知道你在恨他，甚至認為你對他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意業就可以直接殺人了。一個有修行的人，他的意念是經過訓練的，和一般人不一樣。不要說那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社會上那些練氣功的人，有的人練得特別好，練出了特異功能，可以用意念把樹枝折斷。
在《唯識二十論》記載這樣一個故事：在古代印度，有一位國王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把國王的城市給毀了。這個仙人靠什麼力量呢？靠意念，用他的意念下了一場冰雹，結果整個城市給毀滅了。這個故事告訴我們，意念具有傷害的力量，一個修行人不可以隨意起心動念去傷害別人。「意業所致」，眾生的身、語、意業都能產生行為，都能造善和不善的業力。由此可見，世界的差別，是因為心念的差別。心念的差別，又導致了行為的差別。有情行為的差別，又導致了世界的差別。