念佛勿緩亦勿急，集中精神須菩提
妄想盡時佛自現，火裏栽蓮切莫疑
我們人在這兒念佛，要心平氣和地來念，不要念得很慢，也不要念得很快，所以說「念佛勿緩亦勿急」。你若慢了，就懈怠；若快了，就會有緊張的毛病發生，所以要心平氣和地念得很自然。
「集中精神須菩提」，你要把你的精神集中，不要常常打妄想；常打妄想，這精神就不集中。精神不集中，念佛的功夫就會散失了。怎麼叫精神集中？也就是專一，只有這念佛的一念，沒有其他雜念。怎麼說須菩提呢？須菩提尊者是「解空第一」，不著一切相。你能念佛念得阿彌陀佛現身來給你摩頂，這功夫就差不多了。
「妄想盡時佛自現」，想要佛現身給你摩頂，你首先要沒有妄想。什麼是妄想呢？你一邊念佛，一邊想：「阿彌陀佛，什麼時候我能見著您？阿彌陀佛，您什麼時候現身？阿彌陀佛，您什麼時候手摩我頭、衣覆我體？阿彌陀佛，您快放光照一照我吧！」這都是妄想。
你有這種妄想，本來阿彌陀佛想要放光，因為你這麼一個妄想，那個光就暫時不放了。本來阿彌陀佛想要手摩你的頭、衣服覆蓋你的體，因為你打這個妄想，阿彌陀佛就要等一等了。你就是求佛來加被你，這都是妄想。
想念佛得到「念佛三昧」，就是要一心不亂。所謂「一心不亂」，就是什麼妄想都沒有，念得心清了、意也定。
「心清水現月，意定天無雲」，你這個心要是清了，就好像水中現出月光；你若心是渾的，妄想紛飛，月光就不會照到水裏去了。心清就是妄想沒有了，好像那個水，一切的塵垢都沉到底下去了。你的心意不散亂，就好像天上沒有雲彩。所以，有這麼兩句古語說得很不錯：
千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天
《永嘉大師證道歌》也說得很清楚：
一月普現一切水，一切水月一月攝
諸佛法身入我性，我心同共如來合
這種境界都是說心清的境界、意定的境界。可惜呀！我們不會用功的人，越念佛，妄想越多；妄想越多，就越不願意念佛，就好像那渾水，月亮照不進去是一樣的。
念佛法門又有一個譬喻，譬喻什麼呢？就像一粒清淨的如意寶珠，所以古人這麼說：
清珠投於濁水，濁水不得不清
念佛入於亂心，亂心不得不佛
「清珠投於濁水，濁水不得不清」，這個清淨的寶珠投到渾水裏頭，渾水一定要清的。
「念佛入於亂心，亂心不得不佛」，我們用散亂心來念佛，這散亂心裏邊也有一尊佛了－－你念一聲佛，這散亂心裏頭就多一尊佛；念兩句佛，就多兩尊佛。所以這個念佛，也就是念心，念心也就是念佛。念心，就要心清；念佛，佛也就出現了，所以才說：「妄想盡時佛即現」，你那個妄想沒有了，佛就現出來了。
「火裏栽蓮切莫疑」，這念佛法門，本來是人不相信的，「怎麼會有這麼容易的事情？一念佛就成佛了？真沒有這個道理！」你無論做什麼事情，都要費一番的辛苦才能成就；這念佛法門只是念念而已，也不需要什麼功夫，也不需要用多少錢就成功了，這是太容易了。因為太容易，所以這個法門是不容易信的法門。所以佛說《阿彌陀經》是不問自說；為什麼要不問自說呢？就因為沒有人懂這個法門，沒有人相信這個法門，這法門就好像在火裏頭生出一朵蓮華，那麼令人難以相信。
雖然這個事情是不可能的事情，但是你不要疑惑，一定能做得到的！一定能成佛的！如果念佛不能成佛的話，那釋迦牟尼佛也犯了妄語戒。我相信釋迦牟尼佛是真語、實語、如語、不妄語的，這位大覺者不會騙我們這些凡夫眾生；如果念佛不能成佛，佛說《阿彌陀經》做什麼？佛為什麼又要沒有事情找一個事情來幹，說出《阿彌陀經》？由這一點證明，佛說這個不問自說的經，就因為這個法是太重要了，對於末法的時候更重要，所以說「末法眾生只有念佛才能得度。」
因為這種關係，我們切記要生出一種信心來念佛；信真了，阿彌陀佛會接我們到極樂世界去成佛。你有這種信心以後，要發願：「我發願要生到西方極樂世界，這樣才能滿我這個願。」如果沒有滿我願的時候，我天天要發這個願－－求生極樂世界－－那麼天天發這個求生極樂世界的願，我們就要天天老老實實依法修行、依教修行。古人又有兩句話說得也不錯：
修道之人心莫疑，疑心若起便迷途
我們對這個淨土法門要深信、切願、實行，實實在在去修行，這才容易成功的。
不可說時今又說，語言文字非妙科
各位欲得真受用，心心念念阿彌陀
又說：「天下本無事，庸人自擾之」，這個世界的眾生都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是，迷而不覺，所以在沒有事的世界，就要找一個事情來做，乃至於我們打念佛七，也是這樣子。
本來不需要打七的，可是我們自己不會用功，在平時不知道用功，所以才舉行念佛七，大家集會到一齊共同來念佛，希望有所成就。你自己如果知道用功，功夫已經得到相應了，那麼這打七是多餘的；但因為你自己不會用功，所以功夫也不會相應的，因此大家集到一齊來互相幫助、互相提攜。
怎麼叫互相幫助？譬如我這兒停止念佛了，你那兒還念呢，我聽見你念佛的聲音，把我這個間斷的念又繼續起來，這豈不是得到對方的幫助呢？互相提攜，你勉勵我，我勉勵你，你看我不懶惰，那麼我看你也很精進的，這互相一比較，自己就知道應該努力用功，這樣就是互相提攜。