淨因第一要
一．孝養父母
孝養父母為百行之先
世間之孝與出世之孝
道在尋常日用中
孝養父母為百行之先
修學佛法，主要是為了去除內心的污染，清淨自我的心地。
所謂清淨心，即人性本來沒有沾染污穢的這分善性——善良的本性。既然本來就是善性，本來就清淨，為什麼還需要淨化呢？又為何有污染與清淨的分別呢？
所謂污染心，即是我們在日常生活中，受人我是非所薰染、薰習，而生起計較的心理，使良善的本性慢慢趨向惡念。
修行的意義，就是要接受佛陀的教育，洗煉自我的心地，將已經沾染塵垢的心，用佛陀的甘露法雨洗滌清淨；也就是在人與人相處之中，時時提起正念，修養自己的言行。
要達到清淨的修養，必要「藉事練心」修淨因。在人間現實生活中，修學佛法不離三件要事：
一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
二、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。
三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
如是三事，名修淨正因。
以關愛子女的心對待雙親
第一是孝養父母。
修學佛法，不離「世間法」。世間說「百善孝為先」，修淨因、淨業的目標，是要達到佛與聖人的境界，但仍然要從做人開始。做人要飲水思源：我的身軀從哪裡來？父母如何為我付出愛心，我應該如何回報父母？
回報親恩就是孝養父母。《論語》中告訴我們應該如何孝養父母，儒家所講的孝養父母是盡人事、形態恭敬、慇勤、順從，不讓父母煩惱，這就是孝。
子女讓父母操心者，可分為：自我行為和身體二方面。多數父母都望子成龍、望女成鳳，希望子女能在社會上貢獻所長、成就事業。然而，有的子女不懂得安分守己，卻將自己強健的體力用於不正當的行業，困擾自己、破壞社會，使父母心煩、焦急，並換來社會人群的唾棄辱罵，使父母蒙羞，這就是「不孝的行為」。
有的人雖然很孝順，但卻讓父母非常操心，為什麼呢？因為不懂愛惜生命，毀傷了自己的身體，使得父母為其擔憂操心。看看醫院那些掛急診的患者，大部分都讓父母非常操心：有和人打架的、有騎飛車去撞到人或被人撞的……，這些做父母的為了孩子肝腸寸斷外，還要負擔子女打傷人或撞到人等種種心理壓力。
病在兒身，痛在娘心
更有為子女罹病而擔憂者。例如慈濟醫院加護病房曾有一位四歲半的孩子，體弱多病又患腦水腫症，目前由他的母親照顧。這位母親生有二子，大兒子八歲，健康活潑，小兒子卻患腦水腫；為了這個孩子，造成婆婆與先生對她的不諒解，認為是怪胎，她不斷受到諷刺、指責，先生更是向外求逃避。最後這對年輕夫婦不得不離婚，大兒子由先生撫養，小兒子由她照顧。
為了這個兒子，除了金錢上的負擔外，她還得不眠不休地照料他。有一天，兒子忽然從椅上跌落，被送到慈濟醫院急救。年輕的媽媽一個人孤孤單單地守在加護病房外，憂心如焚地以淚洗面，那雙無助哀傷的眼神，令人看了實在深感同情。
後來，孩子離開加護病房移至普通病房時，我去探望他們母子。母親因為徹夜未眠，伏在孩子床上睡著了，我走近床邊伸手摸摸孩子，這小孩天真無邪又可愛，臉上時時綻露笑容，還伸出兩隻小手讓我摸摸。此時他的母親醒來抬頭看到我，我告訴她：「妳看！妳的兒子已經清醒了，妳的兒子這麼可愛，應該不要緊的，妳不要傷心啦！」做母親的看到兒子對著我笑，還伸出手和我玩耍，寬慰地露出了笑臉。
但是，過了一天，孩子又再度昏迷送入加護病房。有位台北的委員告訴我：「這個媽媽非常可憐，為了這個孩子，日不食、夜不睡，都快生病了！」
你們看看，一個孩子從小養到大，做父母的要付出多少心血？為了孩子，她寧願犧牲夫妻之愛，寧願割捨健康的大兒子，來保護這個多病不幸的小兒子，這就是天下父母心啊！我們小時候，是否也曾讓父母付出同樣的愛來對待我們呢？我們怎麼可以不孝養父母呢？「孝」是人的本性啊！
父母愛子女的心是無微不至的，這就是「慈母心」。我們若能以關愛子女的心，來孝養父母，即是真正至高無上的「孝心」。
有一次慈濟發放日，全省各地許多會員回來本會，大家聚集在這裡，每個人所提出來的困難，及希望我提供的意見，都離不開「如何使子女專心讀書、品學兼優、增長智慧……」「如何才能讓子女得到真正幸福？」「如何做回向，才能讓子女受父母福德的庇護，得到福報」……每個人的話題都圍繞著子女，大家所關心的，都是自己的子女，卻少有為父母尊長造福，將功德回向高堂的。
有位年輕的婦人，因宗教信仰的方式未獲家人認同，也提出問題問我。我告訴她：「學佛不可整天跑道場。只顧著自己拜佛、聽經，丟置家事而不管，對公婆未克盡孝道，對子女沒有付出母愛，如何叫家人不反對？」年輕的婦人回答：「幾天前我還寄半斤人參給我的婆婆呢！」
我說：「孝順不是用半斤人參就能表現的。『孝』，必須以恭敬心來對待父母、公婆，而並非僅提供物質奉養他們——父母不是讓我們用『養』的，而是必須以恭敬心孝敬他們。將內心的恭敬形於外就是『順』，為人子女者應和顏悅色、順從父母，讓父母得到心靈上的歡喜，而不是只供給豐富的物質就叫孝順。」
只有物資奉養，非孝
現代人所說的孝，往往只限於物質奉養而已，以為把物質拿給父母，讓父母不愁吃穿，就算是孝養父母了。反觀過去所謂的「孝」，除了要使父母衣食無缺之外，還要晨昏定省，問候尊親。說任何話，一定要先察顏觀色，仔細思量自己說的話，是否令父母歡喜？還是生氣？若看到父母的眼神含有怒氣，則所說的話到此為止，趕緊轉移話題，不令父母生氣。
現在有很多為人子女者，當父母和他說話時，他連回個頭看看老人家的臉，都覺得是多餘的！甚至很多人為了提高生活水準，離鄉背井、遠離父母，在外打拚奮鬥，以自己的事業、家庭為重，往往忘記了在故鄉倚門望子歸來的雙親。
現在有很多父母常常往國外跑，為什麼要時常出國呢？因為他們把子女送到國外唸書。不論是美國、英國，即使路途遙遠，他們都不辭辛勞地去探望子女。然而，在台灣本土，從都市到鄉村去看看父母，他們卻感到路程遙遠，而且認為自己的事業要緊，沒有空閒時間……，若是對子女的愛念，則不會因時空遙遠而受阻，每次出門看子女，都是一個月或幾十天，而且認為是理所當然、親情難捨嘛！
所以，如果能用愛子女的心來孝養父母，即是人性本能的崇高表現，也就是人之初、性本善的清淨善心。
孝養父母是百行之先
「念佛乃諸法之要，孝養父母為百行之先」。想入佛法之門，要先學會念佛，因為念佛能時時刻刻警惕自己「以佛心為己心」；培養慈悲愛念，也是要從念佛開始，所以，念佛即是入佛門學諸法的重要法門。
而孝養父母是百行之先、萬善之門——沒有孝養父母的心，而想追求佛心，是不可能的事，要修持學習佛心，必須先培養孝養父母的心。所以說「孝心即佛心」 ——孝養父母之心，就是清淨的佛心。捨離「孝」則遠離了「佛」，不念父母也無佛可念。這是佛陀教育眾生非常強調與重視的一點。
學佛修行者，「孝行即是佛行」，一切孝行無不是修學佛法的行為。由此可體會，孝道與修行是多麼密切的事，我們要修行學佛，希望達到與佛同樣的境界，必定要先從孝養父母開始。
所以說，「孝」字實為眾妙之門，所有無上甚深微妙法，皆由「孝」入門。如果沒有「孝」，我們的心門就是封閉的——因為慾念及貪、瞋、癡等污染心，障蔽了我們的心門；唯有以孝開啟心門，才能真正走入學佛之門。
總之，佛陀所說的教法、所施行的教育，可以說是以「孝」為宗。佛教的一切經典，也是以「孝」為戒——做人要如何守規矩？如何不冒犯眾生？必須先從「孝」做起。不犯上是做人的根本，也就是成為君子的根本；想做個坦蕩蕩的君子，必定要從「不犯上」開始做起，漸次便能上敬下愛，不冒犯一切眾生。
不念父母，無佛可念
孝，有「在家之孝」與「出家之孝」。
「在家之孝」是指社會人士孝養父母應該力行、持守的事。佛教與儒家皆講孝道。《論語》中所講的孝養父母，是盡人事、盡形態，要慇勤順從，不讓父母操心，就是孝。父母對待子女，也難免有特別喜愛或次要的，也有比較不喜歡的，這是凡夫心在所難免——愛子女的心同樣也有分別。
以子女而言，如果能得到父母的愛，應該感恩與歡喜；假如與父母比較緣淺，即使我們做得非常辛苦，還被父母厭嫌、責備時，也要做到不怨懟，這就是「愛而不忘、勞而不怨」——父母愛我們時，要心生歡喜，不可忘記父母的恩惠；父母責備我們時，要任勞任怨，絕對不可有怨恨的心理。
歷史上有很多孝子，例如舜是古代的聖賢，從小就受母親百般虐待，但是他一點都不埋怨、記恨，這就是聖人之所以成為聖人，而與一般人所不同的地方。我們對父母一定要盡到一項責任，即是「承順顏色，以盡孝養」——順從父母，察顏觀色，盡量讓父母歡喜、安心，這就是盡孝。如果讓父母煩惱、擔心、觸怒父母，這都是不孝。
父母是子女的模範，希望人人孝順要及時，以樹立將來教育子女的根本禮法。
世間之孝與出世之孝
每個人此生的生命是承續著過去生所造的業緣，而成為今世的「報體」（人身）。這一生若家庭很幸福，夫妻、子女都很和睦，是因為過去生結了好緣，這一生再來相互報恩，所以能「親慈子孝」——為人父母者，盡到撫養子女的責任；為人子女者，能夠懂得「反哺之恩」，回報父母為子女付出的愛，善盡奉養之孝。這都是過去生所結下的好緣。
千古衣冠共一坵
佛教中稱凡夫是「分段生死」——一生只有短短數十年而已，而其中離不開生、老、病、死的過程；凡夫不知道人除了身命以外，還有永生不亡的「慧命」。
世俗人孝順父母，終究是短短數十年的時間，只是略盡物質生活上的孝養而已，然而這些物質，父母最後什麼也帶不走。
真正的孝養父母，應該是增長父母的慧命，不讓父母因為這個家而造業；否則到了臨命終時，他們所帶走的，只是這一生中爭鬥時所造下的業，而在生命中曾經擁有的物質，卻一樣也帶不走。
出家乃世間的大孝
出家之孝，並非注重物質上的奉養，而是為了增長父母的「慧命」。
我們現在所得人身，是因為與父母有緣，藉由父母而生此肉身。在我們幼小時，父母用心地撫養、教育，讓我們得有今天健康的身體，培育正當的思想，能夠判斷、選擇正確的道理，這都拜父母恩德所賜！所以一般人只盡物質之孝，出家人則必須盡一分真性、超凡的慧命之孝。
古德云：「出家乃大丈夫事」、「出家是報七宗八祖之恩」，出家不只可以度過去世的父母及現在生養的恩親，還可以報未來的父母恩。為什麼出家可以報這麼多的恩呢？因為佛陀的教法不只教我們如何做人，還教我們如何超凡入聖，邁向成佛之道；他不僅教育我們這一生中要生活得快快樂樂，還教我們解脫自在，以及培育永生不死的慧命，讓我們以世間最真、最透徹的道理，照徹過去、現在與未來，不但可以自悟，還可以悟他。
孔子說：「朝聞道，夕死可矣！」也就是早晨若能聽到一句真理，即使晚上死去也毫無遺憾！可見一個人擁有物質享受，並非真正的快樂；真正踏實、快樂，能夠救助我們心靈的，唯有「真理」。
孔子追求真理的態度，是如此認真，可謂處世之聖人；處世的聖人都要追求真理了，更何況是想要超越平凡到達聖域的我們，當然更離不開真理了！
白骨如山，歷劫親情
有一次，阿難跟隨佛陀外出，行至墳場看到一堆白骨，佛陀就向那堆白骨五體投地恭敬禮拜。阿難看了覺得奇怪，佛陀乃人天的導師，為什麼在墳場上看到一堆骨頭，會如此虔誠恭敬呢？
古代印度與中國的葬禮有所不同，在中國，人往生後遺體是用棺木裝好再以土掩埋，並立一個墓碑，做為永久紀念，這叫做「埋葬」。而在印度，人若過世則多用「天葬」——他們將死去的人搬到山坡上，任其風吹、日曬、雨淋，自然腐爛，讓鷹鳥吃他的肉、蟲蟻啃蝕他的骨頭，並且讓雨露洗煉成潔淨的白骨。他們認為以大自然來洗煉最終的人身，最具生命意義，所以印度古代都用「天葬」處理死者的軀體。
阿難向佛陀提出他的疑問：「佛陀啊！這些白骨與佛有什麼關係呢？」佛陀開示：「阿難！這堆積如山的白骨，都是我過去累生累世父母的白骨所累積起來的，不只如此，將來還有更多的白骨，都是我未來的父母。」
在人生道上，人一生有一對父母，這些堆積如山的白骨，都是佛陀過去生的父母所遺留，可見佛陀在人生道上來來回回，從無止盡，不只有過去，更有未來。佛陀的修行，是為了報父母恩而修行的，是為了開導一切眾生而成佛的。在天道，天人壽命長、物質豐，所以沒有機會學佛；唯有在人間顯現出眾生的形象、短暫的壽命、污染的情愛，才可以藉境練心，修行成佛。
為報大恩、覺長情，出家人的孝是辭親割愛——捨棄凡俗短暫的親緣，擴大心量成為超越過去與未來的覺有情。我常常說，凡夫的情與愛是小我的染愛、小我的迷情；菩薩的情與愛是覺悟、清淨的感情。而要達到覺悟、清淨、大愛、長情，一定要先割捨小愛、私愛及短暫的情。
信心．毅力與勇氣
那麼，出家修行與在家修行，到底有什麼分別呢？在家人隨心所欲，想做什麼就做什麼，像一匹未拴韁繩的野馬，所行走的路也沒有規則可循，可說是隨「欲心擴散」，享受人生一切的物質生活，此即在俗染欲之人。
出家是要收攝慾念，約束欲心；就好像為脫韁迷途的野馬配上馬鞍，有所制約。出家人一定要具足三種條件：
一、信心。「信為道源功德母」，要走入康莊的菩薩道，必須從「信」開始，不只要有「信」，而且是堅定的信。
二、毅力。不僅要信「佛」的道路，還要相信自我堅毅的力量。「千里之路，始於初步」，不論路有多遠，不管我們的能力有多少，總要隨分盡力去完成決定走的這條路，此即是「毅力」。
三、勇氣。人生的道路，難免會有坎坷不平的時候，但我們一定要有勇氣突破人生的歷練，肯刻苦耐勞才能達到目標。
隨著經濟的富裕與繁榮，我們享受社會進步所帶來的成果，更應該走入社會，為苦難眾生盡一分力量。而修行者更應拿出苦行僧的精神，除了控制自己的心念不受社會物慾與名利所引誘，並且還要付出愛心及無私的悲心，擴大清淨的感情，去愛護一切眾生。若能如此，就可稱作現代的修行者、現代的宗教家了！
我們的身軀來自父母，由父母所賜，因此一切舉動、造作，無一不是父母的功德。如果我們能藉此身軀造福人群，父母也因此間接得到福德。所以，出家修行者要好好利用時間，恪守本分，做好分內應該做的事情，決不可被現代社會物慾潮流所牽動或被名利所引誘，要時時刻刻自我警惕。
慈濟原是大洪爐
修行就是磨練，藉環境以練心，藉事而養心。欲藉環境修練心性，藉人事修養人生，首先必須經得起磨練。
打鐵店裡有很多廢鐵和丟棄的雜鐵，想把這些廢鐵還原再打造成良好的用具，一定要先丟進熾熱高焰的洪爐裡，經過烈火燒煉、熔化，才能將廢鐵再還原。但是，並非只將它熔化就可以成為很好的器具，一定還要經過大鐵錘的敲擊、打造；經過錘打後，重新丟進洪爐燒煉，然後再取出來敲打。這期間不知道要經過幾次的熱火，不知要經過多少次的敲打、錘煉，如此反覆不斷，才能製造成理想的良器。
佛法有如洪爐；廢鐵猶如凡夫頑固的心。眾生長久以來，輪迴在三界六道之中，使清淨的本性，不斷受到「愛、欲、自私、貪、瞋、癡、慢、疑……」等習氣的染著。如果想要回復「人之初，性本善」的清淨心性，一定要經過教育及洗煉。
什麼樣的教育，可以洗掉污染心呢？佛法——佛陀超凡的智慧，能調伏眾生剛強的心。眾生的心像長期使用過的廢鐵，剛強、堅硬又頑固。唯有佛陀大智慧的教育，才能將如此剛強的心洗煉清淨。
大部份人聽聞佛法之後，都會自省過往的錯誤，並且想改正。但是回到現實生活中沒多久，卻照樣存有染著的心，及貪、瞋、癡、慢、疑等種種習氣，在日常身行中，依然是計較之心不斷。這就像廢鐵丟入洪爐裡烤煉，卻沒經過敲打、塑造一樣，等火的熱度退了以後，又還原為本來的廢鐵，本質一點都沒有改變。
因此，除了聽聞佛法之外，還要身體力行，在生活中的每個當下，發揮我們的愛心，不畏辛勞地奉獻、付出。學佛首重力行、實踐，而慈濟就是用佛教的精神，力行菩薩道。
不可少善根福德因緣
人生旅途中，難免會遇到逆境和不如意的事情。曾經有一位從台北回來的委員告訴我：「慈濟的委員不好當，責任很重。」我問他：「有多重啊？」他回答：「我每勸募一戶參加『慈濟』之後，都得保他闔家平安，否則下回再去收善款，就很難了……。」他又說：「當然，我希望每一個人參加功德會後都能發歡喜心，也能平安幸福，但是，畢竟人生無常啊！」
他提到，有位熱心的會員認為「樂捐就是造福，家裡便能平安」，所以全家參加捐款的行列。有一段時間，那會員覺得參加功德會以後，家中不如意的事情一直在改善，現在什麼都如意了，她很高興，所以又發心去勸募別人，總共邀了十幾位朋友加入會員。但是過了一段時間，她發現徵信的名單將她兒子的名字印錯了，便非常生氣地責問委員；委員到分會查詢，結果帳目並沒有錯。但是這位會員還是怒氣難消，見到朋友就訴說此事，她說：「我不是怕錢不見，我怕的是名字不對，佛祖就不認識我，這樣一來就沒有感應了！」
另外一個例子是——一位委員向會員勸募，請會員發心捐款為慈濟醫院購置病床。會員說：「好啊！我願意樂捐。」於是他捐了兩張病床的善款。過了一段時間，他打電話向委員詢問：「最近我身體不太舒服，可能是樂捐的病床有人躺著，所以我才會生病。」
佛陀有言：「一念動三千」要唸唸善因，我們做好事，功德是出於一念心、一念的善良，善心一動，就已經播下善因種子了！希望大家不要太執著，我們發心，便是種下善「因」，「無我相」的佈施就會有無量功德；若斤斤計較，起貪慾、污染的心，如此縱使有功德，也是非常微小。
所謂「種如是因，必得如是果」。例如身體產生病痛，怎能說樂捐的病床有人睡，就會生病？也不可因為走路時，自己不小心踢到石頭，就認為自己今天做了好事，為什麼沒有受到保佑，卻讓石頭礙到腳？其實，說不定是你心有「雜念」，正起了——貪、瞋、癡……等妄念，心不在焉於是走路踢到石頭；待踢到石頭後的那一念「痛」，才使你警覺自我本性啊！
希望大家能夠拿出「正念」的精神，正確地學佛。
入佛門有很多種方法，有的人說：「只要一心專念『阿彌陀佛』就可以往生西方極樂世界。」其實，《阿彌陀經》言：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」 ——並不是光念佛號就可以求登西方極樂世界，人若沒有「大福德」、「大善根」因緣，絕對無法往生極樂世界。「大福德」就是利益人群，隨分隨力做好事，隨時把握機會去救人；「大善根」就是拿出智慧，以「無我」的精神，為佛教、為眾生付出良能。
人生在世，最有意義的就是要利益人群、服務眾生，將普天下老者當作自己的父母，將幼小者視為自己的孩子，把年輕同輩者當作自己的手足——視人人為我的手足、親人與子女，以慈母的心來待人處事。
一個冷酷無情的毒子
現代多數人不知敬愛自己的父母，只會疼惜自己的子女。看看目前的社會，老人問題日益嚴重，有不少社會人士建議慈濟籌建療養院和養老院，這實在令人痛心，為何有這麼多老人無法享受含飴弄孫、頤養天年之樂呢？
曾經有位年輕人將母親送到慈濟醫院急診，他母親因心臟血管破裂，病況相當危急被送入加護病房。醫師檢查後對我說：「這個病例目前我們無法處理，她必須動心臟手術，需要很多心臟專科醫師參與、協助。師父，我們是否盡快將她轉送到台北？」慈院以救人為第一！因此我回答：「只要她的家屬願意，我們立刻聯絡台北的醫師，送她到台北救治；至於交通問題，我們可以為她租一架小飛機。」
我們與台北的醫師聯絡好，只要這位患者一到達，隨時可以進入手術室開刀。醫師又表明她家境困苦，我說：「這是救人的時候，不是談錢的時候，只要有得救的希望，我們就要全力救治。」醫師便與她的家屬商量此事，她兒子說：「到台北治療的醫藥費我負擔不起，即使免費我也沒空去照顧！」醫師耐心地為他分析：「她才四十五歲，身體其它器官的功能都還不錯，現在還來得及救治，若再拖延就藥石罔效了！」沒想到他卻回答：「那麼，我將她帶回家好了！」醫師無法和他達成共識，便說：「那就暫時讓她留在加護病房觀察吧！」她兒子又說：「她的心臟已經這樣了，還住院幹嘛？」於是不顧醫師喝阻，強行將病人推出加護病房。結果，被推出病房的母親，乘電梯下樓後便過世了。
看看這個兒子對待母親的態度，實在令人感歎！佛將一切眾生視為自己的子女，用「慈母心」來對待一切眾生；如果子女對待父母，能夠像父母對待子女一般，無怨尤地犧牲、奉獻，這樣溫馨的畫面將是多麼美好啊！令人感慨的是，現在為人子女者，能對父母「承順顏色，以盡孝養」者，真是愈來愈少了！
道在尋常日用中
每個人都有一分與佛同等的智慧，想要從凡夫地超脫入佛的境界，一定要先回歸清淨本性。
我們應該深入體會佛陀的教法，讓自己經歷洪爐的淬煉，在困厄的環境中，千磨萬擊，自然可以鍛煉出處於困厄環境的自在與堅強，以因應將來面對任何困頓時，皆可迎刃而解。學佛須藉人事環境的磨練，方能造就「凌霜雪而彌堅」的志節。
每月慈濟發放日，我們都可以在照顧戶身上，看到許多不同人生的真實面貌。社會中雖有苦難的示現，但也有愛心的扶助相互交流，就像在蕭瑟寒冷的冬天裡，因為有梅花爭放，更加點綴世間的美麗。
從現在開始，我們要努力向菩薩道精進。菩薩道是無止盡的，所謂「倒駕慈航」就是菩薩即使到達目的地成就佛果，仍會再返回世間普濟天下蒼生；「慈濟」的善行也無休止之日，我們要生生世世盡形壽、獻身命，學習菩薩「倒駕慈航」的精神，更不可忘生生世世的父母恩。
「虛空有盡，我願無窮」，我們要發大願、行大善，更要時時自我惕厲，珍惜此大福德因緣，讓自己接受人事的磨練。
學佛離不開做人，而做人必須從孝養父母開始。
在我們的成長過程中，父母不斷地為我們付出，而我們的身體乃由父母所賜，若能善用此身付出大愛於一切眾生，則父母將能得到人們的讚歎與祝福——「你的孩子很有教養啊！」「他為人群貢獻很大，你真是功德無量！」……父母也因此而得到心靈上的安慰與快樂，這是精神上的孝養——讓父母增長慧命。
佛陀在忉利天為母說法
釋迦牟尼佛出世七天，他的母親摩耶夫人就往生到忉利天。摩耶夫人為什麼能升登天道？因為她生了一位造福人群的福子，所以承受這分福緣而往生忉利天。雖然母親在天道享福，但智慧超凡的佛陀明白，只是讓父母親享福，這樣並未完全報答父母恩，因為天福享盡了一樣會輪迴六道，所以這樣的報恩並不究竟。於是，佛陀就在八十歲即將入滅前，上升忉利天宮為母親講說《地藏經》，此經亦稱為佛教的「孝經」。佛陀為母親講經，是希望她能在福中啟慧，能於天道中再超越三界，種下成佛的善因。
這種報恩的方式，又豈是物質的孝養所能比擬的！修行佛法不僅能自度、度父母，同時更能普度一切眾生。
在家人對父母的孝養以物質為重，並且只限於一世壽命的生活奉養；而出家人則以慧命為重，慧命才是永生的解脫，所以盡出世之孝，一定要身體力行，以平時的修行和平日的付出來回報一切眾生，如此也是報恩於我們過去、現在和未來世的父母。
恆順眾生，應機化導
佛是為眾生而修行、為了度眾才成佛。今天，我們來自不同的家庭背景、不同的生活環境，共聚於此修行，難免因不同的觀念和生活習慣，而產生各種磨擦與煩惱。一般人遇到這種狀況，常常會彼此爭執，認為自己的道理比別人充足，於是執意爭個我是你非，像這樣為了私我而爭執，即是世間的凡夫。
學佛的人應該超脫人我是非，對彼此不同的觀念及習慣，要以超然的心態看待——如同牛乳倒進水裡很快就能溶解混合，又如我們將氣息吐露在空氣中，很快就能與空氣融合一樣；學佛者的心，要像虛空及清水一般，能夠涵納一切、順應眾生的習性，契合根機理念善巧地引導眾生——先接納，再感化。
因此，修行者的心念要達到真正超然，應從寬心對待一切眾生做起，以愛心及耐心應機善導。那麼，經此淬煉，就能超脫凡夫的習氣。
佛陀為了救度眾生，順應眾生根機，化成與眾生相同的身形及相同的生活方式，來人間設教、說法，最後成佛證果。所以，為了引導眾生離苦得樂，佛教徒必定要修養自我，恆順一切眾生，世間一切人與事，都是我們修行與磨練的對象，只要好好下一番工夫，學習面對境界而努力修行，就能成功。
行茲在茲，念茲在茲
現代人常迷失自我、迷失本心，修行則是為了「明心見性」，去除心中的無明。日常生活中，須時時刻刻自我觀照，去除貪、瞋、癡等雜念，一切行為舉止皆要「行茲在茲，念茲在茲」以喚醒自性、找回自我。只要心念專注在每個舉手投足、開口動舌的當下，訓練自己「心行如一」，就能避免常常做出無意識的行動，或因言語行動的疏失所造成之錯誤。
我們既然想回報父母的恩德，就必須要有佛陀的精神——為眾生而修行。修行必須先律己，然後才能律人；「律」就是戒律，也就是說，修行的人要時時觀照自己的心念，無論是開口動舌、舉手投足，都要非常謹慎。如果我們的生活不能自我規範，行動舉止不能自我控制，又將如何去影響他人呢？
廣結善緣，視眾生如父母
一般人對今生此世的父母要盡物質、盡身形地孝養；出家人更要盡形壽、獻身命來孝養我們過去、現在、未來世的父母。現在和我們相處在一起的人，也許曾是我們過去生中的父母，而我們今生所結緣的眾生，也可能是我們未來生中的父母，因此我們要好好珍惜因緣，對待每個人要禮敬如父母。
總之，大家要多注意自己的言談舉止，修養身行，說話、做事都須三思而後行，並且合乎禮儀，讓人只要見形聞聲，皆能起歡喜心、發善心。若能如此，就是與眾生結好緣，也就是回報眾生恩，更是廣結未來的善緣。
人生道上的罪與福
每個人都希望有個充實的人生，但什麼是充實的人生呢？就是善用人生的良能。
人生在世，應該多多發揮生命的良能造福人群，造福人群表面上看來是付出，其實是心靈上的一大收穫。因為在使用時間、生命及良能為利益眾生而付出的同時，會讓我們感覺到生命更踏實、更有意義，一點都不會覺得人生過得很空虛，這種盈滿的感覺即是幸福。
慈濟人日常的舉手投足，無不是為了利益眾生而努力！因此，我們每一天都是在幸福中度過。《地藏經》中說：「舉心動念，無非是罪」，意即起心動念無不是罪，舉手投足無不是業，啟口動舌無不是罪。人的一切行為，不離善惡兩種業：善業——指身體力行利益人群，此即是福；惡業——指損害人群、破壞人間的行為，也就是罪。
福與罪皆由人的行為舉止產生，而主使人一切舉動的就是——心。我們的觀念、心念若趨向善的一方，則一切舉動便能利益人群；若心念向惡，則一切行為將會破壞人群，對世間造成危害。所以，同樣是人的身體動作，卻因不同的心念，而產生兩種極端不同的結果。
言語談話也是如此，二、三千年來中國與西方曾出現許多聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子……，都是以「口」度人——用正確的思想、言語來引導大眾，利益世間。自古以來，不知有多少聖賢成為眾生心靈上的救度者，這就是以口助人。相反的，從古至今，也有許多用口損害人群、啟禍造業者，有句話說：「禍從口出」，同樣的道理，罪業也是由口而出。
口能造福人群，也會禍害人間，其中關鍵，還是在於人的心念。觀念正確，就可以引導大眾行於正道上；反之，就會禍害人群。所以學佛要依循正道明師，才能成為一個正信的佛教徒，造福人間。