第一章 東方醫聖耆婆
投師學醫
如果不提到耆婆，佛教醫學簡直談不下去。長期以來，耆婆的大名一直響遍東方社會，人稱「醫聖」，比起西洋的名醫希波克拉底，毫無遜色。
日本的日蓮大聖人在《御書》裡，處處提到耆婆這位佛教史上的名醫。耆婆也以醫生的身分，常常讚嘆世尊這位人類的導師。在耆婆眼裡，世尊實在是各方面的導師。耆婆之所以能夠稱為名醫，無疑是一輩子得力於世尊，所以他對佛教的真理十分恭敬。
有一次，阿闍世王因為業障而患了一場大病，幸虧世尊救了他。
佛教醫學因為得到當代第一名醫耆婆的協助，才形成世尊的醫學。所以，世尊也是佛教醫學的始祖，佛經上始終稱世尊為「大醫王」。
佛經裡，到處出現世尊與耆婆的治療事跡。佛經堪稱醫學的智慧寶庫，隨著現代西醫的發展，亮光也愈來愈強勁有力。
關於這位東方醫聖耆婆的出身和經歷，一直沒有完整和確實的資料，但他的功績在許多佛經裡都被寫得很詳盡。
佛經的記載有若干差異，現在，不妨以《四分律》為中心，逐步探究耆婆的成長過程。
事實上，耆婆是一個妓女的次子。因為王舍城有一個妓女名叫「婆羅跋提」，一直被世人看作耆婆的親生母親。
至於耆婆的父親，倒有許多不同說法。依照《奈女祇域因果經》上說，他的父親是瓶沙王（頻婆舍羅王），而《四分律》記載這位國王的兒子叫「無畏」。
《四分律》上有一段話寫得很清楚：當時，王舍城有一個女孩叫作婆羅跋提，端莊無比。……瓶沙王的兒子，取名無畏，跟他同居的妓女，後來懷孕了。……滿月生下一個男孩，相貌端莊。
總之，婆羅跋提跟瓶沙王的兒子無畏，共宿一夜，不久生下這個男孩。
依照那時的印度風俗，凡是妓女生下的男嬰都會被遺棄，這個男嬰呱呱墜地時，就被人用一件白衣包著丟在路邊。次晨，王子無畏正在趕路，途中發現一堆白衣物。停車後，命車夫前去調查，原來是被人丟棄的男嬰。王子問是生是死？車夫說還活著，王子無畏就帶這個孩子回宮，叫奶媽好好扶育他。
這個棄嬰就是耆婆了。後來，耆婆平安地長大，有一天，無畏問他將來要從事哪一行？
無畏與耆婆說話形同父子，父親問他：「如果你無特殊才藝，到哪裡郡不可能成就事業，你總要有一技之長。」
孩子覺得父親的話頗有道理，自己總要有一技之長，只是不知該學哪些技能才好？他百般思慮的結果，才決定去學習醫術。可見他學醫的動機很平凡，不過，他後來成為名醫，千古流芳。
也許當時一般人都習慣做醫生，耆婆也不例外，以當時的情況來看，他跟其他年輕人完全一樣，平平凡凡。
且說年輕的耆婆，為了學醫到處找尋名師，當時，得叉尸羅國是印度文化最發達的地方，耆婆也動身去那裡。據稱得叉尸羅國是醫學中心，醫學教育很發達，而且，世尊和一群弟子也在該地被尊稱為「大醫生。」
耆婆到了得叉尸羅國，探悉有一位醫師名叫「賓迦羅」，醫術首屈一匙。他來到對方的寓所央求：「我想拜你為師，學習醫術，請你教我好嗎？」羅迦一口承諾。之後，耆婆在他那裡學醫七年，最後才通過老師的面試，那是一種畢業考試。
當時的情景，佛經上也有記載。
他來到老師的住所坦述：「我想向您學醫術，請指點我。」當時，老師遞給他一個籠子和掘草的工具。說道：「你要在得叉尸羅國一由旬的地方找尋各種草，還要把非藥草拿回來。」
那時候，耆婆好像接到大王的命令，即刻在得叉尸羅國面積一由旬處，找尋非藥草，但是，周圍一帶始終沒有非藥草，因為他所看見的一切草木，只要好好分辨，了解它的用處特質，全部都能當藥物。
於是，他空手回到老師的住處，很為難地向老師說：「我現在才知道在得叉尸羅國要找尋非藥草根本不可能。因為我看見的所有草木，只要能夠分辨它的性質，全部都有用處。」
這項考試實在有趣。佛教醫學裡，食物與藥物之間，並沒有嚴格區別。一切食物全靠用法來決定，有些屬於食物，有些只要善用它的特質，照樣能當妙藥用，相反地，如果誤用草木的性質，它就變成了毒藥；所有醫師都得懂它的用法與份量多少。耆婆的醫術遭到老師這樣嚴格的質問，才算通過資格考試。由此可見．佛教醫學的藥物全是生藥，也就是自然的草木。老實說，這些自然界的草木，到目前仍然受到相當重視，都有利用價值。
賓迦羅吩咐耆婆，調查全國生長茂盛草木的特性、功能，命令他從中挑選不能當藥物用的花草樹木，意思是，如果不懂一切草木的成份與使用法，就不算通過這項醫生的資格考試了。
結果，耆婆過關了。因為「找不到非藥的草木」，足以表現他的卓越能力。的確，他成了一位醫術非常優秀的醫生。
老師目睹這位弟子的成就，有一天，他把耆婆叫來：「你已經學成可以離開。目前你算是閻浮提最有成就的醫生，我死後，就由你來接棒了，」耆婆聽了暗中尋思：「從現在開始，我要丟行醫救人，這個國家太小，沒有什麼好作為，不如回國去。」
耆婆向師父保證，自己將會成為舉世間名的醫生。不久就回去了。
這就是佛教名醫耆婆的求學經過。不過，他若要具備醫學、醫術和醫道等三方面的更大成就，成為當今醫聖，非得等到後來結識世尊不可。
耆婆學成回國
且說耆婆在賓迦羅處已學醫七年，接受嚴格的畢業考試，終於順利過關了，老師稱讚他以後會成為世上首屈一指的醫生，之後，他離開得叉尸羅國了。據說告別時，老師問耆婆說：「你有生活費嗎？」接著遞給他一些路費，才送他離去。
根據《國譯大品》的記載，那筆路費在回到王舍城路上（也就是在沙計多這個小鎮上）花光了。耆婆只好下定決心：「以後的路程困難重重，既無水、又無糧，得找些路費了。」
結果，耆婆就在這裡大顯身手，開始行醫了。
根據《四分律》的記述，有一位長者的妻子頭痛十二年了，始終醫不好，十分煩惱，雖然看過許多位醫生，但都沒有效果。
耆婆聽到這項消息，立刻自告奮勇找到長者的住址。
他跟守衛說：「煩你轉告主人，門外有一位醫生。」守衛不敢怠慢，進去稟告：「門外有一位醫生。」長者的妻子問道：「醫生的形貌怎樣？」守衛答道：「只是一個年輕醫生。」她失望地暗忖：「連經驗老到的醫生們都醫不好，何況是年經醫生呢？」她轉向守衛表示：「我現在不醫了。」守衛出來向耆婆說：「我進去問過女主人，她說：『我現在不醫了。』
總之，長者的妻子疑心耆婆年輕，缺少臨床經驗，才拒絕他來診治。事實上也不能怪她，因為她被一群經驗豐富的醫生看過都無效，怎敢放心年輕的醫生呢？
縱使困難重重，耆婆也不氣餒。因為他對自己的醫術有信心，便對守衛表示：「如果我能醫好牠的痛，固然要索取費用，如果醫不好，就不取分文。」
長者的妻子聽了，心裡暗想：「既然這樣，我也沒有損失。」耆婆才跟著守衛進去看病。
接著，問診開始了：
耆婆問她：「哪裡不舒服？」她指著頭說：「這裡痛，」他又問：「從哪兒開始的？」她答說：「從這兒引起的。」他再問：「痛多久啦？」她答說：「病痛一段時間了。」他問明白後，立即表示：「我會醫好妳的痛。」
這個女患者說明自己的症狀，因為問診相當仔細。
當然，頭痛的原因很多，有時高血壓成腎臟病也會引起頭痛，有時頭痛也受到精神影響。另外如頭蓋內壓的變化等頭痛，常常會引發嚴重的疾病——腦腫瘤、腦膜炎、網狀膜下的出血等。
耆婆找到女患者的頭痛原因，才敢很快地吐露：「我會醫好妳的病。」
他取出妙藥來，用酥煮溫，灌入女患者的鼻孔。讓酥與唾液均從女患者的口中流出來。只見病人用器物裝起來，收下酥，另外丟掉唾液。他這樣醫治，不久就把疾病醫癒。
由此判斷，長者妻子的頭痛原因，可能是慢性副鼻腔炎，也就是慢性的蓄膿症吧！
耆婆用妙藥跟煉乳一塊煎溫，再把藥汁從病人的鼻孔灌入，這種方法等於灌鼻法。結果，總算治癒患者長年難治的頭痛。
由鼻孔灌入藥汁，現代醫學也應用這種方法，可見耆婆的醫術非比尋常。
女患者用棉花將治療後的煉乳吸收起來，耆婆正在懷疑時，她說這些以後可用做證明。治療慢性的蓄膿症，無疑是耆婆當醫生後初露身手，堪稱現代的耳鼻喉科。長者的妻子以厚禮相贈，耆婆收下後，繼續趕路，準備回國去。
耆婆收下長者太太的重金以後，順利回到王舍城。他來到無畏王子面前，央求守衛：「你快進去稟告大王，耆婆在門外。」守衛進去據實稟告王子。
父子七年不見，一旦相逢，自然喜出望外。關於相見的情形，可從《國譯大品》裡窺知一二。
耆婆說：「請你收下這份養育的報酬吧。」王子回答：「耆婆啊，不必給我，你自己儲蓄起來，以後就跟我住在內殿裡吧。」耆婆一口答應。
嗜婆跟無畏王子一起住在王舍城，而那裡也住著一位世尊的虔誠信徒——頻婆舍羅王。
手術頻婆舍羅王
頻婆舍羅王相當於耆婆的祖父，因為他是無畏的父親。許多佛經指出這位摩竭陀國王早已皈依世尊，也是虔誠的大護法之一。
據《國譯大品》上說，世尊率領一千名比丘來到王舍城郊外，暫時在一所寺廟歇息。那時，該國的頻婆舍羅王聽說出身釋迦族的沙門——喬達摩成了佛陀，目前住在城外，他趕緊率領群臣來到世尊歇息的地方，很恭敬地問候，表示歡迎。
世尊明白國王心中所想，就依國王的央求，有次序地為他們說法，講解四聖諦的法門。當年，世尊剛剛出家，初次光臨王舍城時，曾經跟國王見過面，國王那時央求世尊如果覺悟成佛，要先回來引度自己，如今，國王聽說世尊實踐諾言，來到王舍城外，他大喜過望，很快成了一位在家佛教徒。那所著名的竹林精舍，正是他好心捐贈給佛陀的。
有一次，頻婆舍羅王患了痔廔，呻吟不已。宮女目睹國王的衣服沾有血跡，忍不住開玩笑問道：「難道大王成了女人，來了月經嗎？」國王聽了不好意思，把無畏王子叫過來問話：「世上有沒有良醫能夠醫好我的病痛？」
無畏王子答道：「叫耆婆來醫治好了。他雖然年紀輕輕，但精通醫術。他一定能把大王的病醫好。」於是，國王喚耆婆進來，按照往例，開始問診了。
《四分律》上記載：耆婆問：「哪裡不舒服啊？」國王回答：「這裡痛得很。」耆婆又問：「病從哪兒發起？」答說：「病從這兒引起。」又問：「病了多久？」這樣問下去，最後回答：「我會幫您醫好。」
可見問診屬於公式化，跟現代醫生的問診完全一樣。
冶療經過來自《國大品》，他用擦藥治療法，但在《四分律》上記載，耆婆曾經替國王動手術。
痔疾大體上分成痔核、痔裂和痔廔等項。通常，用生藥或軟膏等擦藥冶療法就相當有效，但患痔廔的情況一定得用手術治療。因此，國王的痔疾應該屬於痔廔，耆婆才會採用手術醫治。
這種醫治法的確是他的獨創，非常了不起。
當時，耆婆拿出鐵桶，盛滿熱水，告訴瓶沙王（頻婆舍羅王）說：「進去水裡。」國王果然進入水裡，他吩咐國王：「坐在水裡。」國王立即坐下。他要國王「臥在水裡」，國王也聽命臥好。那時，耆婆用水灑在國王身上，念起咒語，國王逐漸睡著了。
總之，耆婆拿來一個大鐵桶，注入溫熱的水，再讓國王躺在水裡。之後，耆婆一面要國王浸在溫水裡，一面替他念唱咒語。很快地，國王呼呼入睡了。
顯然，這是一種催眠治療法。催眠病人像全身麻醉，恐怕耆婆是全世界的始作俑者。現在，心理學與醫學都普遍採用催眠治療法。
世人普認為催眠太重視咒術，不斷排斥它。西方社會從十八世紀末起。開始重視和研究催眠法，今天，許多人已改正觀念，認為催眠不失為適當的科學方法。
耆婆吩咐國王慢慢躺在鐵桶裡，灌入溫水，讓他身心舒暢時才念誦咒語。
不知他當時念了什麼咒語，也許相當於現行的暗示法，盡量讓病人「心情輕鬆」，「身體疲倦睡覺」，或「手腕沈重」起來。
也許類似時鐘或節拍器那樣，反覆唱起單調聲音與說話。反正耆婆以醫生的身分、態度與人格，取得國王的信任，便於催眠，藉此建立病人與醫生的關係。
他慢慢放出水，迅速取出利刀，劃破國王的患處，將瘡口洗淨，再用妙藥擦上，塗上藥後，無異病除瘡癒，完全跟不長毛、沒患瘡的地方一樣。接著，他放水到桶裡，用水灑在國王身上念起咒語，國王便慢慢醒過來。
反正他迅速擦乾水，用手術解剖的小刀切開痔廔，然後擦上妙藥，才完成手術。國王醒來後，卻吩咐耆婆快替自己手術。原因是，在催眠中的國王，根本不知道自己的手術經過。
顯然，這是善用催眠治病而成功的佳例。
最後，頻婆舍羅王央求耆婆：「你要醫治我的痛，以及佛、比丘和宮裡所有人的痛。」因為那時的國王早已皈依世尊了。
耆婆結識世尊
到底耆婆何時見過世尊呢？僅就頻婆舍羅王很早皈依世尊這一點來判斷，時間可能稍微晚些。
世尊跟一群弟子在王舍城附近弘法以來，耆婆一定聽過這個消息。在此之前，他也許曾經跟祖父——頻婆舍羅王一起拜見過世尊，耆婆聽過世尊說法後，也成了在家佛教徒。關於這些經過，可見《五分律》的記載：
世尊住在王舍城時期，有一次，奶媽正在給耆婆洗澡，凝視他的身體，眼裡露出憎恨的神惰。耆婆好奇地問她：「為什麼以憎恨的神情看我？」奶媽答說：「你的身體雖然健美，可惜還沒有親近佛法僧，我才會憎恨你。」耆婆聽了讚嘆說：「善哉善哉，我正要好好聽聞這個教義。」
的確，耆婆已經成了當代名醫，尤其在外科技術方面，簡直無人出其右。但在他的生命中，還無心親近佛法，也許那位奶媽獨具慧眼，才看穿他這個缺陷。
事實上，不論一位醫生的醫術多麼高明，站在醫生的立場，必須懂得患者的心態，以慈愛心腸體諒患者的身心苦痛。這份慈愛除了親近世尊、領悟佛法以外，自己簡直無法培養出來。
耆婆不愧是有善根的名醫，立刻向奶媽道謝：「謝謝您指點我這件事。」之後，他迅速跑去拜訪世尊。
不消說，世尊也為耆婆說法開導。
佛陀先教示各種妙法，讓他得生法喜，例如先說施論、戒論和生天論，展現這些助道法義，讓他明白在家人生活受盡煩惱的羈絆，以及出家可以脫離煩惱的執著。接著談到諸佛說的法，即苦集滅道的內涵。這樣，人才能遠離紅塵苦惱，得到清淨法眼，看得見法果。
所謂施、戒、生天等三論，在當時印度的學術界裡，無疑是最穩當的學說，世尊為了讓他明白佛法的正確性，才說些淺近的導論。
第一項「施論」，屬於布施與慈善的話題，意指常常本著慈悲心，布施一些衣服、食物和住屋等給所有窮人。
第二項「戒論」，屬於不殺害生靈、不偷竊別人財物、不撒謊、不犯邪淫等，有關怎樣守持戒律與道德。
第三項「生天論」，談到世人如果肯把施論與戒論落實在生活裡，自然會有善報，來世得以出生天國，生活也會幸福。
其中，當然也包括相反的因果：凡因貪慾而殺人或說妄語時，下輩子會墮入地獄，受盡苦楚，惡有惡報。
世尊向耆婆談到因果律，當作佛法的入門常識。
之後又提到在家與出家眾的生活差別，前者會受到許多苦惱，後者可以擺脫煩惱，接著，才漸漸論及「四諦法門」。
那就是關於苦、集、滅、道等四諦說法，可參照《俱舍論》的記述：
修行者最先要觀苦；苦即是苦諦。其次，要觀照何以致苦的原因，便是觀照苦因也；因即是集諦。再其次是，觀照如何滅息苦惱；滅即是滅諦也，最後，才觀照滅苦之途徑，也就是滅道，亦是道諦。
彷彿醫生看病時，先要查患病原因，再想怎樣治癒病狀，然後才找尋良藥醫療。
總之，任何佛法修行者，首先必須觀察苦惱的事情。所謂苦諦者，具體地說，就是察看生老病死等四苦，再加上怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦，五盛陰苦，總共要觀照以上八苦。
集諦的意思是，觀察苦惱生起的原因，表示人生有諸多煩惱，不能等閒視之。
滅諦的意思是，指佛法的理想境界——涅槃。道諦是指一套修行法，即怎樣到達佛法境界。
這四項聖諦，正是醫治人生八項苦惱的法門。世尊為耆婆說法時，活用醫學的例子，實在適得其人，非常恰當。
脫離六道輪迴
四聖諦跟醫生看病的原理完全一樣。
例如：苦諦，相當於實際的痛苦。集諦相當於患病原因，滅諦是怎樣克服疾病的狀態，而道諦純粹表示各種治療法。這些相當於服藥、手術、食物冶療法、保持安靜，以及睡眠等。
醫生如果看見病人，首先應該正確地診斷對方的症狀。其次，一定要正確掌握病因。
然後，要真正明白患者的健康狀況或病情，再朝那個目標展開各項治療。《良醫經》的記述是這樣的：「果能夠成就四法，便可以稱為偉大的醫生。醫生所應該具備的條件，即是醫生的職責。分成四項：第一是正確地懂得病因，第二是正確地明白病情，第三是確實懂得治療，第四是真正醫病，不讓病情復發。」
換句話說，任何一位良醫，不外是懂得病況與病源，治癒後不讓病情復發，可以一勞永逸。
事實上，世間的所有醫生，恐怕都不能洞察人類生老病死的根源，也無法冶療人的煩惱與業障的本源。佛陀才是真正偉大的醫生，原因是，他能擊破世人生老病死的根源——煩惱與業障，引導世人得到身心愉快的生活。
耆婆側耳恭聽世尊的說法，當場獲得清淨無垢的法眼，足以擊潰煩惱，超越苦惱的羈絆與執著。於是，耆婆終於皈依世尊，成為一位虔誠的在家居士。
話說世尊帶著者婆走到墳場時，世尊對他說：「你不妨敲敲這些骷髏，聽它的聲音，好好判斷他前輩子為人怎樣、下輩子會怎樣？」之後，世尊手指五個死人的骷髏，吩咐耆婆不妨一試。
耆婆果然依序敲打那五個骷髏，根據發出的聲音，說道：「第一個敲打的是生活在地獄：第二個敲打的是投生畜生界；第三個敲打的是正在餓鬼界：第四個是出生人道；第五個上生天堂。」
世尊點頭說：「對。」又指著一具骷髏，問耆婆有關這個骷髏的來龍去脈。
耆婆連敲三次，都不知它的出處，只好向佛說：「我不知道他的出身來歷。」佛陀說：「你不會知道的，因為這是一具羅漢的骷髏。」
據說耆婆敲了頭蓋骨，根據聲音，就能知曉他下輩子的情況，意思是耆婆目睹人們的死狀，就判斷得出他死後的生命狀態。總之，耆婆這位蓋世名醫有本事洞悉每個人生前死後的情況。
不過，這位名醫只知道六道輪迴，生死流轉，而不能超越苦惱的境界。難怪世尊問起那個羅漢的死後狀況時，他回答不出來，因為他還不懂佛法。世尊教導他說，阿羅漢算是二乘最高的果位，滅盡煩惱，灰身滅智。這時的耆婆，才知道一種脫離六道輪迴的羅漢境界，總算邁向佛法的初步了。
有一次，世尊身體稍有疾疼，便告訴阿難說：「我生病了，應該服用藥。」阿難向佛陀說：「我去告訴耆婆。」
耆婆從阿難口中獲悉世尊的身體不舒服，趕緊調配藥物遞給阿難。耆婆心想：「讓世尊服用粗糙的藥不太好，我不妨調配一種轉輪聖王服用的高級藥品。」
於是，他開始熏烤三朵青蓮花，世人把它當作止瀉妙藥，因為只要聞一下它的香氣就能止瀉。之後，再混雜各種藥物才送去給世尊服用。
耆婆說：「請您嗅一下第一朵青蓮花的香。這樣，也許會瀉肚十次。之後，不妨再嗅第二朵胃蓮花，這樣也許會瀉肚十次。最後才嗅第三朵青蓮花，瀉肚十次。如此病症才會痊癒。」
耆婆又勸世尊補吃營養品。耆婆煮些稀粥，放入栴檀的果子，拿去供養世尊。在佛教醫學來說，這是一種營養食物，對病人極有效。
世尊向耆婆指點佛法，而耆婆醫治世尊的病——這是雙方初次見面的因緣。
耆婆與修利槃特
在佛陀的弟子說，修利槃特算是一位愚蠢的代表。關於修利槃特有兩種說法，一種說他們兄弟都是愚人；另一種說哥哥很聰明，弟弟則很笨。據《根本說一切有部毗奈耶破憎事》和《增一阿含經》、《出曜經》等記載，可獲悉哥哥名叫「摩訶槃特」，真是聰明人，而弟弟名叫「修利槃特」，生來十分愚笨。
且說修利槃特與耆婆的結識經過。事實上，他們兩人並非在醫療狀況下認識，而是以世尊為中心，引出一段有趣的場面。佛經上的記載總有苦干差異，但可以上述諸經，與《南傳大藏經》的小部經做根據。
某年，佛陀住在羅閱城竹園迦蘭陀。有一天，藥王耆婆邀請佛陀和一群比丘到家裡，只有槃特（修利槃特）一個人沒來，因為槃特四個月裡連掃帚的名稱也背不起來，愚笨無比。
不久，如來和一群弟子來到耆婆家裡，各人依次坐下。耆婆端著清淨水，不料，如來不肯接受清淨水。
耆婆問如來：「奇怪，如來為何不接受清淨水呢？」
佛告訴耆婆說：「在大群比丘眾裡沒有看見槃特來，我不要你的清淨水。」
耆婆稟告佛說：「這個槃特在整整四個月裡，連掃帚的名稱都背不起來，連路上放牛的牧羊人都背得出偈。我為什麼要邀請這個笨蛋？」（《出曜經》）
根據《增一阿含經》記載，當時，槃特的哥哥勸告他：「你再努力修行，最後也不能成就聖者，你乾脆回家算了。」槃特聽從哥哥的勸告，站祇園精舍的門外哭泣。世尊看見才把他叫進房來，特別教導他。
世尊教他手執掃帚，「你要好好背誦這個字……」那時，修利槃特背得出「掃」字，又忘了「帚」字，背好「帚」字，又忘記「掃」字。
耆婆聽到槃特的故事只到這裡。之後，據說槃特一面拚命背誦，一面暗自尋思：「帚就是除掉塵垢的東西。難道世尊的教誡，就像自己背誦的情形嗎？我得好好想一想。」
最後，他忽然覺悟了。「原來我身上有塵垢。」這些塵垢即是煩惱。他猛叫起來：「縛結（煩惱）就是垢，智慧就是除，我現在要用智慧的帚，除這些縛結。」槃特獲得深奧的智慧，最後證得羅漢果。耆婆不知道這段經過，世尊又同耆婆說：
「你若不肯把槃特也請來，我就不要你的清淨水。」耆婆果然接受佛的教誡，馬上派人去叫槃特來。（《出曜經》）
修利槃特終於踏進耆婆的家門了，當時的情況可以看《根本說一切有部毗奈耶破僧事》記載：
當時，耆婆看見槃特來到，就逐次布施食物，先從佛陀和憎眾開始，來到槃特面前時，動作很隨便，沒有信敬心，世尊看在眼裡：心想：「耆婆嫌他愚笨，有損自己的身價，我現在應該彰顯槃特的勝德。」
後來，佛經記載槃特頗有神通，那就是阿羅漢所具有的六神通之頭。
據說耆婆看見聖者的神通示現，不禁仰天長嘆。他因為心裡羞愧交集，而暈倒在地上。親人趕快用冷水噴在牠的臉上，讓他醒過來。之後，他特別向槃特懺悔道謝。
不料，槃特反而毫不在意說：「耆婆，我經常懷著忍字，毫無恨心。」
最後，世尊開口說話了：「耆婆還不清楚槃特的勝德，便起了傲慢心，等到他發現對方德行俱佳，才跺腳致歉。所以，諸位弟子應該學習的是，凡夫若沒有慧眼，就不要馬上對別人表現輕視怠慢。應該用智慧到處觀察才對。」
對於耆婆來說，這次算是很辛酸的體驗，可見耆婆也是一位凡夫。一聽到對方愚鈍就心存傲慢。對於醫生來說，這種心態非常要不得。聽說對方德行好，就立刻湧起恭敬心，聽說對方很愚蠢，就起了傲慢心——這位醫生的心態，總算被世尊的大慈大悲粉碎了。
身為一位醫生，一定要具有平等與慈愛心——正因為耆婆屢次接受世尊的指點，才成為名符其實的醫聖。