二、有關經釋之解釋
12問：師父能否解釋一下法照大師「彼佛因中立弘誓」的偈子？
答：好！整偈是這樣的：
彼佛因中立弘誓，聞名念我總迎來，
不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，
不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，
但使迴心多念佛，能令瓦礫變成金。
這一首偈就是在解釋第十八願的。因為第十八願阿彌陀佛要救度的對象就是十方眾生，那十方眾生就包括得很廣了，沒有一個眾生不在十方眾生之內，為了表達這個意義，大師用這一首偈來解釋。
「彼佛因中立弘誓」：「彼佛」即阿彌陀佛。阿彌陀佛在因地的時候立下了四十八大願，其中最弘廣的就是第十八願，第十八願是廣度眾生的。第十八願說：「聞名念我總迎來。」
「聞名念我總迎來」：「念我」就是「乃至十念」，使「乃至十念」的眾生往生極樂，是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛說：「稱我名號的人，如果不讓他往生極樂世界，我就不成佛！」這就是「乃至十念，若不生者，不取正覺」，所謂「聞名念我總迎來」。
那麼，就十方眾生來講是：
「不簡貧窮將富貴」：「簡」，簡別，捨棄。不簡別、不捨棄貧窮的人，而迎接富貴的人——不是重富貴輕貧賤的。「富貴」、「貧窮」，只要他稱念彌陀名號，就通通救度；只要是信受彌陀救度的人，就通通往生，不分別的。
「不簡下智與高才」：「下智」就是沒有智慧、不認識字的人，愚癡、愚劣的人；「高才」即上根利器。上根利器也好，下根愚鈍也好，都平等救度。
「不簡多聞持淨戒」：深入經藏、多聞的人，或者持戒清淨的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪惡多端的人，只要他迴心的話，通通要救度。
「但使迴心多念佛」：只要回心轉意——「我以前所作的罪惡，原來是有果報的，不應該的，我錯了」，那想要解除這種果報，怎麼辦？只有信順彌陀的救度，所以叫做「迴心」。此後多念佛，這個「多」就是「乃至十念」的「乃至」，此後有時間就只管稱名。
「能 令瓦礫變成金」：「瓦礫」就是被人家遺棄的磚塊、石頭等東西。「瓦礫變成金」，所謂「變鐵成金」、「轉凡成聖」，就是只要你迴心念佛，就能轉凡成聖，就能 變鐵成金，也就是說必能往生成佛。本來輪迴受苦受難的生命，現在往生去了，成為佛身了，超凡入聖，進入清淨的、不污染的涅槃境界。
瓦礫與金，天差地別，迴心念佛即可變鐵成金，這就是名號不可思議的功德。
13問：《觀經》講：「是心是佛，是心作佛。」有一種解釋將它解釋成自性清淨的佛性，請師父對這種解釋開示一下。
答：自 力修行的人，他不把極樂世界當成是阿彌陀佛的極樂世界，也不把阿彌陀佛當成是西方極樂世界的阿彌陀佛，而是把祂當作「自性彌陀，唯心淨土」，他認為清淨的 佛心，清淨的當下，就是阿彌陀佛的本身，他清淨的時候所看到的一切都沒有苦樂、好壞、美醜等這些相對性的分別觀念，那他當下就感覺到自己在淨土裏面了。這 是修自力法門的人，以心中的佛性為彌陀，以心中的清淨為極樂。「是心作佛，是心是佛」理解為這種含義。
這 種理解是唯識觀，認為「萬法唯識，三界唯心」。萬法唯識，即使是極樂世界，即使是阿彌陀佛，也是從他心中所產生的，唯心的。那是自力的法門，必須依自己的 力量來修成佛，在這娑婆世界修行，最終證悟佛果。他一旦證悟佛果的話，山河大地對他來講，沒有不是淨土，都是淨土，因為超越淨與穢，哪有什麼淨土、穢土的 分別？
但是淨土宗不做這樣的解釋，我們始終是建立在「指方立相」上，極樂世界有方位，「從是西方」即是方位，阿彌陀佛有形象，唯指西方阿彌陀佛，所以稱為「指方立相」。
當然，究竟來講，極樂世界廣大無邊際，阿彌陀佛也沒有形、沒有色。可是，那是聖人的境界，我們不一定要去追求那個境界，我們只要追求有方有向、指方立相的淨土的阿彌陀佛便可以，因為到了那裏就自然能夠證悟自性彌陀、唯心淨土。
所以，「是心作佛，是心是佛」的意思是：是心念佛，是心是佛。這個「作」是作什麼？就是念，對我們來講就是稱名念佛、信受彌陀救度，所以說「是心念佛」，這個「念」包含信與行，「是心念佛，是心是佛」。
不可以離開阿彌陀佛之外去尋求佛，去尋求見佛，如果那樣的話，又是聖道門自力的範疇了。
所以，「是心作佛，是心是佛」就是「是心念佛，是心是佛」。
14問：請師父解釋一下「實相身」與「為物身」。
答：你即使不知道「實相身」是什麼、「為物身」是什麼，可是你只要相信彌陀的救度，那就在裏邊了。
只要相信彌陀救度、稱念彌陀名號，就像剛剛所講的，「行住坐臥，不問時節久近」去念念稱名，那實相身、為物身就在裏邊了。
若簡單解釋，「為物身」就是救度眾生之身，「實相身」就是成佛之身。
實相身是從阿彌陀佛的自利圓滿方面來講的，如果自己自利成佛的話，那取正覺了，成就實相身了，必能使眾生往生，所以，同時又是為物身。
實相身是就自己自利圓滿來講，這個自利圓滿並不是為了自利，阿彌陀佛不是為了自己本身，阿彌陀佛之所以成佛，是為了救度眾生的。所以，為物身是從「若不生者，不取正覺」的利他圓滿來講的，是這樣的。
實相身是從彌陀本身來講，是彌陀的自利；為物身是從救度眾生方面來講，是彌陀的利他。
實相身、為物身都是指阿彌陀佛，也就是指報身。因為這兩個都是由於法藏菩薩發下四十八願，四十八願成就了，就成就了阿彌陀佛。所以，實相身成就了，為物身也達到了，這個叫報身，叫做阿彌陀佛，也叫做無礙光如來。唯有成就了實相身、成就了為物身，才成為阿彌陀佛。
所 以，要成為十方諸佛的那一種佛，還比較容易（當然，成佛都是困難的，不過，與阿彌陀佛的願比較起來，都是容易的），而要成為實相身、為物身的阿彌陀佛就不 容易，為什麼？因為為物身就是救度眾生之身，這個救度眾生之身，就是救度十方眾生到極樂世界成佛之身，這種身不完成就不能成佛。也就是說，十方眾生有一個 眾生阿彌陀佛沒有力量救他，那麼，阿彌陀佛就還不能成佛。豈不是等於說，成就十方三世的任何一佛都還容易，可是成就實相身、為物身之阿彌陀佛就不容易？
當 然，十方諸佛都發願度眾生，可是阿彌陀佛的願是超世願，超越十方三世諸佛之願。也就是說：十方眾生，有的眾生其他的佛能度，像我們沉淪在娑婆世界的眾生， 由於貪瞋癡很深重，十方諸佛都不能救度，所以，只好搖首嘆氣，無可奈何離開了。唯有阿彌陀佛，祂不放棄，祂為我們發願，修行功德來承擔我們的罪業，來償還 我們的罪業，使我們能夠到極樂世界去。所以，阿彌陀佛才是實相身、為物身的佛，唯有祂才有救度十方眾生的「超世願」，所以，十方三世諸佛之中如果沒有阿彌 陀佛，我們就沒有得救的機緣。不靠阿彌陀佛的話，我們只有繼續沉淪了。
實 相身、為物身，我們只是稍微理解的知道了，真正要去體悟實相、體悟為物的話，那是佛的境界啊。所以，不管我們知道或不知道，你就這樣做，不知道、不求當中 功德自然就來到了。其中的原理，說深奧非常的深奧，無底的深奧，所以，我們只能領受簡單容易就可以稱念的名號，我們就去稱名。
15問：請問師父，信順佛的教導，稱名念佛，如實修行是什麼樣子，有沒有規定？
答：對往生沒有懷疑，對阿彌陀佛的救度沒有懷疑，那個就是如實稱名。無疑的念佛，就是如實修行。
16問：請問師父，「入生死園、煩惱林，遊戲神通」，那是不是往生以後再回來的事？
答：那 是往生之後乘願再來的事。因為剛剛講過，淨土法門是大乘的法門，往生成佛之後就會到十方世界度眾生，到十方世界就叫「入生死園、煩惱林」。不是現在的事。 現在我們只是隨緣、隨份、隨力、隨根器去「自信教人信」而已，還不能達到自在，真正達到自在，是往生極樂世界以後。所以，我剛才講，不怕不會說法度眾生， 只怕不往生；不怕不往生，只怕你懷疑彌陀的救度；不怕懷疑彌陀的救度，只怕不稱名。稱名念佛，必定往生。
往 生自然能成佛，不管你想成佛、不想成佛，都一定會成佛。就像水既然流入大海的話，你說不與大海同一個味道，可能嗎？不可能的。眾水到最後一定非入大海不 可，因為它們的歸宿就是大海啊！在地面上的水，有的乾淨，有的不乾淨，有酸有甜，各不一樣，就像我們眾生的根器，善惡程度、煩惱程度各不一樣，但是到了極 樂世界，就通通是一樣的了，心是無量光明，命是無量壽命，自自然然，你不想要也一定得到，而且是歡歡喜喜地自在其中。不會想到「哎呀，我到極樂世界，只是 要離開六道輪迴，只是要到那裏享樂而已，我不到其他地方去救度眾生，我沒有那個能力，我也沒有那個志向……」，不會這樣想的。到那裏自自然然你就有那種開 闊廣大的心量，而且會有那種力量去救度眾生的，是自然而擁有的。
17問：請師父解釋一下「四偈三選」。
答：法然上人《選擇集》最後說：
欲速離生死，二種勝法中，且擱聖道門，選入淨土門。
欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。
欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。
正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。
這四首偈，等於是《選擇集》的一個總結，《選擇集》各章的含義都在裏面。
第一首：
「欲速離生死」：就是發心想快速離開六道生死輪迴，以免生生世世都在造罪造業，彼此結怨仇。
「二 種勝法中」：他必須依靠佛法才能達到目的。所以，要離開六道生死輪迴，在這個宇宙當中，在這個世間當中，宗教雖多，只有佛法才能達到我們離開生死的目的， 只有佛教才談到六道生死輪迴的因果，以及脫離六道生死輪迴的因果。佛教裏面又有聖道與淨土，所以說「二種勝法中，且擱聖道門」。
「且擱聖道門」：我們要把聖道門暫時擱在一邊，不要去修聖道門，因為聖道門是難行道。
「選入淨土門」：因為淨土門是易行道，因此我們要捨難行道、入易行道。
第二首：
「欲入淨土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行」：也就是說，現在進入淨土門裏邊了，專求往生極樂世界，可是淨土的法門也有兩種，一種是五正行，一種是五雜行，那麼，就要拋種種的雜行（五雜行，就是種種的雜行），「選應歸正行」，要選擇歸入五種正行。
「五種正行」就是：讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱念正行、供養讚歎正行。
第一，讀誦正行：並不是漫無目的地讀各種經論，不是。是只讀誦淨土三經，這叫做讀誦正行。離開淨土三經，就是讀誦雜行。不過，這也有廣義的解釋，就是讀誦淨土祖師的論著，能夠瞭解淨土三經，這也算是讀誦正行；不懂得因果，去看因果的教理，具備起碼的因果觀念，這也可以納歸於讀誦正行裏面。
第二，觀察正行：你若想像，只可想像極樂世界，因為極樂世界是我們未來的歸宿，我們想像極樂世界的殊勝莊嚴、清淨安樂、微妙香潔，產生欣慕之心，這就是觀察正行。
第三，禮拜正行：我們禮拜的對象是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛以外，我們不禮拜，這個就是禮拜正行。為了求生極樂世界，如果其他的諸佛菩薩都禮拜的話，豈不是禮拜雜行嗎？
第四，稱念正行：為了往生極樂世界，稱念就稱念「南無阿彌陀佛」，不稱念其他諸佛菩薩。
第五，讚歎供養正行：為了往生極樂世界，只是讚歎供養阿彌陀佛，不讚歎供養其他諸佛菩薩。
這是五種正行，其他的是雜行。要拋雜行、修正行。
至 於布施、忍辱等，甚至孝順、友愛，這些到底是正行還是雜行？這些是我們理所當然要做的，敦倫盡分的善事，本應該做的，並不屬於什麼雜行不雜行。只是說雖然 這樣做了，我們並不以這些善事功德迴向往生極樂世界，曉得：我們即使這樣做，但是心是有漏的心、有執著的心，做這些都不圓滿，也不是百分之百，我們要瞭解 到這一點。
第三段：
「欲 修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定」：那麼，已經進入這五種正行、專修這五種正行了，可是五種正行有四種是助成的，是引導作用的，另外一種是 最主要的。那麼，我們就暫時把那四種放在旁邊，而專依那個最根本、最主要的，那個就是稱名。意思就是說：你之所以讀淨土三部經，目的不在讀誦，目的為了瞭 解經義，明瞭這部經的目的所在，我們依教奉行。那麼，淨土三部經，乃至剛剛講的《往生論註》，都在教導我們：依靠彌陀的願力，念佛必定往生，我們依教奉行 之後，就一輩子地稱名念佛，這是正定之業。
所 以，五種正行都是為了瞭解正定業，為了歸入正定業。如果懂得這一點，四種助業就融化在正定業裏面了。怎麼講呢？以前有時間就是讀經，現在曉得經義，目的就 是要我們念佛，所以我們現在就來念佛；觀察正行——想像極樂世界莊嚴也是一樣；禮拜正行——禮拜阿彌陀佛也是一樣，都把它們融入在稱名當中，轉成為稱名 了；讚歎供養也都是這樣。因為稱名最容易，二六時中都可以稱名，不管你到哪個地方，都可以稱名。不然的話，你要供養，只能在大殿裏邊了；你要禮拜，只能在 有佛像的地方，那沒有佛像怎麼供養禮拜呢？可是稱名就不是這樣了，沒有佛像，任何時間、任何地點都能念佛，所以要專於稱名正定之業。
第四段：
「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故」：同時，這個稱名正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其他的都不是阿彌陀佛的本願，善導大師說：
弘誓多門四十八，
偏標念佛最為親。
阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說「最為親」。同時又說：
唯有念佛蒙光攝，
當知本願最為強。
只有稱名念佛才蒙受彌陀光明的保護、攝取，為什麼？因為這是祂的本願（第十八願——念佛往生願），是一切因緣當中最有力、最能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最為強」。
我 們知道，「念佛往生」是四十八願裏的第十八願，所以，第十八願就是「本願」，就是「稱名」。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名念佛才蒙受光明的照攝、保 護。因為名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以，現在我們以心、口來稱念這句名號，我們的心、口與彌陀的名號結合為一體，就在彌陀的光明裏 邊了。
善導大師又說：
眾生起行，
口常稱佛，佛即聞之；
身常禮拜佛，佛即見之；
心常念佛，佛即知之。
眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，
彼此三業，不相捨離。
所以，念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不相捨離。
那我們是要與彌陀親近呢，還是要與彌陀疏遠？當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了；與彌陀疏遠，就要繼續輪迴。
這四首偈子主要強調的是：我們要稱名，因為這合乎阿彌陀佛的因中誓願。
其中有「三重廢立」：
第一重，「內外廢立」。所謂「內」就是佛教，「外」就是外道。我們要離開生死的話，要捨外道入佛教，這是第一重的「內外廢立」。
第二重，「聖淨廢立」。雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要捨掉其他的修行法門而選擇淨土法門，這就是「聖淨廢立」。
第三重，「正雜廢立」，也稱為「信疑廢立」。淨土法門也有其他雜行的，也有專稱名號的，我們就要捨其他雜行而進入專稱名號，所以，這個也可以說是「正雜廢立」，也可以說是「信疑廢立」。
18問：有人對《觀經》講的「發三種心，即便往生」，認為這是只有願、沒有行，請師父開示。
答：我們所稱念的六字名號當中，是信願行通通圓滿具足、毫無欠缺的。
剛才問的「唯願無行」，那是唐朝之前學習《攝大乘論》的學者，以《攝大乘論》的觀點來解釋《觀經》，善導大師為了糾正這個錯誤觀點，就在《四帖疏》第一〈玄義分〉裏面詳細地說明，他主要的說明是對這六字名號的解說。他解說這六字名號就是具足信願行的：
「南無阿彌陀佛」：「南無」就是歸命，歸命就是信，歸順於彌陀救度之敕命，信順彌陀的救度，所以，「南無」就是信順，就是歸命。同時，也是發願迴向， 所以「信」與「願」都在裏邊。「阿彌陀佛」這四個字，就是歸命者的行，也就是歸命者的功德。意思就是：阿彌陀佛發願修行，將這功德完全容納在「南無阿彌陀 佛」裏面，使我們眾生能夠發出「南無」的心，一旦發出「南無」的心，阿彌陀佛本身就以祂的功德迴施給這種眾生。那麼，功德在哪裡呢？都在「阿彌陀佛」這四 字裏面。所以「南無」的眾生，自然有「阿彌陀佛」在裏面。這麼來講，信、願、行就通通具足了，有願、有行，所以沒有一個缺少，因此必定往生。
所以，「乃至十念」能夠往生極樂世界，不是靠我們，是靠六字洪名。如果沒有這六個字的話，我們隨便念一個東西的名號，能往生嗎？不能往生。
19問：請問法師，古德說：第十八願是王本願，十九願、二十願是方便願，那麼，請您給講一下，十九願、二十願與第十八願是什麼樣的關係呢？
答：阿彌陀佛的根本願就是第十八願，第十八願的對象就是十方眾生，平等的救度。而十方眾生有十方根性，有的即使聽到了第十八願，也會產生懷疑，而有的根本連第十八願也聽不到，那麼，這兩種眾生還是要救度啊，那怎麼辦呢？就在第十九願與二十願裏面。
第十九願屬於三輩九品，三輩九品及修持的方法，各個都不一樣。
因為不曉得第十八願，如果曉得第十八願的話，他就不是那種身份，也沒有修行各種法的那種執著的心，就通通歸入第十八願「乃至十念」的念佛。雖是出家，也不執著出家身份；在家，也不執著在家身份，就通通是第十八願的「十方眾生」了。
如果不能體會這一點，就會產生種種品位、階級出來。譬如「上輩」的人就是出家而發菩提心；「中輩」的人沒有出家，但是能夠發菩提心，修種種善事功德；還有的人既不能出家，根器也很低劣，同時又很貧窮，不能修種種行，也沒辦法作種種善事功德，這種就是「下輩」。
「三 輩九品」以自己所修的各個不一樣的法門，迴向往生極樂世界，還是能夠往生，彌陀還是要救度這些眾生。只是由於不合乎第十八願，因為第十八願是天性自然所顯 現的，是彌陀涅槃的名號之願，唯有這個願才能進入涅槃的世界。第十九願當然就不能得到那個果，在於胎生，而非化生。所以，有三輩九品的差別。
十八願、十九願屬於「當生願」，今生往生極樂世界。
二 十願屬於「結緣願」。有的人雖也念佛嚮往極樂（所謂「聞我名號，繫念我國」），但願生心不懇切，而今生未往生，然與彌陀結了緣（所謂「植諸德本」－－已經 植下種子，等待未來結果），彌陀即以此機緣，使其未來世必定往生（所謂「至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺」）。故二十願名「繫念定生願」，亦名 「三生果遂願」。古德比喻此願說：「猶如吞鉤之魚，在水不久。」