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閱讀書籍 - 無量壽經玄義親聞記 淨空法師主講

無量壽經玄義親聞記 淨空法師主講

本經體性

[日期:2011-01-22] 來源:網友上傳  作者:淨空法師主講 如佛友覺得此書不錯,請按

二、本經體性

佛所說一切經均有正確理論作依據,我們當然相信。世間人著書立說多半是由意識心流露出來的,其所說的理論是否正確合乎真理,很難評定。往往前人發明的真理被後人所推翻,足見任何理論均屬片面而非整體。假如佛所說的經教也被人推翻了,則佛法亦等於世間法,就不足為貴。佛所見是周圓的、整體的,不是推想。過去佛未來佛所見到的都是一樣,所謂佛佛道同,後佛不會推翻前佛的理論。佛與我們不同,我們看用眼識,聽用耳識。佛與大菩薩是用真心。識心所見的不大可靠,用真心才能見到事實真相。一切大乘經皆是由真心流露出來的。佛所講的經有的圓滿,有的是局部,因眾生根性程度不同故有差異。

實相是佛學名詞,以現代話說,就是事實真相。事實真相擺在面前,我們看不到,佛能看到。佛用真心照見萬事萬物,我們是用妄心。大乘經常說「真心離念」,有念頭不是真心,真心沒有妄念。心中一點妄念沒有,心就平等。冷靜觀察,凡夫對人、對事、對物、對宇宙,各有各的看法,全不一樣,因為妄想有多少深淺之不同,所以看法也大有差別。佛的心平靜如水,一點波浪都沒有。凡夫心是動的,起伏不定,所以對外境界迷惑顛倒。佛經所說的是對我們本身以及我們的生活環境的真相。在世間我們所接觸的不外三大類,對人、對事、對物。假如覺悟了,我們的思維造作就沒有差錯。若迷在境界中,想法、看法、作法都不會正確。其結果就是沉淪在六道輪迴。這是自作自受,不是佛菩薩、上帝、閻王爺的安排。

我們無始以來不能解決的問題即是把心恢復清淨,這是徹底的辦法,從此以後不再受輪迴之苦,修學的關鍵就在此。大乘經中所解釋的實相,越看越糊塗,初學的人實在難以了解。經中說:「實相無相,又說實相無不相。」「實相」二字用言語文字說不出來,也想不出來。同時佛又恐怕學人執著言語文字,所以說了許多同義名詞,如真如、本性、圓覺等等。馬鳴菩薩在《大乘起信論》中對真如(即實相)之解釋說:「一切諸法唯依妄念而有差別,若離心念,則無一切境界之相。是故一切法從本以來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,不可破壞。唯是一心,故名真如。」言語不要執著,文字是言語的符號,名詞術語是工具,更不能執著。心緣是思考,不能想,思想是意識。佛說法是由真如本性流露出來的,我們的思想言語是由意識心想出來的。佛法無量法門統統是修定,修的是清淨心、平等心。淨土宗將阿彌陀佛一句名號念到底,把一切妄想分別執著統統滅掉,恢復清淨平等覺。參禪無論參話頭觀心,與密宗的持咒三密相應,也是達到這個目標。所以說「法門平等,無有高下」。

(符按)上面馬鳴菩薩《大乘起信論》中所說的真如實相定義很明白,但初機同修似仍不十分了解,其難就難在不能以言語文字形容。古人說,說是一物即不中。同時佛不讓人執著,所以在佛經中提到很多的名詞,同是指的這一樣東西。在下平時讀書所記同義名詞有七十二個之多,略舉幾個如下:真如、實相、理體、真性、真諦、真心、法身、法界、法性、法體、佛性、本性、淨性、實性、圓覺、本覺、如如、大圓鏡智、不二法門以上名稱雖異,所指都是一個東西,而且各經論提到真如詞,亦不一致。《華嚴》說法界,《法華》說實相,《阿含》說涅槃,《圓覺》說圓覺,《楞伽》說如來藏,《涅槃》說佛性,《解深密經》說真如或無為。哲學家知道有這麼一個東西,但不知其詳,稱之為本體,與本體相對的是現象,如佛家所說的性與相。性相要圓融才合乎中道。唯物論者只重物質,不重精神,把理體精神完全抹煞,所以蘇聯、東歐實行其政策七十餘年,已完全瓦解。佛家又說,凡夫著有,二乘著空,均有偏差,必須空有不二,性相圓融。學者如只在名相上打轉,無異說食數寶,應依文字般若,起觀照般若,證實相般若,才能切實了解如來真實義。

「凡所有相,皆是虛妄。」所有一切現象不能執著當真的,此話是破著相。但是不著相又是病態,空有兩邊都不執著,不執著也不執著,心才能恢復平等。在修學上另有一個意思,凡所有相,皆是虛妄,是說心裏的妄相,佛法稱之為法相唯識,我們很難了解。聲聞、緣覺都無法了解,菩薩要修到七地以上才能見到諸法實相。不得已須從比喻上說:我們說眼見,見到教室內許多同修,是眼見嗎?眼無分別如照相機,眼球內有底片如銀幕,第六意識去分別,第六意識見不到現場,只見到銀幕。銀幕是眼識的相分。眼識的相分傳送與第六識的相分,第六識的見分緣第六識自己的相分,這才對外面完全了解。現場的相分是阿賴耶識的相分。七地以上的大菩薩轉阿賴耶識成大圓鏡智才見到現場,七地以前的菩薩均無此能力。如看電視是看銀幕,不是直接看到現場,乃是轉播。六根起作用,不曉得轉了多少次,研究法相之後,才知道佛法有極微妙高深的心理學,比現代的心理學高明多了。

「若見諸相非相,即見如來。」這個如來就是自性。非相即是不再分別執著,而內外境界明明白白。六根接觸外面境界不執著,不是無外境。離開一切分別執著,即是轉識成智。言語文字是指路牌,佛法不在經本裏。佛說一切經等於地圖,按經本線索去找,找到真的地點,這個地圖才有用。《圓覺經》說;「諸幻盡滅,覺心不動。」佛法講虛實,永遠不變是真實的,如變化消失是虛妄的。這個桌子,放三百年三千年,它會化成粉末,也可能變為化石,不是真實的。星球也會消失,星球也有生滅。世間事物沒有一樣不變的,什麼東西不變,虛空不變。佛說虛空是相似真。佛滅度三千年,虛空仍如往昔。真心是覺心,不動也不會變。妄心會動也會滅。每人均有真心,成佛是真心現前。真心具足無量智慧、無量德能、無量才藝、以及大家所羨慕的無量神通,這都是自己本來有的。妄心一動把真心蓋住了,真心不起作用,虧就吃在這個地方。佛教我們如何恢復本來的真心,說明事實真相,如何恢復是我們自己的事,旁人幫不上忙。

阿彌陀佛為我們創立一個很好的修學道揚,其最大長處是無量壽,有足夠的時間修學,又有最好的老師十方諸佛,並與各位法身大士作同學,人事環境最美滿,物質環境更甭說了。在這個娑婆世界要辛苦工作,拖家帶眷,煩惱無邊。在西方世界,物質享受超過了他化自在天。修行人不必斷惑證真,只要把妄念打掉就行了,也不要求一心不亂,愈求心愈亂,只要一句佛號一直念下去就成功了。所有名詞術語都是為了說法方便而用的。佛經中很多術語不易了解,如佛說離與即是一樁事,又說空與有也是一樁事,要我們用不執著的心去對待一切境界,心就平等了,一切現象樣樣清楚,但不執著。執著就不平等,不平等就造業。萬法一如,萬法平等,以無分別心面對生活環境就對了。

《往生論》上有一段文:「莊嚴佛土功德成就,莊嚴佛、菩薩,功德成就,此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故;一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身故。」莊嚴佛土是集十方世界一切究竟圓滿美好之大成,給我們一個修行的環境。此段文句之重點即是一法句,其意義即清淨句,清淨句者謂真實智慧無為法身;清淨心起作用即是真實智慧。古大德說,環境很重要,一定要有一個清淨道場,在這裹修行定有成就。古人多在深山建道場,目的在遠離紅塵。現在交通方便,天下名山也都變為遊覽觀光區。再加上電視廣播、報紙雜誌,更加嚴重污染,談何修行。處在現在這個時代,應當儘可能保持心之清淨,心清淨即真實智慧。一切萬法都是自己,這話實在難懂。以作夢論,夢境中之山川人物是自己變現的,盡虛空偏法界都是自己入了這個境界變出來的。

慈悲用現在的話說就是愛心,但凡夫講的愛有感情有執著在裏邊,不是真愛,是虛情假意,它會變的,慈悲是永遠不變的。

《彌陀要解》云:「實相無二,亦無不二,是故舉體作依作正,作法作報,作自作他,乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能待所持,能生所生,能讚所讚,無非實相正印之所印也。」實相無二,亦無不二,這兩句話理與事非常之深。實相無二,亦無不二,二與不二,同前面講的空有一樣,是一不是二。無二即前面講的一,一就是真心,無二也是真心。所有一切萬事萬物是由一個真理生出來的,就是真心自性,是能變的,不二是多,是所變的。一切萬事萬法都是真心變現出來的。能作夢的心是一,而夢境不同是二,能作夢的心是一個,所以說二而不二,不二而二。一個從能上說,一個從所上說,一個從體上說,一個從相上說。本體是自己的真心本性,整個宇宙都是自心本性變現出來的。西方世界亦不例外,舉體就是真心自性。作依作正,依報是西方極樂世界的環境,正報是我們自己將來往生到西方極樂世界。作法作報,法是法身,報是報身。作自作他,自是自己,他是西方有阿彌陀佛與無量菩薩。能說所說,能說是這部經第六章四十八願是阿彌陀佛說的,其他是釋迦牟尼佛說的;所說是西方世界依正莊嚴。能度所度,能度是這個法門,所度是六道濁惡眾生。能信所信,能信是我們自己的信心,所信是諸佛的教誨,西方世界的事實真相。能願所願,能願是我們自己發願求生,所願是我們希望到達西方世界見到阿彌陀佛,參與諸上善人的法會。能持所持,持是受持,能持是我們信願持名,所持就是一句阿彌陀佛聖號,這是修行的關鍵。能生所生是講極樂世界。能讚所讚是講一切諸佛如來。換句話說,盡虛空遍法界,森羅萬象,統統是真心自性變現出來的,無非實相正印之所印也。

本經云:「開化顯示真實之際。欲拯群萌,惠以真實之利。住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土。」佛在一切經典中說三個真實不常見。第一句是把宇宙人生之真相告訴我們。第二句是佛的願望,幫助一切迷惑顛倒的眾生,給予最真實的利益,即介紹這部《無量壽經》。第三句是叫接受佛的教訓,真誠發願,信受奉行。本經所說三種真實乃是住真實慧,也就是發菩提心,一向專念阿彌陀佛。

【書籍目錄】
第1頁:教起因緣 第2頁:本經體性
第3頁:一經宗趣 第4頁:方便力用
第5頁:所被根機 第6頁:藏教所攝
第7頁:部類差別 第8頁:譯會校釋
第9頁:總釋名題
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