亂相及亂體 應許為色識
及與非色識 若無餘亦無
色 等外境分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時不執為外。後意分別妄生外想。故現量境是自相分。識所變故亦說為有。意識所執外實色等。妄計有故說彼為無。 又色等境非色似色非外似外如夢所緣。不可執為是實外色。若覺時色皆如夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺時於自色境不知唯識。如夢未覺不能自知。要至 覺時方能追覺。覺時境色應知亦爾。
不參「念佛是誰」。人家一提話頭說參「念佛是誰」，我早在年輕的時候 就說：念佛是我啊！很簡單嘛，你還問個什麼！念佛是我在念。哎你是誰？我還找不到我的時候，你問我是誰，我怎麼答啊？這個在古代可以，現在不行了。時代不 同，話頭不同啊。現在話頭多得很耶！這就是個大問題。你說我因為得到禪定——當然你這樣禪定靠你肉體還在，你肉體而且很健康，健康到了（所謂修道人氣脈通 了）絕對的健康，所以坐下來心境一定，這個不算是什麼稀奇啊！可以說，這是因為你很健康的狀態。所謂得定，我們也可以站在科學立場，你這個人算是很正常、 很健康的狀態，而把修持的時間可以用心理的控制把它拉長了，那麼如此叫做入定。可不可以這樣解釋啊？沒有錯哦，一點也沒有錯。那麼好了，我現在來一個哲學 的論辯，這還是唯物的吧？哎，生理就是唯物的啊！尤其你們大家做功夫的人，經常半天練氣功，哎喲這個功夫好，練了半天，不管唸咒子、念聲音，你講了半天還 是靠有這個身體來的呀！這個機能發動了，「嗡嗡嗡」，或者意識想、耳朵來聽，你還是靠這個生命。假使你這個生命死亡了，請問誰來唸咒子啊？誰又聽到呢？你 說那我還不知道，那好了，你還是在唯物境界。非常嚴重哦！所以一般學佛修道都在那裡「嘟嚕嚕」跟著亂滾，自己沒用腦筋去參這些話頭。這都是大問題。所以唯 識所提的問題，很多的問題的問題。
因此他提出來「情」與「非情」，「處時身用定」，剛才我們講「定」的一面，空間、時間、身體硬是「定」， 決定性的，不管你心意識怎麼變，它是個決定性、不變的東西。外物你轉不了，它有一定的。換句話這個定拿現在話講，它有它自然的規律、有自然的法則，你不可 以違背。它早晨就是早晨、晚上就是晚上、中午就是中午，它一分一秒你不能違背它——這是定，有它的規律的。
但是也有不定啊！譬如說我們心理 狀況，譬如說我們做夢夢到去哭，是夢境中哭啊，結果啊我們醒來枕頭上眼淚還濕啊！那麼可見心理意識啊，這個夢中一哭啊，這個身體就帶著起作用了，眼淚還是 流出來了——意識一動。譬如我們爬到高山的時候，一個危險的地方，心裡頭一害怕，腳心就酸了、站不住了，一溜就倒下來——心的作用。嘴裡想好吃的東西，口 水就來了。夢中也如此呀！想吃東西，醒了口水還流了一枕頭呢！再說，夢中，我們夢中有時候夢到譬如男女性行為，還有人真的遺精了；可是他沒有性的行為、沒 有實際的動作啊！可是夢中的境界為什麼身體尤其遺精這個感應得非常快！可見「不定」，心也不定。那麼我現在不照佛經、老的說法，老的說法大家不容易相信。 譬如一個河流，天人看到是一個普通的河流，我們人看到也是水；餓鬼來看到水，變成火了。所以鬼神所看的物質世界的境相與我們所看的兩樣、不同。人也如此 啊！譬如一個燈光點在那裡，每一個人測驗一個光、一個東西看法，如果照科學的測驗——不定，沒有呆定的。有人有色盲、有人近視、有人散光，有人眼睛有其他 的毛病，它看起來這個東西是這個樣子，都是這個樣子——影像絕對不同。這就是不定。
總而言之，這些不定的境界，我們先講一個結論：都是唯心所變、唯識所變。詳細的道理、一連串的問題它就來了，慢慢研究下去，所以「應釋此疑」。現在主要是講夢境這個道理。夢境一直到後面，在解決夢境的道理。
第二，它又提出問題了，「何緣世尊說十二處？」這是問題。「何緣」就是什麼原因，佛（釋迦牟尼佛）為什麼要說到六根六識——眼耳鼻色身意，色聲香味觸法，他說為什麼要說這個十二處呢？
「依識所變，非別實有。」他說，這個十二處，把人分析，生理上：眼耳鼻色身意；外境界：色聲香味觸法；十二處。十二處都是心意識的所變、變識，所變出來、所演變出來，「非別實有」，並不是另外有個東西。就是我們生理上的五官等等、身體的神經等等，他說都是唯識所變，不是別的東西。
「為入我空。」他說，為什麼佛把它分析成十二處（十二個部分）呢？眼耳鼻色身意，這是屬於身體部分。相對外境界，色聲香味觸法。他說使我們分析，換句話說拿我們現在觀念，佛用分析的方法，分析到最後什麼都沒有，使我們瞭解「人空」，我畢竟是空的，沒有東西。所以「說六二法」，因此佛說六二法，六二就是十二。
「如遮斷見，說續有情。」 為了遮止、防止一般人的斷見，斷見就是認為人死了，死了就沒有了；活著就有生命，死了沒有。尤其偏向於唯物觀點的，人死了如燈一樣熄了，熄了就沒有了，沒 有什麼來生、他生、前生，沒有這回事；人死如燈滅——這是斷見。因此啊，佛說「續有情」，有中陰身。所以無明緣行、行緣識，十二因緣裡頭有識。就是在十二 根塵裡頭有第六「意」、有「法」，這個識。
那麼，「為入法空。」最後他就告訴我們，不但人空、我空，這 個身體不是屬於我的，只有一個識、心意識在輪迴裡頭轉來轉去。但是呢，很多人聽到說一個「空」是佛法的究竟，抓住了一個空，這個空也是一個東西啊！所以你 抓住一個空的境界死死不放，我已經得到空了，什麼都不能……空了。這所謂叫小乘境界。小乘為什麼佛說他為外道呢？因為他死死抓住一個空。佛所以不得已告訴 你：法也空。你所得的這個空的境界還要放棄，所以法也空。
因此告訴我們：「復說唯識」，一切都是心意識所造的。所以十二根塵裡頭老實講只有兩個：意、法。意就是識，就是這個識。「令知外法，亦非有故。」所以用分析的方法，所謂十二根塵啊、十八界呀給你分析完了，知道一切是不存在的，外物同內心一切都不存在的。只有個什麼呢？唯識，心意識而已。
那麼說，「此唯識性，豈不亦空？不爾，如何？」他說照你這樣一講，那麼現在這個唯識本身、意識本身，當然也是空的啊！豈不也空啊？難道不是空的嗎？我們這個能夠思想、能夠意念，這一點東西都沒有嘛，就是空的嘛。「不爾」如果你說不是這個樣子，「如何」你說怎麼講呢？這是問案。
好，他現在講：「非所執故，謂依識變，妄執實法，理不可得，說為法空。」他說，我們講，空的境界也是空的。那剛才前面講了，我們修行先證到人空——我空了；我空了，最後叫我們空的境界不要留戀。你抓住空的境界，這也是一個「我」，所以「法」也空。佛說的人空、法空。學佛隨便什麼法門，到了最後的成就，所謂成就二空了——我空、法空。
那 麼好了，他說，你說一切都是唯識，法也空，那麼唯識本身也空哦，心的本身就是空的呀，心就沒有一個心嘛。他說你搞錯了，你的邏輯觀念搞錯了。法空這個話， 是破除你見解上、知識上不清楚，你硬把那個道，所謂「我得道了！我得道了！」你認為自己得道了，這個就是神經了。道也空。是為了這個道理，破除你的「所執 故」。因為你認為我得道了、我得到空了，這個當然是心意識變出來的啊！那個空的境界就是自心變出來的一個境界。你如果「妄執實法」，你如果在空的境界裡頭 不瞭解這個空，是你的心清淨了，是你的知覺感覺認為有一個空；假使你不能這樣反省到，你以為有一個空的境界、清淨的境界才是道——它來空你的——你就錯 了。所以「妄執實法，理不可得。」這個真理你搞錯了，並沒有個空的東西可得，因此「說為法空」。
「非無離言，正智所證，唯識性故，說為法空。」 實際上說，真證了道，得到了我空也法空，有沒有個東西證到呢？有一個東西。這個東西呀，但是對普通人不能講。說有個東西啊，認為有個道了；說有個心得了 道，哎，你抓住一個心了。說明心見性，你就拚命找一個心、拚命找一個性了。那麼唯識呢？同樣地不講心性，它有個名詞，叫做「正智如如」。我們曉得唯識在《楞伽經》佛說過，五法：名、相、分別、正智、 如如。普通呢，一切名，就是外境界觀念。實際上這些知識觀念、抽像的知識觀念，這都屬於名。相，一切的現象，都是第六意識、心意識的分別所生。證了道不起 分別是第六意識不起分別作用哦，並不是無知哦！所以大家都講「不起分別」，是第六意識不起分別，不是整個的心體沒有作用的哦！這個觀念那就錯了。所以心體 這個時候產生正智，正智在別的經典就是般若、菩提了，是正智的另一個名稱而已；這個正智是如如不動的，一切都知，天上天下無所不知。可是他不是分別心的妄 想，不是跳動——如如不動。
所以說，破了法空啊，「非無離言，正智所證。」它還是有一個名稱的，這個叫做「正智」，所證到的境界。那麼證到的境界，這個時候心意識轉了，不是分別妄想了，轉成正智、轉成般若，其實也是心意識「唯識性故」，因此破除一般執著空相的人，「說為法空」。
「此識若無，便無俗諦。俗諦無故，真諦亦無。真俗相依，而建立故。」 這是講到觀待的道理、邏輯的道理。如果照你這樣認為，既然人也空、法也空，心也空嘛，沒得心了嘛。那沒得心等於普通斷見了，「便無俗諦」，世俗的理論都講 不通了。既然斷絕了，我們不要學了嘛。「俗諦」世俗的道理，這個邏輯都建立不對了；「真諦亦無」，這真的道、第一義諦就根本沒有了。我們講形上，譬如現在 哲學講的引用中國文化的話，那個本體叫形而上。「形而上」是相對「形而下」而言。形而上這個名詞代表了道的真諦，形而下代表了世俗一切萬有。實際上，真俗 二諦這兩個道理是相依而建立的，沒有真諦也沒有俗諦了，沒有形而上當然沒有形而下了，這都是相對的道理。
他說，「撥無二諦，是惡取空。諸佛說為不可治者。」 如果我們學佛的人，認為到了既然人也空、法也空，我用不著修嘛，本來空的嘛！本來空就算了。那麼因果也空啊，什麼因果報應、六道輪迴都沒有，空嘛！這種觀 念在佛學叫做「惡取空」，搞錯了，抓住空——錯了。所以一切佛講，有這樣見解的人，「佛說為不可治者」，就是沒有辦法救藥的人。
最後告訴我們，所以佛法裡，「應知諸法，有空不空。」有空與不空的道理呦！「由此，慈尊說前二頌。」由於這個道理，所以彌勒菩薩前面說過兩個偈子，我們現在歸到前面兩個偈子，我們都念過了，這個講中道義的，這是彌勒菩薩說的。
那 麼現在我們瞭解了一個道理，所謂我空、人空，證到了人空，這還不是理論哦！證到了人空相當難哦！不是你觀念覺得「哎呀我本來不存在」，這個是理論、抽像的 佛法、理念境界。所謂證到人空的時候，隨時覺得沒有這個身體的存在了。分兩種：證到人空（我空）的人，一種是感覺沒有了。譬如假定打坐在這裡，大家你們坐 在這裡，都有個氣脈在動啊、身體動啊，那談不到了，人空，空都談不到了。所謂氣脈等等發動是怎麼？動到的結果啊，就是絕對的健康了可以說，四大各歸本位 了；動到了結果，身體感覺沒有了，身體就空了。這個是身體空了。身體空了當然沒有昏沉了，也沒有散亂了。我們大部分坐在那裡你看，又點頭、又睡覺，這個都 是身體的關係。你意識想它不睡做不到耶！他在那裡還是這個樣子——他在昏沉。身體關係，完全是身體關係。那麼四大氣脈通了以後身體完全空了，這個時候你如 何呢？大部分第六意識分別不大起了。如果第六意識分別完全不起，就是普通講妄想完全不生，一片真空的境界，這個時候覺到我空了。是究竟道嗎？這樣嘛，初果 的、初步的羅漢有一點希望了。還只能夠是這樣。這就是叫做——講明白一點把佛經的道理、把實際功夫告訴你們——這叫做預流向。預流，就是說你候補的，佛學 講預流就是候補。「向」，有候補羅漢、初果羅漢的資格，預流向。還不是真的證到。
真證到完全人空，進一步的人空有實際的功夫的話，換句話你 坐在那裡，不但你自己感覺到沒有這個身，別人看你也沒有這個人在這裡，這個地方空的。那也還沒有成佛哦，不過是羅漢境界。這個羅漢裡頭是初果還是四果呢？ 那不在乎你這個功夫，這個功夫外道也可以做到，不是做不到的。你人坐在這裡，進來一看沒有這個人，外道也做得到啊！換句話，修別的法門也可以到達這個境 界。那麼你得道沒有得道，問題不在這裡，就看你第六意識、心意識裡貪嗔癡慢疑有沒有。雖然功夫到達了身體也空、我空的境界，但是你貪嗔癡慢疑照舊是有哦！ 所以道不道在心，不在外面。你功夫再高，入魔越深。道理不清楚、見地不清楚，可以說你功夫再高是入魔越深。所以道家學密的，不是我批駁，我自己也在學密修 道的，都經驗過。為什麼？我經歷了，結果曉得修道學密從這個入手的人，就是沒有辦法解脫身見、法見。因為他始終在玩功夫。玩功夫的成果很好玩吶，那做生意 一樣的，今天賺一塊、明天又多一塊、後天多一塊，那我就比你多十塊嘛，你硬是沒有錢嘛！無形中那個法見的我慢就起來了，所以這個道理，永遠不能證得菩提。 很難，非常非常難！
所以證到了空，現在講這個初步的、初果的羅漢這個空，大的還不講。其實大菩薩的境界，空就大了，不一定打坐入定，唸唸隨 時在空。隨時一切的作為，他手在動、在講話，乃至也在生病、也在走路、也在說笑、也在做什麼，跟普通人一樣，他的境界唸唸在空中。不是這個有形的虛空；他 是空的，「心無所著處」。那個不是說你打坐起來覺得空，他隨時心念提起來，可以把自己轉了的。這是菩薩境界的大空，更不同。
話說回來，不管 你菩薩境界的空、羅漢的空，這個空的東西這個境界就是有——不是世俗的有、不是世間的有——這就是道。所以叫做不空。空而不空。不空嘛？它是空的。所以不 空而空。因此所以你看佛法，五方佛北方是不空如來，就是這個道理。所以佛法你看的五方佛的配置，一個有智慧的人就懂了，西方寂滅的這一面——極樂世界，阿 彌陀佛；東方呢，出生的這一面、生生不已這一面——琉璃世界，藥師如來。但是佛、十方諸佛都告訴我們，東方世界藥師如來佛的世界同西方極樂世界阿彌陀佛是 一模一樣的，不同而已——一個是青光，一個是白光。其實青紅黑白光都一樣的。所以南方是寶生如來，北方是不空如來，都是相對的。中央是《華嚴經》的主佛， 十方三世諸佛一切佛的佛，就是中央毗盧遮那如來。這是講到空、不空的道理。
所以因此啊，他說彌勒菩薩怕一切眾生學佛法學偏差了，落空的抓住空，落有的抓住有，都不對了，所以慈尊說前面兩個偈頌。我們再翻過複習一下。兩個偈頌彌勒菩薩再三吩咐：
虛妄分別有，於此二都無。
此中唯有空，於彼亦有此。
故說一切法，非空非不空。
有無及有故，是則契中道。
這是彌勒菩薩兩個偈子，我們已經講過的，不重複。
好了，現在碰到問題來了。「若諸色處，亦識為體，何緣乃似色相顯現，一類堅住，相續而轉（呢？）」 這個話怎麼說？「若諸色處（色法）」，我們曉得，大家都會背《心經》，「色受想行識」，色法就是五陰的第一個。所謂色法，要研究《百法名門論》就知道，三 種：有形的「有表色」，可以表示的。色法就是地水火風、青黃長短，就是物質世界就是色法，就是可以表示的，有表色，可以表示，青黃藍白色都是色法。有「無 表色」，沒有辦法可以表示，譬如我們講這個世界什麼沒有辦法可以表示啊？能源電能這個「電」，你看到過沒有？我們大家看到過沒有？沒有看到過。電燈，這是 通過了電的能、這個功能，通過了這個機械發的光的作用，我們這個電的功能是通過了這個機械才有聲音聽見，這個聲音、這個光不是電，那個「能」不是這個東 西。「能」沒有東西，是空的，所以我們兩個手摩擦就發電。所以那個東西，像這一類也可以屬於無表色，沒有辦法表示，要通過別的才能表示出來。還有「法處所 攝（的）色」，[引磬響]精神世界裡頭的色。精神世界譬如我們夢中、躺在床上做夢，我們夢到美麗的山川啊、美麗的對象啊，那些不是物質嗎，那怎麼來的？是 你意識境界裡頭生出來的法處所攝的物質。所以色法內涵有那麼多。不管這些內涵，總觀下來什麼是色呢？就是物質世界、物質的東西。
好，先休息一下吧。因為他已經敲了磬，「燒香不敲磬，菩薩不相信」，呵，敲了磬了，我們相信了。我們大陸上鄉下人講話，廟子裡：燒香不敲磬，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道。呵！
（師自語：好慢啊！這個東西那麼一厚本，不曉得哪一年把它啃完了！）
所以，一切的色處、物質的世界，一切唯心造。物質世界，《楞嚴經》上也提到，整個的山河大地、整個的宇宙在我們心體裡頭、在我們心性之體上，等於虛空中一點的浮雲。所以虛空都不算大，這心之體性有那麼偉大。所以講一切唯心。
那 麼現在提出來的問題說，假使色處、一切物質世界，「亦識為體」，也是這個心識心念一動變出來的。他說那麼「何緣乃似色相顯現」呢？剛才上面不是我們開始時 候講到這個嗎，怎麼樣有物質世界、物理世界的物理這些東西出現呢？而且出現了以後，「一類堅住」，地水火風，你說地球硬有東西啊！那個山的石頭，石頭硬是 打不破啊！它就有東西存在啊！「一類」都是「堅住」在那裡，而且「相續而轉」。物理世界的東西它本身自己是物理化學的作用在變化，我們心想把它變，變不了 啊！它怎麼「相續而轉」？那麼根據你們說的，就是根據你佛說的，你說唯心，這個是什麼道理呢？
照佛法的簡單的答覆啊，我們可以說，高智慧的 人、證了道的，一望而知，就會懂得證進去。在現在的世界，要把這個道理發揮起來，老實講，我看釋迦牟尼佛、彌勒佛要再來。不再來呀，每一個經典所有地方， 碰到這些地方，語焉不詳，還是沒有說清楚。當然最清楚是《華嚴經》。但是一般人看了《華嚴經》啊，不會清楚這個道理，變成宗教信仰了，就是很可惜就在這個 地方。
那麼現在我們看他的本文說法，他說這是怎麼起來的啊？我們心意識裡這個物理世界怎麼樣起來的？「名言熏習，勢力起故。」這個要注意的 這一點。名，就是現在講的觀念、思想觀念，就謂之「名」。所謂名相，一切思想觀念就是名。思想觀念這個「名」你不要輕易看嘍！譬如我們任何一個人腦子裡 頭，你隨時隨地每一秒鐘都有些思想觀念，我們心裡頭在講話嘛，坐在那裡也好、睡到也好都是講話：「這個道理對不對？是不是？」這個就是「名」。隨時有時候 想：「哎呀我家裡少一個電冰箱，假使買啊……」雖然眼睛張著坐在那裡，想這個像：買一個什麼牌的啊……這個裡頭就有影子了。
「言」，就是心 裡頭的，把這個名相、一切的現象變成文字言語。換句話，我們心裡頭經常有這些觀念，慢慢在裡頭起作用，「熏習」，熏臘肉那麼熏。等於我們廟子上你看有香爐 的地方天天點香，點久了那個地方菩薩前面都燻黑了。所以我經常說笑，要當菩薩先要學會抽煙，呵！不然哪，將來坐在那個位置上一天到黑呀抽那些壞的煙，還不 是香煙，也不是雪茄煙；那些香水煙、什麼煙都有，熏得烏黢煤黑的。所以現在先把它練好，將來好當菩薩（一笑）！那也是空氣染污哦！所以佛經上的香有好多 種，燒香是一種；抹香，就是香水香，一樣的供養；塗香，擦在佛身上的，一樣的供養。不過我們一般民間用慣了，專門用燒香，這個時代實在不相合、不適合，這 要改良。空氣染污，對不對？所以要改良改良。不然呢，你要做菩薩先要學會抽香煙。所以你看那個東西一熏啊就燻黑了。這個「熏」是形容哦，我們的思想對於自 己會熏習，慢慢熏、熏、熏。熏久了以後，熏習慣，變成一股力量了。
譬如我們講中醫的道理，也就是佛說的道理（佛法裡頭醫藥很高明的哦，不過 在三藏十二部裡找不到，在另外別的書上），人的一切病多半是心來的，就是情緒來的，要佛法講。外感受風寒、感冒細菌傳染很容易治好；譬如癌症，像我們現在 看起來，情緒化佔十分之七的重要。依我的經驗，看了許多人、朋友，內向的、有脾氣不大發；或者脾氣很大、外向的人，多半得了癌症，而且可以斷定這個人或者 是肝炎什麼，他那個情緒的熏習的力量，慢慢熏、熏、熏變成勢力；一形成勢力以後（勢是勢，力是力，學唯識佛法要搞清楚哦。勢是一種快速，二十四種心不相應 行法，勢是勢、力是力。譬如我們一塊石頭丟出去，這個人手勁力量很大，這個石頭的力量相等，一甩出去有多重，這是力，重量是力。甩出因為我手勁力量大，比 你那個手勁力量差的人速度快，那個是勢。所以勢歸勢，力歸力，要分開的。勢與力，都是屬於二十四種心不相應行法。當它形成一股力量的時候，你的意識自己控 制不了的，你的心的這一部分控制不了它。）所以同樣的道理，當我們形成了這個病態以後，譬如神經病、精神病，都是自己錯亂了、想錯了，當他熏習慣了一想錯 了、發了這個病的時候，自己都沒有辦法控制，變成勢力。就是這個道理。
所以「名言熏習」，所以修真正學 佛法的人，絕對破除迷信的。所以跟你倆講講鬼，你心中就有鬼。要害人很容易，天天給你灌輸，灌輸這個東西。啊，共產黨很懂這一套辦法，所以把中國大陸的人 都整瘋了。這個什麼什麼天天灌輸你，就是洗腦，這就叫洗腦，慢慢使你名言熏習的力量習慣了，這非常可怕的！那麼這個一起來了以後，心的意念變成一個力量。 一個力量呢，就是一個物質中「勢」同「力」——勢同力就在轉動，所以叫輪迴。一轉動就構成了東西，就會形成東西哦。
同樣的道理，一個得了定 的人，有了道、定力很高的人，所以也跟你們講過的，神通怎麼樣發的？譬如有神通的人手一指，要把茶杯變成一個小人、或者變一個老虎，他可以變得出來。為什 麼變得出來呢？是假的哦，可是我們就變不出來，有神通就變得出來。何以變得出來？心風得自在，心風自在了。注意哦，風大、心上的風大的功能，四大的功能最 後那個「能」跟心理倆配合、抓住了，所以他念一動，就形成一個幻象。幻象你還不能碰哦！它變成一個老虎，你真來給他試試，它真咬死你。可是這是真的呀？可 是假的，你還真會流血、真會痛、真會死。這個是屬於心物的道理，非常細的。
因此你要曉得，「名言熏習，勢力起故。與染淨法，為依處故。」 染法門、清淨法門。因此為什麼要你們念佛，要我們大家念佛往生西方極樂世界。阿彌陀佛那個西方極樂世界的國土，他有他自己的名言熏習，他有四十八個願力， 天天發這個願力，他因為這個願力的淨法的形成。所以我們現在叫你念佛，不是嘴念，那不行的呦！所以淨土三經、淨土的三經、五論，至於五經的，所以那個《心 經》放不放上沒有關係，至於「大勢至念佛圓通章」倒很重要，但是放不放也沒有關係。三經你一定要搞清楚。把這個「名言熏習」力量，你天天心心唸唸是佛，極 樂世界能跟他會相應了，那必定往生。往生道理是名言熏習的勢力所生起。所以啊，「與染（法）淨法」，我們心裡光想壞事，壞事就出來。所以你不要看別的，練 氣功的人，天天練，要這個膀子氣到這裡鼓起來、氣到這裡鼓起來，練久了以後，不到一百天嘛就可以做到。表演給你看，這塊鼓起來了，哎到這裡，老鼠一樣跑到 這裡來了。[錄音中斷]那麼氣功練到，豈止氣功，學催眠術的人，他可以練、練、練，練到可以把你催眠到：浮起來！浮起來！你就會虛空中坐著。道理都是這 個，心意識的力量。所以它與善法、淨法一樣力量。
「謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無淨法。是故諸識，亦似色現。」 所以說，假使真瞭解了、透徹了佛法的理，「無應」，同外界不起相應，此心本來不起分別，所謂一念不生全體現，不起分別——無應。不起顛倒見。可是你說一念 不生，只能說是，譬如禪宗經常提到「一念不生全體現」，非究竟哦。如果嚴格講，那是「無應」，並不能說你是無顛倒。你如果認為「一念不生」便是道啊，這就 是顛倒見。因為一念不生也變成有了嘛。****中道之理，所以它屬於顛倒。
假使修持到此心無應，不去相應，自己本來清淨、無顛倒。無顛倒怎 麼樣做到呢？智慧的成就。所以修道是智慧的成就，不是功夫的成就哦！因為功夫你做得到，有這個肉體在，你要肯練習它一定有功夫。等到你肉體死了，你那個功 夫變成「夫功」啦！這有什麼用呢？那麼你肉體在，做到的功夫誰做到？不是身體做到、不是氣脈做到的，是心做到啊。所以見解不要顛倒，搞錯了永遠是外道。
所以「應無顛倒」，那麼就沒有雜染、不雜亂，不染污一切世法。 那麼也無淨法。什麼叫空啊、佛啊，都沒有。因為空，佛也空、一切皆空，那你叫他佛也可以、叫它「哈不楞登」也可以，佛也不會生氣。真得了道的人，你罵他， 他也很慈悲；不罵他、恭維他，你也很慈悲。什麼道理啊？一切因果都是自己背的，佛也無奈何你。所以啊，其中「便無雜染，亦無淨法。」因此說，這個物理世界 怎麼有呢？因為我們心的有分別、起念，所以這個物理世界的東西是一切眾生心意識裡的投影、反映。譬如我們現在的都市，二十世紀的下半葉，你看這個世紀當 中，從歐美尤其是從美國開始，這種建築、高樓大廈，這是新的工程設計哦！十九世紀以前，所有世界上建築不是這樣的。這是心理的投影的現象，心理的思想「名 言熏習」，有理論、有方法，構成了這個，現在全世界的都市都向這個路上走。維持到幾年？不知道。我看來維持一個世紀都維持不了。為什麼？後面的人，心意識 會變，討厭這一種建築，非常討厭！覺得沒有意思。應該是另外有一種建築方法出來，不會像我們這樣現在關在這個籠子裡一樣，不幹了。這是我們人所看得到的， 一切皆是名言，「名」就是理想、理論；言語，構成熏習這種。那麼到今天全世界的所謂講建設、進步，如果不構成那麼一個都市啊，別人一看：這個地方好落伍！
在 我看來，我經常想，假使我還回到當年的鄉下，我覺得蠻好、蠻舒服，有時候。吃飯跟蒼蠅兩個一起吃，也差不多；趕一趕，也吃得還蠻香的。一腳踏下去踩一腳大 便，甩一甩就好了，那沒有什麼，也沒有什麼，一切唯心。而且想聞那個稻田里頭給那個肥料大便下去，再給太陽一曬，那一股味道我現在很想聞而不可得！嘿，那 個你說不衛生嗎？哎，我們就是在那裡那麼長大的，而且很衛生，還健康得很。就在茅廁邊上跑來跑去的，還睡覺、打架，「嗷嗷嗷」精神百倍。我想全靠那一點「阿摩尼亞」大氣（氨ammonia）！ （一笑）這個都是生活啊！（現在反而）搞得人好像抵抗力什麼都沒有。所以啊，不是講笑話！這一切都是「名言熏習」的勢力所形成的。所以現代的思想、現代的 觀念，是這一代的眾生共業——名言熏習的勢力所形成的。所以經常有人說：老師啊，這個時代思想怎麼救呢？我說救不了的，慢慢來，它那股「勢」——所以道家 也曉得——那股力量它沒有完呢，你挽回不來。說「倒挽狂瀾」，你去倒吧，你倒了以後，你自己也變成顛倒倒進去了。所以修道人只好站在旁邊看看，冷眼旁觀： 哎呀！愚癡眾生啊！慢慢來。等它轉到這一邊來，說：你不要亂跑吧！向這裡走！他就轉過來了。你現在在頭上拉，拉不動的呀！絕對拉不動。這是真的道理。所以 呀，「如有頌言」，所以佛告訴我們：
亂相及亂體，應許為色識。
及與非色識，若無餘亦無。
切！ 我的媽啊！玄奘法師啊！你老人家這個文字是要了命了！（一笑）他多兩個字都不肯用。不是不肯，因為當時根據它的梵文來，就是那麼……他不敢亂加，也不敢亂 減。玄奘法師非常規矩。怎麼說呢？「亂相」是什麼？我們這個心啊、識啊一動，動則必亂，我告訴你，心念一動、動則必亂。因此啊，世界上有佛法一樣，各個宗 教、一切的修道方法，只有說以靜為基礎，最後也是靜。所以非靜、非修定不可。不能修定是不能得道，理由在此。這個世界一切物理世界越動，「動則易亂」，一 動就容易亂；也可以說「動則必亂」，第二句話。第一句話我說的：動則易亂；第二句話是：動則必亂。一動是必定亂。第三句話：越動越亂。就是這樣三步。亂的 現象當中你就看出來了，亂到快速到極點，你覺得不亂。譬如你看一個電風扇、任何一個機器，一開始開動的時候，你還看得出來，它那個電風扇還有扇葉子；等到 最後停止了，它慢慢你就看到扇葉子；到達最快的時候，你就沒有看到電風扇裡頭有扇葉子了，也沒有看到是一片了。你要知道哦！所以我們自己你們打坐的時候覺 得今天有進步、心很靜。告訴你，一點都沒有靜哦！你還在亂呢。不過因為你自己觀察不清楚啊，在比較相似的、緩慢的動，你覺得很定、很靜——錯了。所以你們 修道學佛的人要注意哦！沒有這個智慧，沒有不走錯路的。認為我也很靜、得了定——你是一個動亂的另一個動亂。真做到了絕對靜，就是《法華經》上所講的境 界：「靜極光通達，寂照含虛空。」包含了整個的虛空，宇宙都包含進來了。
比如，我們大家，尤其跟你們講，你們譬如說都講實際修功夫的很多， 你們大家打坐，坐到什麼程度？你們最高明的呀，差一點的不講了；也講哦，差一點的把眼睛閉起來，前面黑洞洞的，就坐著這個樣子……（師在演示，眾笑）對不 對？啊，因為我也是過來人。以為自己入定，所以禪宗就說「黑漆桶一個」，黑漆桶，黑黑的，尤其沒有燈光的。你們高明一點朋友怎麼樣呢？坐到很定了，氣脈動 了，有氣到這裡嘛，就跟著它跑，「喔……」，然後眼睛閉著，在黑的裡頭啊有一點點亮光在那裡，高興了，光明來了！（眾笑）對不對？你說你還在亂相中吧？懂 了吧？這就是亂相。
因此呢，你為什麼打起坐來會昏沉呢？因為你在動亂中，動亂就看不清楚了嘛。剛才我比方那個電風扇動得那麼的快的時候，你 看不清楚裡頭東西，對不對？所以你反是覺得自己很靜。因此這個邏輯你就懂了，你那個靜啊，可憐兮兮的在亂吶！所以佛所謂「眾生顛倒」啊！自己那個亂還以為 自己靜：「我還得了道了。」然後：我傳你，你拜我為師，磕個頭我就傳個正法給你！都在亂搞、造業。你知道吧？
所以這個第一個叫它是亂相是什 麼？是變識，意識的識，變出來的變識，亂相，是識所變的、是心意識所變的。及亂體呢？「亂體」是什麼？心的能變的功能。這個體是心啊（八識心王），心是能 變的能，外面物理世界的這些東西是亂相，是相。所以我們看這個物質世界，山是真的、河流是真的，兩個人看都是假的：真正一個物理科學家看這個山是假的、看 這個河流也是假的；一個物理科學家，看這個香煙缸這個玻璃是假的，顏色也是假的。馬上可以測驗得出來。而且我跟你講，你們大家戴眼鏡的把眼鏡拿下來，每個 人度數不同，你看這個光線，如果拿科學的記錄，都是不對的。就是它是假的。你看起來是這麼一個四方，這是一個假相。這個四方同三角這個觀念也是人造的。因 為我們覺得這樣叫做四方，這個名相就被四方的觀念困住了。所以我們的人類的腦筋一提一個四方的，自己就有這個形象、名相出來了。你要叫狗、叫一條驢子來， 你說這個是什麼樣子？那個驢子裡頭看看，理都不理，它沒有這個方不方、圓不圓的觀念。所以人的這個觀念來了以後，亂相出來了。哎，你們懂了這個理啊，修 禪、修定就有進步了。不要被自己的亂相騙走了。「亂相及（能變之心的）亂體」，換句話說，第一句話說，因心的能變的功能，動則易亂，一動就亂了。一動，先 是動得慢，慢慢動久了以後變快了，變成心意識的亂相，就形成東西了。所以心念不可以亂動。那所以佛法在哪裡？——覺也，心一動就覺到了，覺到就不敢亂了， 就回到那個清淨了，回到真正的自證。
那麼第二層呢？心的能變變起來，變成亂相的色，變成色以後，色就是 有我們的身體了。我們這個識、心意識等於什麼？就給它滾進去了。所以父母入胎的時候就被一樣的給它滾進去了。等於我們麵粉跟水兩個，比方，把我們的身體父 母兩個精蟲跟卵子、麵粉跟水兩個正好一倒，我們是個白糖、或者是個鹽巴，一加入給它一揉啊，出不來了！越揉越進去了，全體麵粉裡頭都是白糖、都是麵粉，你 從那裡解脫啊？對不對？那你必須要由靜定、靜定回來，把每一個都寧靜、寧靜、寧靜——把白糖、麵粉、水這三樣再把它分化了；分化了以後，我白糖再還我本來 面目去了。
這個意思不曉得我講清楚了沒有？你們都很懂得，就是我的表達不清楚啊。所以說，等到捲進了以後，「應許為色（中有個）識」。我們 現在身體呢？色法裡頭我們身體就是四大地水火風，又有個意識會思想在裡頭。那麼其它物質世界、整個山河大地，所以你說它這個裡頭、物理世界裡頭物質的東西 它有沒有精神呢？它裡頭有精神。物理世界……[錄音中斷]你不要認為科學——真正修道成功是科學哦！在這個時代可以那麼講。所以真正有修道成功之人，一定 懂科學，懂了科學不敢用。一用了以後給人懂得了、用去了，就會用做殺人的武器，更快。
所以，「及與非色（的）識」，這是怎麼講呢？以及能 變，能變的那個東西不是色法，能變的那個不是物理、不是物；那個能、我們心的能、能變的，那個不是物理。但是能變一動了以後呢，它產生意識的作用。因為我 們意識……為什麼道理呢？我們再說啊，這個話怎麼講，這一句？什麼叫能變之非色？我們識啊，譬如說我們大家坐在這裡，眼睛一閉，不要做到閉，大家眼睛張 著，我們裡頭這個身體腦子裡頭有思想、有意識，這個我們感覺得到，對不對？是不是啊？知道，這個識知道、意識知道。能使意識發動的那個「能」你找不到的。 那個不屬於這個色法的。——非色法當中。但是，它所變呢？所以我們能夠思想作用，是心的「能」發起所變的識的作用。
「若無餘亦無」，你必須 要瞭解能變與所變的道理。假使沒有能變、所變這個道理啊，那麼本來就是空的——斷見，什麼都沒有，那就不對了，（認為）沒有染法也沒有淨法。真有染淨法； 真有凡夫與聖賢的不同。所以這個道理呢也講得很清楚了——還是不夠。以現在人、後人沒有辦法徹底瞭解。你看三藏十二部裡頭，唯識最高了不起了，對於物理部 分，始終佛啊到這裡溜過去了，語焉不詳。這有個秘密、佛的秘密，他不肯宣佈。只有一本經——《楞嚴經》，可是大家又說 它是偽造的。它一點都不偽造！《楞嚴經》裡頭唯識講得最好，大家沒有覺得。《楞嚴經》說到物理世界怎麼起來的？富樓那提出的問題。但是基本上呢？到了後面 佛又是一句話，馬虎眼又打過去了。這個心物之間啊，這個東西大……，所以你必須要把佛法、易經、道家的許多的東西參合攏來，會找出一個東西來。可惜我們不 想當教主，如果當教主好好修持啊，可另創一教。哈，這個將來的世界，你說唯物的、自然科學的發展還不可限量哦！需要人指導，我相信會有大菩薩出來指導的。 這一指導以後，以唯物的物的道理、物理的道理同這個心法的配合，我看未來人成就佛的很快。不過那個時候也許我們這位大肚子老兄——彌勒菩薩他自己來了，也 許他來指導，那是成就很快了。可是我們大家要注意這一方面。
現在又說，「色等外境，分明現證，現量所得，寧撥為無？」 就根據唯物物理這個道理來。他說那提出問題來了：哎，外面山河，我們這個人，肉體也是色呀；外境，這個作用，我們外面，「分明現證」，擺在這裡嘛，看得 見、摸得著，茶杯就是茶杯，這個煙灰缸就是煙灰缸；「現量所得」，根據你自己所講的，眼耳鼻舌身前五識是第八阿賴耶識的現量的境界；這個現量擺在這裡看得 見的，「寧撥為無」？你硬說這個也是空的，是你心的變現出來的——沒有辦法、不能承認、不能接受嘛！你怎麼可以撥它說沒有呢？
那麼答覆的話，他說：「現量證時，不執為外。」 這個裡頭有個東西、有個道理，尤其你們學佛修道的，特別要注意了。他說「現量證時」，什麼叫現量？譬如眼耳鼻舌身前五識的現量，我們容易懂；眼睛一抬看東 西的時候，這是現量，這一剎那意識沒有管它。譬如我們在街上走路，為什麼會給車子撞到呢？因為我們意識另外想事情，所以眼睛看到車子，有時候忘記了是車子 撞過來了。眼識看到有個東西，意識不加分別、不曉得它是什麼東西，那個是眼識的現量。耳朵聽到聲音，我心裡想別的，我不曉得你在罵我；有時候自己心裡想別 的，人家罵你，你只聽到還以為他在恭維你——那是耳識的現量。他說「現量證時」，它現量的境界沒有界限，可是沒有內外的分別哦，「不執為外」。並沒有覺得 這個聲音是外面、這個眼識是屬於外面。這叫做現量。
好了，我們先懂了這個再說。所以修道的人，達到什麼叫空呢？道家叫做「清虛」，一樣的 了，反正名稱不同。什麼道理？第六意識不起作用的時候，清淨現量。不起分別，第六意識完全不起分別；清淨現量，所謂一念不生處。你說我現在意識都沒有起分 別，「是啊，我沒有起分別啊！」——哎，這個就是分別。那就不對了！所以呀，現量的境界上並不是覺得一切東西是外物哦！我們有內外的界限的差別是「後意分別，妄生外想」。當我們現量境界，六根六塵沒有內外的界限的啊！所以佛說的十八界是佛的方便的分析的教育法，沒有界限的。後來意識生起分別，這個是妄想生出來分成內外。
「故現量境是自相分。識所變故，亦說為有。」 所以我們曉得，現量的境界來講，拿我們的心的體來講，第八阿賴耶識不算是心的體哦！八識都是歸於心王。現量的境界來講，山河大地同我們肉體都是我們呈現的 相分，沒有錯。所以四大也不錯啊！四大皆空啊，這個四大你不要管——那是小乘方便說法。這個四大就是寶貝，也就是阿賴耶識功能所變現出來的啊，它有什麼錯 啊！四大沒有罪過啊！
因為我們自己心裡頭不懂道理、空不了、顛倒見，所以說：「哎呀，連老子都講了錯話，我所以拖累我的因為有我的身體，沒 有身體就好了嘛！」——那是沒有出息的話。身體何嘗拖累我們呀？是我們拖累了身體。對不對？你想想看。身體對你沒有壞呀，它又不妨礙你。你說它要吃——這 個肉體不一定要吃啊！（是）你要吃啊！
四大、一切山河大地，是相分，這些個都是心體所呈現。好了，到這裡我們曉得，換句話說，心物是一元 的，物理世界整個是相分。西方極樂世界是阿彌陀佛的願力所顯的相分，那麼美；我們娑婆世界也很美呀！因為西方極樂世界比比看，你不相信，請阿彌陀佛來參觀 一下我們這裡。他那裡所謂地下都平的，玻璃為地，過久了也沒得味道；你到這裡，有高山、有流水，他看看，恐怕阿彌陀佛算不定留戀在這裡，這裡蠻好玩的啊！ 這裡東西他那裡沒有啊！哈，對不對？這個山河大地、一切東西都是相分，就是心的相分、現象這一部分。所以我們的生命有身心兩部分：我們身體四大是我們的相 分；我們的思想觀念是我們的見分，就是精神部分。所以精神世界、物理世界兩重合一的。
「識所變故，亦說為有。」說這一切自己本身的唯心所變的相分，上面剛才講過是唯識轉變，動則易亂所變出來的。那麼，在我們世俗的觀念，叫這個世界這些實際的東西叫做真實，是有的。
那麼等到唯識心識精神變成了物質以後啊，「意識所執，外實色等，妄計有故，說彼為無。」 現在我們先知先覺的諸佛菩薩、聖賢，曉得眾生顛倒見、搞錯了，你們把意識分別「意識所執」的搞錯了；外境界並不是真實的有，外境界「物」就是你，所以心物 同體嘛。所以佛有無緣之慈、同體之悲。因此看來我們中國文化儒家的思想也對的：親親、仁民而愛物，物的也就是我的一部分。譬如我們身體是物，你說哪一個不 是我們一部分？這個物都可以捨的。今天如果到醫院看，醫生告訴我：這個指頭必須明天來開刀切斷，不切斷就會死！你要不要命？那一定去切斷了。你說它是不是 我一部分呢？當然是我一部分，我很愛惜；但是它也可以離體而獨立。它就是這麼一個東西。你說它是有、說它空，說它是我、或者說它非我，都是顛倒見。所以佛 為了眾生破除你「意識所執」，認為識、色境界外色物質的「外實色等」，認為離開我心以外，另外有個物質存在，這是錯誤的。「妄計有故」，這是妄想分別有內 外等等錯誤的發生。你認為外物另外有存在，因此佛法來破除你觀念的錯誤，告訴你：空的。「說彼為無」。這是一個答案。
又一個答案，「又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為是實外色。」 另外一個答案呢，必須要修證到，求證到的人，證成道理。他說一切外物的色境，「非色似色」，凡夫看起來山河大地、這個牆壁一切都是實在的，實際上得道的人 的境界看這些都是空的。不是看空哦！真得道的人，他山河牆壁可以過去，人都可以過去了，他心物已經達到一元那個境界了。所以不是真有個色法的存在，是相似 地看到好像有個物理世界。這個物理世界跟我們心的在外、在內？「非外」，並不是在我們心體以外；但是凡夫覺得它是在外，有內外之分。他說這個道理呀，「如 夢（中）所緣」。我們做夢的時候覺得：哎呀！這個人站在我前面嚇我。哎呀！外面碰到一個山了，夢中走不過去了。你說實際上都是個夢境，假的；山也沒有、我 也沒有，夢境嘛，「如夢所緣」。所以這個物理世界真證到了以後，就是南泉祖師（講的）：如夢如幻。佛經上講的如夢如幻不是比喻啊！我們普通講經只好把它講 成比喻。那是實際修證到的境界。
所以修持法門裡頭有一種叫修「幻夢成就」，也有一種法門修「幻網成就」，不過這兩種法門後來都變成密教的修 法。一變成密教的修法，糟糕了！法執就來了，又被法執困住了。修密教的人一提到法：「哎喲！要求一個法！這個法！」我說：哎呀！和尚頭上——沒法（發） 了。你求我，人家很多來向我求法，我說「沒法」，我是個和尚，剃光了，有什麼法？一有個法，這法執很厲害了。所以啊，一切法的境界「如夢所緣」，「不可 （以）執為是實外色」，你不可以真正認為有一個物理世界在我們心以外的。你如果這樣認為，你就錯了。[此時引磬響]什麼？我這個表怎麼變成十二點鐘啦？奇 怪！（眾笑）啊，夢幻境界、非量境界！那麼這個夢境界這一段還沒有完的，下一次了。
二百八十六頁，上一次講到一切如夢幻的 真實的情形，心物一元，一切如夢。那麼我們普通把一切如夢如幻當成形容詞，現在唯識道理說，這是一個實證的境界。實際上就是一切本來如夢，只是大家沒有證 得白天這個夢境而已。包括物理世界，整個也是夢幻的。上次正講到這裡，現在就是由這個問題引出來一個問題。
「外色實無，可非內識境。他心實有，寧非自所緣。」 這是問題。他說照上一次，就是上一次講夢幻的，說明了外面色法；色法就是唯識的術語，就是外面地水火風所形成的物質世界，外界的這一切境界；根據唯識的道 理說，實在是沒有的，一切還是唯心所造出來的，心物一元。（啊？沒有講啊？噢，是這樣啊！我以為夢境界講過了。呵，我做了夢了，對不起啊！哦，文光，你去 八樓把陳教授那個觀音像拿過來，那個客廳桌上，整個拿來。）
那現在正式講夢了，說夢話了。他說「若覺時色，皆如夢境，不離識者。」 那麼就是說，照你這樣說、照佛法這樣說，我們清醒的時候，看這個現象世界、物理世界，本來就是夢一樣，這一切都是不離識的，都是心意識所變幻的。這幾句話 就是問題的開始。這一點我們看文字很容易瞭解。現在我們研究唯識不要光從文字上瞭解，尤其我們所講的主旨不是作推理的，不是觀待道理；要講證成道理、修證 方面。
我們提到過覺時，就是清醒（現在我們都很清醒，並沒有睡眠），目前的這一切環境、物理世界，他說就是夢，現在就是一個夢，唯識所變 的，心識所變出來。現在我們要體會一個事，我們人在睡眠的時候做夢，夢的境界那是第六意識的獨影境，有些夢是帶質境；那麼這一個夢當中啊，我們迷迷糊糊 的，夢當中在夢的當時，不會認為那些是假哦，絕對是真的。我們醒過以後覺得這個是夢，一切把它：哎，這是做了一個夢！或者是好夢、壞夢，這些都是夢。實際 上我們現在醒著就在夢中。
那麼，我們（怎麼）不覺得夢呢？因為我們的習慣，把這一個白天當成自己是很清醒的，鄙視了、看不起那個夢境——那 個是夢；其實現在醒著，就是我們會看書、會用思想，同那個夢境沒有兩樣。兩樣在哪裡呢？有兩樣，兩樣在什麼地方？我們夜裡睡著了的夢，是第六意識獨影境， 那麼現在西洋心理學所講的「潛意識」、或者翻譯是「下意識」，就是翻譯名詞的不同。這個潛意識活動起來，把過去、現在、未來一切的現象合起來，這個合起來 呢，呈現的；那個時候前五識眼耳鼻舌身沒有幫忙的，前五識沒有，不起助伴、輔助作用。那麼那個境界呢，覺得模糊一點。我們現在這一個夢，也是第六意識在 做，是明瞭意識在做，不是獨影意識。不過呢，前五識都在輔助、都在幫忙，所以把我們自己搞迷糊、搞顛倒了，認為現在不是夢。——現在就是夢。這也是唯識所 變。
就是上一次，我記起來了，我們講到最後的時候，比方我們現在當場在座的人，馬上把現象界心意識不要管它——眼睛盯住看一下這個現象界， 意識不要跑到眼睛上來，多定一下、看一下，這個眼睛就迷糊起來，前面境界就迷幻起來，意識只要不幫忙；然後再把眼睛一閉，前面夢境馬上過了，覺得前面就沒 有了。所以這一切……這是消極的，還不是積極的修夢幻，積極的修夢幻還不是這樣。消極的可以體會進去。現在皆如夢境，不離這個心意識。他說假定是這樣的 話，「如從夢覺，知彼唯心；何故覺時，於自色境，不知唯識」呢？那麼假定這樣講法，他說我們普通一個人，「如從夢 覺」，要做夢的時候，夜裡夢醒了、覺悟了，「知彼唯心」，曉得：哎呀，我夜裡做了一個夢，沒有道理！自己日有所思、夜有所夢，自己亂做的。很輕鬆，很談 笑，「知彼唯心」。他說那麼，你說現在就是夢，何以，「何故覺時」我們現在清醒的時候，與自己所造的外面整個物理世界同身體、同我們自己、各種色法的境 界，現在為什麼不知道？（為什麼）當場我們不知道現在是夢呢？這是什麼理由？
這個問題，其實在別的經典上佛就笑都不笑就不答覆了——太笨了！在唯識呢，他總要分析清楚。他提的、剛才我們講的是問題，現在是答話：
「如夢未覺，不能自知；要至覺時，方能追覺。」他說，等於我們做夢的時候、沒有清醒的時候，自己在夢中不曉得自己在做夢。當然了，做夢的人如果覺得我現在做夢——不做了，馬上清醒了；所謂「如夢未覺，不能自知」。「要至覺時」，等醒了以後，「方能追覺」，回想剛才所經過的那個叫夢。「覺時境色，應知亦爾。」 他說我們現在清醒著，覺到是夢，這一切的境界、一切的物理世界各種現象，同那個夢是一樣的，只是不知道。比如，我們普通人有一點可以體會到的，現在回想前 幾年的事，你覺得像夢一樣，像夢一樣過去了。（第17集完。妙音緣錄入，雨辰校，玉樹臨風2011-05-18三校完）
