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閱讀書籍 - 地藏菩薩本願經講記 淨空法師講述

地藏菩薩本願經講記 淨空法師講述

地藏菩薩本願經講記(第十五卷)

[日期:2010-08-23] 來源:網友上傳  作者:淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯,請按

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

請掀開經本卷中「地獄名號品第五」,請看經文:

【爾時普賢菩薩摩訶薩,白地藏菩薩言。仁者,願為天龍四眾,及未來現在一切眾生,說娑婆世界,及閻浮提,罪苦眾生,所受報處,地獄名號,及惡報等事。使未來世末法眾生,知是果報。】

到這個地方是一段。這一段是普賢請說,前面介紹過「業緣、業感」這兩品之後,對於世間一切眾生造作惡業,所感的苦報我們明瞭一些了。經文到這個地方,普賢菩薩大慈大悲代我們請法,請求地藏菩薩將這些罪報之事,給我們說一個大概。不但我們希望明瞭,就是娑婆世界六道的眾生,包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報—天人福報,可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生或者說每一個人,生命不是這一個階段的,這是我們必須要明瞭的。我們有過去世,過去無始,我們還有未來世,未來無終,無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字,天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別,無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報,是我們無量劫所造的行業,哪一種業遇到緣它起現行,是這麼一回事情。

不學佛的人對這些事實真相,他不了解、不明白,佛跟我們說得很清楚,佛所說的靠得住嗎?佛所說的是真的嗎?佛法的教學最殊勝之處、最高明之處,佛教我們去證實,他告訴我們這樁事情,叫我們自己去證明,那這就不是假的。佛並不是說,我說是真的就是真的,佛不如是說法。佛說了之後,你自己可以證實。用什麼方法來證實?這佛可以教你,佛可以教給你方法,你自己去求證。六道是真的,十法界是真的,一真法界也是真的,你都可以證實。不要說這一生所造的罪業,過去生生世世造的罪業,所以天福享盡的時候,由於過去生中累積的罪業,哪有不墮落的道理?在十法界裡面的感應,畢竟是惡的感應多,也就是惡緣多,善緣少。如果你不相信這個話,這倒不難證實,你仔細思惟思惟、度量度量,在我們現前生活當中,從早到晚我們遭遇的一切人、事、物,這都是緣,這緣裡面是善緣多、還是惡緣多?外面外緣引起我們內心的念頭,我們六根接觸外面六塵境界,我們起心動念是惡念多、還是善念多?你冷靜一思惟,你就明白了。如果從早到晚,我們惡念多過善念,你來生到哪裡去?那不就到三惡道去了嗎?哪裡要問人?不必要問人,不必要問佛菩薩,自己清清楚楚、明明白白。

如果我們能夠保持著,從早到晚善念多過惡念,我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的,為什麼?臨終時候你還能不能把握得住?平常有把握了,臨終時把握不住,那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難,不是容易事情。但是在平常一定要鍛鍊,為什麼?平常鍛鍊,臨終有把握的成分比較多,平常不肯鍛鍊,臨終有把握的成分少,這個道理要懂。古德有比喻,所謂「練兵千日,用在一朝」,平常要訓練,最後能不能打勝仗,還不一定?但是決定要鍛鍊,打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練,臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛鍊,我們在講席裡面講得很多;尤其在最近,我們生活的大環境這個地球,地球是我們現在生活的大環境,災變異常,天災人禍非常頻繁,次數一年比一年多,一次比一次嚴重,我們聽到各地方的報導,確實令人身心都不安,生活在恐怖之中。今天大家要問,我們到哪裡去避難?這個世界上沒有一處是安全的,你到哪裡去?到哪裡都一樣。這是過去李炳南老居士,往生的前一天、還是前兩天說的,跟學生們說,災難來了,佛菩薩神仙都救不了,唯一一條生路,老實念佛,求生淨土。他臨終的遺言,勸導我們學生,沒路可走,沒有地方可以逃避。

災難怎麼形成的?眾生共業所感,不知道覺悟,佛講得清楚、講得明白,沒有人相信,沒有人願意接受,認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學,相信科學的依據,萬一科學一句講錯了怎麼辦?受害就不淺了。我們知道,佛的智慧是從禪定當中生起的,這不是假的。佛告訴我們,每一個人都有這個智慧、都有這個能力,但因妄想執著而不能證得,所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了,你也有能力見到,佛明白,你也有能力明白,你今天為什麼不明白?為什麼見不到?佛說了,你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著捨掉了,捨得乾乾淨淨,虛空法界這真實面目你就一目了然,還要聽別人說嗎?到那個時候你所見到的、你所接觸到的,跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語真語者、實語者、如語者;如語者,事實是什麼樣子那就怎麼說法,絕不添枝添葉,也不會說得減少一些,所說的完全跟事實真相相符,這叫如語;沒有妄語、沒有誑語,句句話都是真實話、老實話。

所以諸天也要聽,天人福報雖然大,也要想到福享盡了怎麼辦?他要明白這個道理,他可以繼續不斷的修福,使他的福報能夠綿延,不至於褔享盡的時候墮落。但是我們曉得,這是佛在經上講,天褔享盡墮落的人多,天人能夠繼續修福不墮落的少數,實在講跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的,善根深厚,有智慧,他雖然享人天褔報,還不斷的修褔惜褔,所以他的褔報能享許多代,生生世世享褔。佛在經上告訴我們,布施供養的褔報。譬如佛在經上說,有人布施供養辟支佛一缽飯,他所得的褔,九十億劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情,怎麼會得這麼大的褔報?得褔大小在供養的心量。如果他供養這個時候,是清淨心、平等心、真誠心,褔報就大了,沒有界限了。可是諸位要記住,九十億劫跟無量劫相比是個很小的數字,九十億劫以後又怎麼辦?有沒有想到?這就是說明,財布施不如法布施,法布施的褔報跟財布施又不能相比,這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚,法布施得褔真的是無量無邊。因此佛經不能不讀,佛所講的道理,不能不深入的去探討,它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相,何況我們?

普賢菩薩說得很好,『及未來現在一切眾生』,「現在」,當時參加法會的,聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人;「未來」就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請,我們在此地聽聽地藏菩薩的報告,為我們說出。『閻浮提』就是我們這個世界,『娑婆世界』是大千世界,閻浮提是我們這個地球,這是我們最關心的處所。『罪苦眾生』,看看我們今天世間五十多億人口,是不是生活在罪苦之中?我們造作的是罪,受的是苦。無論世間貧富貴賤,哪一個生活不苦?各有各的苦處。現在造作罪業所受的,佛家講叫花報,花報之後還有果報,果報在來生;你死了之後,他感受的是果報,果報比花報嚴重太多太多了。這個地方講果報,『所受報處,地獄名號』,這是我們很想知道的。

普賢菩薩的啟請是依真實智慧,大慈大悲,要沒有智慧,沒有大慈悲心,這個問題提不出來。啟請說法它的目的,是希望一切眾生聽了之後能夠了達,地獄裡面真實的狀況全是自心變現的,跟諸佛如來一真法界依正莊嚴,同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意「一念」,一念就是《華嚴經》上講的剎那際,你們同學所問的生相無明,生相無明就是一念、就是剎那際。現相在一念發生了,發生之後它念念相續,相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後,我們才懂得懺悔的力量不可思議,即使造作極重的罪業,懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得,所有的念頭都是妄念,把妄念改成正念。什麼叫正念?與性德相應的是正念,與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪瞋痴慢,這邪念;念諸佛菩薩那是正念,正是佛在經上常講,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱,這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間,一念貪而無厭就餓鬼道去了。

諸位要曉得,貪世法墮餓鬼道,貪佛法也墮餓鬼道,為什麼?貪心墮餓鬼,不是說你貪的對象。但是到餓鬼道也有褔報大小不一樣,貪世法的就變成餓鬼沒褔德,貪佛法的墮到鬼道裡也享褔;經上講多財鬼、少財鬼,貪佛法的是多財鬼,貪世間名聞利養是少財鬼。佛叫我們斷貪心,鬼道的緣就斷掉了,我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因,緣沒有了;有因沒有緣不會結果,你暫時不會墮餓鬼道。

瞋恚墮地獄,嫉妒、瞋恚墮地獄,不論世法、佛法都很苦,所以地獄裡面只有受苦,沒有享褔的,餓鬼道還有享褔的,地獄道沒有。所以我們在平常生活之中,對人、對事、對物不要動瞋恚心,不要起嫉妒心,一定要曉得如果起這種心念,對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱,令自己不如意,總要想開這是我命中的業障,自己應當要承受,自作自受;過去造的不善因,現在遇到不善果報,心平靜下來,不怨天、不尤人,我們把地獄緣斷掉了。縱有地獄的因,沒有地獄緣,也不受地獄的果報。這是講到三途。

畜生道的業因是愚痴,什麼叫愚痴?沒有能力辨別真妄,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非,往往把這些事實真相顛倒了,這是沒有智慧,這叫愚痴。在現在這個世間,愚痴的現象到處都見得到。最重要的我自己愚不愚痴?別人愚痴他的事情,與我關係不大。我自己愚痴,那個麻煩就大了,愚痴墮畜生。怎樣能夠避免愚痴?多讀經、多聽法。這裡面的緣個人不同。佛在經上教導我們,《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話,佛就交代我們,從明師學道,教導我們要親近善知識,你才有智慧。這一次《華嚴經》裡面,這個意思要重複幾十遍,提醒大家。

誰是善知識?佛是善知識,我們要跟佛學。佛不在了,依靠什麼?依靠經典,這是佛講的「依法不依人」。可是你要懂得原則,佛一生當中所說的經論很多,你只能學一種,你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣,醫生給你診斷,開幾味藥給你吃,吃了病就好了。絕對不是說,把藥鋪裡頭所有的藥統統抓來吃,不管你害什麼病全部抓來吃,必死無疑,哪有這種道理?三藏十二部這一部《大藏經》,是釋迦牟尼佛一生所說的,就像藥鋪裡全部統統都有,你要整個都吃了,必死無疑,你還會有救嗎?所以諸位要曉得,藥物能害人,佛法能害人,害法身慧命,害死人。我往年在李老師會下,跟同學們談到這個問題,我就這個說法,同學們聽了不服氣,去問老師,老師說:對!沒錯。

法要契機,我們只能學一門。佛在經上,講經說法都有當機的人、啟請的人,那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理,佛說一切經不是為我說的,是為當時許許多多不同根性人說的。我是什麼根性?我在一切經當中,我應當選哪一種?就好比說,大夫他看過很多人病況,處方一大堆,堆在那個地方;現在大夫不在家,我們自己生病,怎麼辦?一定要從他那些處方裡面去觀察,哪一種比較適合於自己。吃錯了,不但沒有好處,有害處,哪能夠隨便吃藥?

到今天末法時期,誰是善知識?誰能夠代替我們選擇法門?做末法眾生的擇法眼?找不到這種人。我們接觸善知識的時候,我們真的說都打了很多問號。所以親近一個老師,過幾天就變心了,還有比他更高明的,他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑,怎們能成就?世尊大慈大悲,知道我們末法時期眾生的狀況,所遭遇的困難,所以他在《大集經》裡面,就明白給我們開示,指導我們一個方向原則,他說正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就,這是指出一個大方針、大方向。

我們今天生在末法時期,我們遵守佛陀的指示,專修淨土法門,這就不會錯了。淨宗的經論少,比起任何一個宗派,我們依據的典籍分量少,少容易受持。但是我們知道,淨宗第一部經是《無量壽經》,《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講,這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過,唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料,可以證明至少他講過三次,可能更多;多次宣講,這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結,傳到中國來十二次的翻譯,非常可惜這些譯本,十二種譯本有七種失傳,現在保留下來在《大藏經》裡面,我們可以看到的五種。五種譯本裡面內容大同小異,可是不同的這些部分都非常重要,幫助我們斷疑生信。

所以經典,佛說法這些經典,它目的之所在,我們要明瞭。淨宗三經,三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土,說明書,說明西方世界緣起,怎麼來的?西方世界的歷史,阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相,阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在,以及他的成就,是做一個全盤介紹說明。使聽到的人生起嚮往之心,發願求生,他的目的就達到了。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明,這裡面最重要的有三點、三個補充。第一個是理論上的補充,《觀經》上講,「是心是佛,是心作佛」,這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明,《無量壽經》只講三輩,說得簡單,《觀經》裡面講九品,就講得詳細。第三種是講方法上的補充,《無量壽經》講的方法,只說「發菩提心,一向專念」,另外教給我們修褔,說得簡單;《觀經》裡面講十六觀,是方法,觀想念佛、觀相念佛、持名念佛,說得很詳細。持名是第十六觀,擺在最後,最後就是最重要的,這是佛說經的一個慣例,好戲擺在後頭,這壓軸戲,最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀,普度一切眾生,真正達到三根普被,利鈍全收;上度等覺菩薩,下度地獄眾生,名號功德不可思議。所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》,完全是勸我們發願求生。這經不長,世尊在裡面四次的勸勉,真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質,三經是一貫作業的。

現在有一些同修懷疑會集本,這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上,有疑就是大障礙。這經是介紹的,介紹目的是幫助你起信發願,目的就達到了。如果沒有會集本,必須要讀五種原譯本,很好,能讀五種原譯本不太好了嗎?如果你覺得五種原譯本太煩了、太複雜了,古大德給我們做出這個工作—會集。第一個會集是王龍舒居士,王龍舒居士的本子收在《大藏經》裡頭,能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的,沒有錯誤,才能夠收入。不像現在,隨隨便便可以把經放在《藏》裡,在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的,帝王根據什麼來批准?根據當代的高僧大德推薦,他們大家認同,這才能入藏,不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤,會集是應當的,他會集圓滿不圓滿,那是另外一樁事情,這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土,我們沒有會集本,我們可以把五種本子攤開,這個本子裡擇一段,那個本子裡擇一段,跟大家講也行,不是不行。我只要把它講成一貫,講得很有體系,讓人家聽得清清楚楚、明明白白,生起信心、生起歡喜心,那不就成就了嗎?

至於淨土的修行方法,那是「發菩提心,一向專念」。我們懂得這個道理,然後對於這個會集本才能夠生起信心,決定沒有懷疑,懷疑是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑,也沒有關係,你就不念會集本,甚至於不念《無量壽經》,你就專依《阿彌陀經》修學,決定往生。我們要不要否定會集本,排斥會集本?我們沒有這個膽子。假如會集的人,這假設,夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來,我們豈不是造了大罪過?所以做學問、讀書的態度,可以存疑不能否定,不可以下斷語,我們打個問號放在那裡,暫時不去求證可以。我們捨棄這個法門,我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》,不可以謗法。他到底是什麼身分,示現在這個世間,我們不知道。依照這個會集本修學,從這個會集本裡起信心的人很多,確實它比原譯本方便好讀,容易懂,從這個地方生起信心。由此可知,毀謗、否定,這個人不是愚痴,就是別有用心。

由此可知,師承重要,我跟哪一個老師學,這個老師對於我要負完全責任。我修學有錯,將來不成就,他墮阿鼻地獄,所以師承關係大。我老師指示我這個法門,別人說這個法門不對,我跟誰學?這是關鍵。你是不是否定你老師,換個老師去另外跟一個老師學,那也行。現在師承沒有了,困難就來了,在從前,這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師,我對於老師有信心,老師對我負責任,我只聽他的,信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟,是決定不能聽別人說話的,為什麼?怕信心動搖,開悟之後,那就不要緊。開悟之後,你有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非,到這種程度,老師就把你放出去參學;善財童子五十三參,你什麼都可以聽,什麼都可以接觸。你沒有定力、沒有智慧、沒有辨別的能力,老師一定管得很嚴,不讓你接觸,一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生?能夠接受老師的教誨,這好學生。對於老師陽奉陰違,老師怎麼能教?所以不許你多聽、不許你多看,保護你的清淨心,成就你的戒定慧,沒有別的,這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染,我常講四弘誓願前面兩條不要了,從哪裡學起?廣學多聞,「法門無量誓願學」,前面兩條不要,他怎麼會成就?所學的邪知邪見,心地被污染,精神被污染,思想見解被污染了,佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。

我們在大乘經裡面深深體會到,諸佛菩薩對於一切,特別是苦難眾生,那一種關懷愛護真正是達到極處,有幾個眾生能體會、能懂得?眾生雖然不能體會,有的時候還冤枉佛菩薩、毀謗佛菩薩,佛菩薩的慈悲心沒有減一分,這是了不起,還一樣的愛護,還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、來誘導眾生。因為眾生如此經所說,剛強難化,邪見邪行,不知道回頭、不知道改過,諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導,我們凡夫眼睛裡用盡心思,這種恩德無與倫比。無論是在道理上、在方法上、在境界上,都是極其善巧方便,我們展開經卷讀這些經文要能體會到。

這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學,給我們說這一些罪苦之事,果報的狀況,目的是教我們相信因果,相信善因善果,惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒,然後再冷靜觀察我們現實的社會,你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友,自己所熟悉的人,太明顯了,而且非常快速,年年都在那裡變化,都在那裡轉變;這個轉變你細觀察,原來就是因果。種善因的人心善行善,他年年還都不錯,生活環境愈來愈好;心惡行惡,仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看速度快多了,以前報,報得沒這麼快,現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察,月月不一樣,報得太快了。只有明白因果這個道理與事實,才可以進入佛法,你才會相信佛所講的,才能夠接受,才能夠依教奉行,終極的目的在此地,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬,決定沒有名聞利養,我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心,佛菩薩並不要求我們對他恭敬,沒有這個念頭。請看底下這段經文:

【地藏答言。仁者,我今承佛威神,及大士之力,略說地獄名號,及罪報惡報之事。】

這個地方我們一定要學習,現在的人多半是狂妄自大,學別人的東西還不肯承認,還要罵別人,這是我的,不是他的,這有罪過。你看地藏菩薩,地藏菩薩是何等人物?我們看看這個法會,法會在前面大家看到,十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人?過去生中都是地藏菩薩的學生,學生各個都成佛了,他老人家還在作菩薩,了不起。他是不願意成佛,要成佛是太簡單了,應當早就成佛,他應了他的誓願,「地獄不空,誓不成佛」。所以我們要問,地藏菩薩有沒有作佛的機會?沒有,地獄還有人,他就發心他不作佛,他要作菩薩去幫助地獄眾生。這什麼身分?他說的話多謙虛、多客氣。

『仁者』,仁者是對菩薩的尊稱,仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆,『我今承佛威神』,承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持,還承蒙你的加持—普賢菩薩。『及大士之力』,「大士」指普賢菩薩,普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持,『略說地獄名號』,再向大家報告這樁事情。我們要謙虛,現在人真是好高騖遠,一切都講創造創新,給諸位說,世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說,他一生的講學述而不作,他自己沒有創作,所說的都是古聖先賢的話,古聖先賢的教誨,自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說,他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的,自己沒有做這個創說,都是敘說古佛的;所以他說他一句話沒說,所說的古佛的,沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作,釋迦牟尼佛也是述而不作,我們後人了不起,後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有版權,別人的不是自己的,他怎麼可以有版權?現在人了不起,自己的創作,版權所有。我們應當要學習,實實在在世尊、孔老夫子學習的態度正確的,這是與心性相應、與性德相應,所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的自卑而尊人,我們在書籍裡面所讀到,孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬,不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大,瞧不起別人,我們在夫子一生行誼當中沒有看到,佛就更不必說了。

貢高我慢是大煩惱,只要有這個念頭在,佛法一分都入不進去,障礙,自己障礙自己。貪、瞋、痴、慢、疑,後面是惡見;惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,合起來叫惡見,六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙,我們學佛為什麼不能契入?我們讀經為什麼不能開悟?不知道自己有這六種障礙,不曉得。這六種障礙有一個,你就不能見道,不要說證道,見都見不到;六種障礙去掉,你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益,你這六個障礙不斷怎麼行?真斷,念佛堂裡面堂主常常提醒大眾,放下身心世界;這六種那就捨掉了,這六種就是身心世界,不放下不行,一定要放下。再看底下經文:

【仁者。閻浮提東方有山,號曰鐵圍。其山黑邃,無日月光。】

《地藏經》上所說的這些事,不可以用現代科學眼光去考證,為什麼?我們今天科學,說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相,誰知道?不要以為我親眼所見的,這就是真的,靠不住。你親眼所見,你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見,我們講堂二十幾個人,親眼所見,這個講堂裡頭還有菩薩,還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神,你見到沒有?沒見到,你怎麼能說你親眼所見?你怎麼能那麼肯定?你為什麼見不到?眼的功能太有限了。我們知道,眼見是靠光明,光,黑的時候你見不到,你是藉著光你才能見到。而光的波不一樣,我們所見的非常狹窄的這一段光波,我們的頻道恰恰好就這一段,這一段我們看得清楚,比這個光波長的見不到,比這個光波短的也見不到;比這個光波長的不知道有多少,比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了,所有光波統統你都沒有障礙,你看到這個世界馬上就變化,不一樣了,你怎麼可以相信眼見就是真的?眼見色、耳聞聲都是這個狀況,這是給你講真相。

現在說這個你比較能夠體會,我們用科技的儀器,可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的,紫外光我們看不到,X光我們看不到,憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道,許許多多不同的光波,我們肉眼看不到的。所以光波同時存在,你要全都看到了,這個道場就不一樣了。這個道場多大?我們這個房間多大?盡虛空、遍法界,不可思議。為什麼盡虛空、遍法界?如果你的眼光要開了,所有障礙都沒有,一切光波你都見到了,這個光波就是展開虛空法界,這些柱子、牆透明的,沒有障礙。你坐在這個地方往上看,看到上方無盡的虛空法界,往下看下方,看看左右,這十方世界無量無邊都在眼前,你就不會局限在這一個小範圍裡面,這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證,考不出來也證不出來,這是說科技能力還沒有發展到這個階層,科技說實在話,跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了,證明是極少的一部分,大多數部分科技還沒有達到,所以我們要相信佛所說的。

『閻浮提東方有山』,有鐵圍山,我們肉眼見不到,科學儀器也偵測不到。所以有人,我在台灣有人來問我,現在核子潛艇已經到海底面去,沒有發現龍宮,到底龍宮有沒有?龍宮在海底,潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩,太空人登陸月球也沒看到,有沒有?有。有,人看不見,凡聖同居土。這些事情實在說,對佛法稍稍涉獵的人應當知道。法照法師,這唐朝時候,朝五台山見到大聖竹林寺,這他親身經歷的,我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法,聽眾一萬多人,他聽了一座,還向文殊菩薩請教,末法時期眾生根性劣,應當學什麼法門好?文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法還教了他幾聲,五會念佛法門文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後,一路走一路做記號,下一次來的時候好找,做了幾個記號再回頭一看,沒有了,一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測?文殊菩薩道場清淨莊嚴,他有緣他見到了。你們讀《三昧水懺》,悟達國師見到迦諾迦尊者的道場,在四川,也在荒山當中,科學儀器怎麼偵測?他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己,親眼見的靠不住、親耳聽的靠不住,這個環境很複雜,你到底能見到多少?

所以宇宙人生的真相我們不知道,以為自己看得很清楚、聽得很明白,相信自己的知見,哪裡曉得是錯誤?所以佛在經上很明白的告訴我們,沒有證得阿羅漢果之前,不要相信你自己的意思,有道理。阿羅漢怎麼?阿羅漢通了,障礙沒有了,阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣,他突破了一切光波、聲波、磁波的界限,他看到的是真相,我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力?很簡單,見思煩惱捨掉了,就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的,就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見是五利使,也就是我們常常講的見思煩惱;這個東西斷盡了,所以他的障礙沒有了,才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說,否則的話《地藏經》裡面,這個東西就很難懂了,你就把它當作什麼?當作迷信,你說它不合科學,這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到,你還造謗法之罪,利益沒有得到,禍害來了,這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論,必須把這個道理交代清楚、交代明白。

我前一個時期,就是這個月的月初,我在香港做了六場講演,慶祝香港回歸週年,我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修,過去是從事影劇界的,他給我講了幾個故事,真的,真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業,夜晚在野外拍外景,所以真有鬼,野外這些墳地。他有一個同事晚上拍外景,晚上很晚了,也是糊裡糊塗,開車走的時候走到一個鬧區,很熱鬧,他心裡想這一條街從來我都沒有走過,怎麼會在這個地方有個鬧市?既然看到這麼多熱鬧,人很多,他也就下了車去參觀一下,去玩玩。看到賣吃的東西,正好了,晚上兩點鐘肚子也餓了,就到小吃店裡去吃麵。吃了以後也就睏了,這就開車回去,回去之後感覺得一身都不舒服,想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到墳地,才曉得什麼?遇到鬼,鬼的街道。吃的那些東西吐出來了,吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的,生了一場大病,幾乎死了。以後神志不正常,工作就停了,兩、三年都不能工作,人瘦得不像樣子。過了好幾年,他又來從事他這個行業,但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況,以後死了,這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信,親身遇到的。

所以這個處所鬼神跟我們人雜居,鬼的那些生活狀況跟我們人差不多,鬼也有都市,我們看不到,跟我們重疊在一起;兩個不同的頻道,兩種不同的波度,重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞,怎麼能做得了主?你親身經歷,你要提高警覺,你要明瞭,孔老夫子教給我們,「敬鬼神而遠之」,鬼神有沒有?有,一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思?遠是不跟祂學習,就跟普賢十願「禮敬諸佛」是同樣的道理。夫子對於鬼神、對於邪門外道,恭敬心沒有減少,真的是禮敬諸佛,夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬,對待鬼神一定要如法.佛在經典上跟我們講的許多我們了解,儒家的祭祀我們要重視。鬼神能夠安穩,對我們世間的治亂有密切的關係。如果叫這些鬼神都不能夠安穩,他們一作亂,影響我們的社會,許許多多這些災變無緣無故的發生;我們說無緣無故,鬼神在作亂,這個道理不能不懂。

佛家出家人住在山裡面,想蓋一個小茅篷,蓋個小茅篷當然就地取材,要去砍樹。佛說,樹木有一個人高,高度超過一個人都有樹神,樹神是什麼?鬼神依附樹而住,祂沒地方住,祂依這個地方來遮蔽風雨來住;鬼神依附在樹木上,那就稱祂作樹神。我們要砍這棵樹,換句話說,就是奪祂的居住的處所,祂甘不甘心?祂要是不甘心,起了惡念祂就來找碴,就要來報復,就要找你麻煩,你住的這個房子,你住得就不安心。如果你的褔報大,祂無可奈何不敢侵犯你,等到你運衰的時候,祂就來找麻煩,祂很有耐心的等待。你走運的時候不惹你,你褔報大惹不起;等到你的運衰掉的時候,來找麻煩了。所以佛教給我們,要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經,告訴祂,我逼不得已,我也要住,你可以另外搬家,勸祂搬家。不可以說看中了,你就想砍,不可以,三天之前一定要去祭祀。連這些地方,小節都這麼重視。

現在大家不相信這個,很多從前埋墳地這些山坡,現在把墳地隨便就搬走,把那地方奪過來蓋大樓,人住在這個裡面,幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候,這一批鬼神就要來找麻煩,讓你裡頭住的人身心不安,你的社會動亂。你搞得祂不能夠安穩,祂也會報復,也搞得你不安穩,天災人禍其來有自,十法界是一體,不能不知道。世出世間聖人都教給我們推己及人,佛法講的不只是人,佛法講物,物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿,你要想到鬼神也希望生活美滿,畜生也希望牠的生活美滿,怎麼可以吃眾生肉?這經裡面就講得很清楚,吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃?一樣的道理,我們不想人家來吃我,動物牠也是一樣的,牠怎麼會願意人去吃牠?我們殺牠、吃牠,牠是不是很歡喜?人同此心,心同此理。所以吃眾生肉,這種怨恨,這一切眾生的怨恨永遠不會消失,遇到機會牠就要報復。佛法說吃牠半斤還牠八兩,生生世世互相吞噉,沒完沒了。

我們得的身,這身是業報身,沒有法子,沒有這些營養就不能維持生命,要維持生命不得已而取飲食。在飲食裡既然是不得已,你一定要懂得少跟眾生結怨,少造業。動物有生命,植物也有生命,我們吃動物錯了,吃植物也錯了,但是這裡面兩下做一個比較,動物情識比植物要來得明顯。換句話說,動物報復的意念比植物不知道要強多少倍,也就是我們捨棄靈性大的,不殺害牠,植物畢竟它的靈性要弱得很多,不得已而吃它。戒經裡面講,「清淨比丘不踏生草」,真正顯示出慈悲。有路可以走,為什麼不走路?為什麼要踏草?除非是你沒有路,一定要從這邊通過,這也是不得已;不得已就是情有可原,可以原諒的。如果有路,你一定要繞著路走,你不可以踏草。所以要愛護生命,植物也要愛護,要有一顆愛心對人、對事、對物,真誠的愛心、清淨的愛心,吃的時候是不得已。

所以佛教給我們「食存五觀」,常存報恩之心。人與人之間有恩德,人與一切萬物都有恩德,我們每一天修行,念佛誦經,斷惡修善,功德迴向一切眾生是報恩。這種心多誠摯,這個義多厚道,這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想,沒有這番誠意,你就天天造罪業。你明白這個道理,常作如是觀,這些植物來提供你的營養,它有功德,它真正來供養你;你有回報給它,有回報就不是奪取,跟它不結冤仇,跟它結恩德。我們再看底下這一段經文:

【有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。】

這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。『有』,確確實實有,不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣,不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光,就像前面所說他們居住在昏暗之中,餓鬼道我們稱為陰間,確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多,那不是隨便說的,《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋誌異》所說的、《堅夷志》裡面所講的,給諸位說都是真的,都不是假的。

我學佛這麼多年,在沒有學佛之前,我沒有見過鬼,我見過狐狸精,真的不是假的,親眼見到的,還很多人見到。我見到的狐狸精是個男的,不是女的,是個男生,穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間,很多人見到,但是沒有一個人看到他清楚的面目,沒有看到過,面目很模糊。狐狸要變成人五百年,可能他還沒有到五百年,還差一點;是一個人的形狀,面目不十分清楚。我那個時候十幾歲,十六、七歲的時候天天打獵,我就很想打祂,我母親制止,千萬不能惹,惹了以後麻煩不得了;我是被我母親制止住,我很想打祂。那個狐狸就住在我們樓上,抗戰期間我們住在一個民房,他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過,所以有一窩狐狸住在上面,都知道;有人看見早晨的時候,狐狸在屋頂上拜太陽。大家住的也相安無事,祂也不擾亂別人,人也不敢去碰祂。我們那個時候小,膽子也很大,總想跑到樓上去看看,可是大人不准,樓梯都沒有了。真的,那不是假的,真的變成人形,有的是出來散步看到。所以世間,我就非常相信,《聊齋誌異》裡面寫的那些鬼狐狸的事情,我相信是真的,不是假的,決不是造謠言。

抗戰勝利的時候,我們家鄉出了一樁怪事情,這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米,而米大多數從蕪湖出口,都運到蕪湖那邊去賣,那是個市場。我有一個親戚,他那一年收成不錯,裝了小船帆船,風船一船米,那是用麻袋,麻包一包一包的包到,運到南京去賣。裝船的時候有人看到,像黃鼠狼一樣的一個東西,從跳板上上船,就看到。看到之後就許多人到船上去找,找的時候找不到,確實沒有,大概是看的人或者眼看花了。這一船米就運到南京,到南京之後這一船米沒有了,麻布袋還是那個形狀樣子,裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了,不是眼睛看錯,大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼,大概是牠作怪,不知道怎麼得罪牠,一船米被牠搬走。我那個親戚是個遠親姓陳,無可奈何,沒法子,南京住了幾天就回家。回家之後,他的米在他倉庫裡,沒動,開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的?不曉得。這大概是得罪牠,還得罪不大,懲罰你一次,給你開個玩笑,真的不是假的。天地鬼神這些事情,我親身經歷的,這個事情就發生在虞江縣,五十年前的事情,所以我們對這個深信不疑。

這裡說『有大地獄』,大地獄在鐵圍山下,我們沒有法子證實,我們也看不到。確實有,你造這個業,這個境界就現前,你就要去受這些苦報。青蓮法師在註解裡面給我們說,無間、阿鼻,這個名稱在佛的經典裡面都有說,究竟是一個、還是兩個,自古至今沒有辦法確定。也有古大德說,無間就是阿鼻,阿鼻就是無間,也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之,這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處,這是可以肯定的。經上他這裡也舉出經典裡面的說法,《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個,無間跟阿鼻是一個,可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個,「有大地獄,號極無間。又有地獄,名大阿鼻。」這不是兩個嗎?所以是一種、是二種都有經典做依據,古今這些祖師大德們,都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經,根據這個經的說法,這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重,極其苦毒。這段的意思還沒有能說完,但是今天時間到了,我們明天接著再講。

【書籍目錄】
第1頁:地藏菩薩本願經講記(第一卷) 第2頁:地藏菩薩本願經講記(第二卷)
第3頁:地藏菩薩本願經講記(第三卷) 第4頁:地藏菩薩本願經講記(第四卷)
第5頁:地藏菩薩本願經講記(第五卷) 第6頁:地藏菩薩本願經講記(第六卷)
第7頁:地藏菩薩本願經講記(第七卷) 第8頁:地藏菩薩本願經講記(第八卷)
第9頁:地藏菩薩本願經講記(第九卷) 第10頁:地藏菩薩本願經講記(第十卷)
第11頁:地藏菩薩本願經講記(第十一卷) 第12頁:地藏菩薩本願經講記(第十二卷)
第13頁:地藏菩薩本願經講記(第十三卷) 第14頁:地藏菩薩本願經講記(第十四卷)
第15頁:地藏菩薩本願經講記(第十五卷) 第16頁:地藏菩薩本願經講記(第十六卷)
第17頁:地藏菩薩本願經講記(第十七卷) 第18頁:地藏菩薩本願經講記(第十八卷)
第19頁:地藏菩薩本願經講記(第十九卷) 第20頁:地藏菩薩本願經講記(第二十卷)
第21頁:地藏菩薩本願經講記(第二十一卷) 第22頁:地藏菩薩本願經講記(第二十二卷)
第23頁:地藏菩薩本願經講記(第二十三卷) 第24頁:地藏菩薩本願經講記(第二十四卷)
第25頁:地藏菩薩本願經講記(第二十五卷) 第26頁:地藏菩薩本願經講記(第二十六卷)
第27頁:地藏菩薩本願經講記(第二十七卷) 第28頁:地藏菩薩本願經講記(第二十八卷)
第29頁:地藏菩薩本願經講記(第二十九卷) 第30頁:地藏菩薩本願經講記(第三十卷)
第31頁:地藏菩薩本願經講記(第三十一卷) 第32頁:地藏菩薩本願經講記(第三十二卷)
第33頁:地藏菩薩本願經講記(第三十三卷) 第34頁:地藏菩薩本願經講記(第三十四卷)
第35頁:地藏菩薩本願經講記(第三十五卷) 第36頁:地藏菩薩本願經講記(第三十六卷)
第37頁:地藏菩薩本願經講記(第三十七卷) 第38頁:地藏菩薩本願經講記(第三十八卷)
第39頁:地藏菩薩本願經講記(第三十九卷) 第40頁:地藏菩薩本願經講記(第四十卷)
第41頁:地藏菩薩本願經講記(第四十一卷) 第42頁:地藏菩薩本願經講記(第四十二卷)
第43頁:地藏菩薩本願經講記(第四十三卷) 第44頁:地藏菩薩本願經講記(第四十四卷)
第45頁:地藏菩薩本願經講記(第四十五卷) 第46頁:地藏菩薩本願經講記(第四十六卷)
第47頁:地藏菩薩本願經講記(第四十七卷) 第48頁:地藏菩薩本願經講記(第四十八卷)
第49頁:地藏菩薩本願經講記(第四十九卷) 第50頁:地藏菩薩本願經講記(第五十卷)
第51頁:地藏菩薩本願經講記(第五十一卷)
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第 1 楼
神教徒 发表于 2011-5-10 18:24:02
讚嘆,很慈悲的大願