主站: 七葉佛教中心  支持書舍的建設: 請點這裡  書本報錯: 留言板
你好,各位佛友 登錄 註冊 搜索
背景:
閱讀書籍 - 佛根地〈 1975年佛七開示) 宣化上人主講

佛根地〈 1975年佛七開示) 宣化上人主講

1975年8月24日.星期日下午

[日期:2010-07-29] 來源:網絡轉載  作者:宣化上人主講 如佛友覺得此書不錯,請按
   上人:有沒有其他的問題?
  
  弟子:請問師父,眾生有沒有一個開始?一個地方?有沒有什麼來源?如果是從無始以來就有了眾生,那麼眾生有沒有一定的數目?如果有來源,那麼是從那兒來的?
  
  上人:來源就是從「O(零)」的那兒來的。你問他,那個「O(零)」從什麼地方開始?從什麼地方終了?那個就是個無始無終。那個「O」要破了,變成一個「一」,就有一個開始。中國字也是一樣,就是,「一」就是從那個「O」變出來的。有了一了,就生出來個二;有了二就有三;有了三,就有四、五、六、七、八、九、十,乃至於無量無邊那麼多的數字。你說這個有多少的眾生?
  
  弟子:如果把這個「O(零)」扭絞一下,就變成「無量」的符號。
  
  上人:這個就是中國那個陰陽魚,不過西方畫的和中國的不同。你修道,還要把這個「一」修成「O(零)」,那就是返本還原了。現在這個問題懂了沒有?
  
  弟子:明白了,就是一個修道的問題。
  
  上人:你修,就是返本還原,從「一」回到「O」上。但是人人都把這個「一」忘了,不要說那個「O」了,連一都忘了,連個「一」,都不知道哪回事。「天得一以清﹔地得一以寧。」天得到這個「一」,是晴晴朗朗的萬里無雲;地得一以寧,地得到這個「一」,就不會地震了。「人得一以聖」:人要得到這個一,就是聖人。那麼你要再能修成「O」,就是佛了。
  
  弟子:請上人講一講五戒。
  
  上人:五戒就是殺、盜、婬、妄、酒,為什麼要持五戒?就因為「諸惡不作﹔眾善奉行。」不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,受持這五戒就是不做這五種惡事,奉行善事。
  
  為什麼不殺生?因為眾生都有生命,都歡喜活著,不願意死。就是蚊蟲這麼小的生命,牠咬你的時候你一動,牠就跑了。為什麼牠跑呢?就因為牠怕死。牠喝你的血,你就要牠的命。由這一點看來,所有的眾生都是歡喜活,不歡喜死。尤其是人,每一個人都願意活著,不願意死。雖然有的時候,有自殺的人,那是有特別情形;如果沒有特別情形,他也不願意死。因為這個,我們養我們的慈悲心。我們願意活著,所以也不殺一切的眾生,這是殺戒。
  
  「盜」,你不偷盜,來生也沒有人打劫你。所以有很多人都聽過這個講法:
  
  今生不籠鳥,來生不坐監。
  
  今生不釣魚,來生不討飯。
  
  今生不殺生,來生無災難。
  
  今生不偷盜,來生無搶案。
  
  今生不邪婬,來生不婚變。
  
  今生不妄語,來生無欺騙。
  
  今生不飲酒,來生不狂亂。
  
  這是說五戒大概的意思。
  
  在五戒裡邊,有的人就說:「殺戒、盜戒、婬戒、妄語戒,這個都很重要的。飲酒是很平常的一件事,為什麼要戒它呢?因為飲酒就容易把其它的戒都犯了,所以酒也要戒的。這個酒戒就包括抽菸,和吃種種的迷幻藥,都在酒戒之內。所以有的人說,五戒沒有說不許可吸菸,甚至於吸毒這是不犯戒的。不是的,酒戒就也包括抽菸、吸毒、吃迷幻藥,marijuana(大麻),opium(鴉片)都在酒戒之內的。
  
  以前有一個居士,他受了五戒之後,最初他看得很重要的,守得很清淨﹔時間一久,他就老毛病犯了,就要喝酒,就說五戒裡頭這個酒戒才真多餘的。這喝酒怕什麼呢?於是乎,他就買了幾瓶白蘭地,回來就喝。正在喝酒的時候,鄰居的雞剛好走過來。「大約是我應該用牠來送酒。」於是乎,他就把雞抓住就殺了。(上人翻譯時加:這是中國人,不是西方人。西方人喝酒不需要用東西來送,不需要送菜,所以這絕對不是西方人。)因為飲酒想要吃菜,所以把殺戒也犯了。那麼雞是鄰居的,他沒有讓人知道就把牠殺了,這盜戒也犯了。
  
  那麼鄰居的女主人跑過來找雞,說你看見我的雞到你這兒來了沒有?他這個時候喝著酒,也吃雞肉也喝醉了,就說:「沒有,你的雞沒有跑過來。」妄語戒也犯了。他看這個女人生得也很美貌的,於是乎把這個婬戒也犯了。就因為這個,五戒裡的酒戒是很要緊的。
  
  那麼守戒不殺生,說是要「諸惡不作﹔眾善奉行。」究竟是不是這回事呢?這個你要是有懷疑,當然它就有了問題;你要沒有懷疑,一定會把你的善根越培越深。並且受持五戒,每一戒就有五個護戒善神來護持著你。你受五戒之後,能守持這五戒,你能逢凶化吉,遇難呈祥,沒有一切的災難,這是受戒的好處。
  
  什麼叫三業?我們有三種的業,心有三惡,身有三惡,口有四惡。身有三惡,就是殺盜婬,這三種惡事是由你身來犯的。心有三惡,就是貪瞋癡。貪,無論什麼都貪,貪而無厭;瞋,貪不到就生瞋恨心;瞋恨心生出來就變成愚癡;愚癡了就不管天地,什麼都不管了就做顛倒的事。這是由心犯出來的。
  
  口有四惡,就是「綺語」,盡說些邪知邪見,不是正知正見的話;「妄言」,打妄語;「惡口」就是罵人,常常罵人;「兩舌」,見到姓張的說:「你知道啊!姓李的說你什麼什麼不對。」對姓李的又說,「你知道嗎?姓張的講你什麼壞話來著。」就好像昨天那個人問,說他有幾個看不見的朋友,他說了他看不見的朋友的壞話,他看不見的朋友就跑了,不來了。連看不見的朋友要跑,那看得見的更不高興了,所以這叫兩舌。
  
  兩舌不是一個口裡長了兩個舌頭,是說兩種話挑撥離間。十惡不作就是十善。所以我們學佛法的人就是停止十惡,奉行十善。十惡十善總起來就是三業,身口意三業要清淨了,這三種罪業都沒有了。我們唸佛的人發願同唸佛的人都有一種感應現前。等我們臨命終時,西方極樂世界一切的境界,很清楚地現在我們眼前。所以見著唸佛的人和聽見唸佛的人,都要精進修行一起都生到極樂世界。這是我們唸佛人應該有的思想。
  
  上人:有沒有什麼問題呀?
  
  弟子:弟子果戒有三個關於戒的問題。一、有關婬戒,請師父解釋一下婬戒是不是戒所有男女的關係?是夫婦之間要守的規矩?我和我的女朋友雖然沒有正式結婚,但是在我們的心裡是已經結過婚,不會再和其他的男人或女人有關係。
  
  上人:這就可以。
  
  弟子:有關打妄語,有一個境界,就是不說話也打妄語。好像美國政府在越南打犯法的戰爭,可是所有美國國民沒有說不要打的。政府和打仗的人認為人民沒有說話就是贊成。我要問,如果你不說那些惡的行為,就是贊成。這是不是不說話而打妄語?
  
  上人:是這樣的。但比說話打妄語好一點。不說話打妄語當然是不合法﹔你要是說話打妄語就更不合法。希望沒有這些情形。要是自己的力量做不到的呢,那不管我的事情。這是關於打妄語,因為你一個人的力量沒有辦法叫所有的人不打妄語。
  
  弟子:喝酒,我查字典,酒字根本就是「毒」。在美國,大多數的人吃的飯,有很多毒在裡面。很多食物有味精或其他化學物加在裡頭。咖啡裡有咖啡因,是很厲害的藥。還有人蔘,這也算是一種藥。還有些個蘑菇,有一種叫peyote,很多人把它當作一種修行的工具。特別是美國印第安人,把這個當做一個法門,可以令人專心,這樣子。
  
  上人:有一種蘑菇我都吃過。我守孝那時候沒有東西吃,我在那附近找了一個蘑菇吃了。這個蘑菇吃了就笑,這叫笑菇。吃了,喔!很歡喜笑的。我相信這裡也都有的。你把這個翻譯了給他們聽,然後再翻譯他說的。這個國家可能也都有這種蘑菇,但是我也不記得是什麼樣子。那次吃下去以後我也沒有再吃過,也沒有再見過,就吃了那麼一個蘑菇。
  
  弟子:因為吃的飯裡面很多毒,咖啡、人蔘也可以算是裡邊有毒。很多人把蘑菇當做修行的工具,也當做一個法門。師父對這個有什麼意見?應該怎麼樣?
  
  上人:以戒酒的原因,就因為它能令人狂亂,令人發狂,能令人做一些顛倒的事情。如果你用少少的不顛倒,這是可以的,但是就怕你由少而多。就拿喝酒來說,喝一杯,再喝一杯,他覺得還沒有醉。喝酒的人他不承認自己醉;他就醉了他也說他沒有醉。我就見了很多喝酒的人都是這樣的,喝了還想要喝,喝了還想要喝,就因為這樣子所以說要戒。如果能少少的,拿它當藥來用,你有病用它來治病這是可以﹔如果你沒有病,就不需要用這個藥。
  
  方才說到人蔘,人蔘沒有毒的。人蔘它的性是甜的,人蔘味甘,大補元氣﹔它補氣,止渴生津,調容養胃。你吃了它有什麼好處呢?你要很渴,吃了它不渴了。生津,能生津液,口水叫津液。它大補元氣,元氣就是最初生出來那一點氣,氣的根本那叫元氣。人的丹田之氣這叫中氣,元氣就是生中氣的那個氣,叫元氣--氣的一個開始。人蔘補氣,你氣力不足,吃人蔘氣力就夠了。
  
  所以在中國,很多法師講經的時候都要喝人蔘茶,就是講得傷氣了,它又補上來,補氣。人蔘味甘,大補元氣,止渴生津:你要是很渴,吃了它不渴了。調容養胃:容就是血;胃就是氣。調容就是調和血;養胃就是養氣,它能養氣。這是人蔘。
  
  每一種藥材你都要知道它有什麼作用,不是亂吃的。不是說,「喔!吃點這個,吃點那個。」你沒有病吃藥,那反而有病的。藥是治病的;要是沒有病,不需要那個藥。說,「我覺得很疲倦,要吃點補藥就不疲倦了。」你疲倦,你休息休息就好了,不需要吃藥。
  
  弟子:調容是不是說是血?
  
  上人:調和血,是讓血流通,不會好像溝有什麼東西塞住了似地。人的血,只要它流通正常就不會有病。還有誰要問問題?
  
  弟子:打坐的時候,好像打七,這個是不是一個合適的時候吃一點人蔘?會不會也算治病的原因?
  
  上人:那是幫助你修行。或者你這個氣血,這個腿,睡覺睡得多了,那麼吃點人蔘,叫你wake up(醒來)那也可以。
  
  弟子:弟子要知道,請師父說明,在這裡有很多人時時吃人蔘修行,有很多人感覺這個人蔘很陽的。有幾個人覺得有一點不舒服,因為他們的氣感到塞了,似有什麼障礙,尤其在肩膀上,不習慣。他要師父說明,有沒有什麼應該吃的方法。或者同時可以吃兩種藥,吃人蔘又加上另外一種藥品。
  
  上人:那太涼就不需要吃,人的身體過猶不及;你太過了,太強了,和太軟弱是一樣的。不要太過了,你就取中道就可以了。譬如你能拿動一百磅的力量,你吃了人蔘能拿動一百五十磅,這是太過了,不需要那樣。好像這一杯水,滿了就可以了,不要叫它流到外邊;流到外邊和不滿是一樣的。假如身體氣不夠不足了,說話聲音也不大,很小,不能大,或者……。總而言之就是中氣不足。好像走路時,咳!咳!咳!這都是中氣不足,這樣的時候它會補氣。不是個個人沒有病就吃那個;沒有病吃少少的,一個月吃一次已經就不少了,不能天天吃的。好像真正的人蔘,一次只吃有一錢、兩錢那麼多,大概halfounce(半盎斯)那麼多。在冬天的時候,這三個月可以吃,其餘的時候不要吃。好了,我們要送牌位了。
  
  弟子:有另外一個問題。師父說這個第一戒,不殺生。師父講的只有眾生或者動物,沒有談到植物。果微對於植物有特別的想法。他說植物有它們的八識,高度比很多眾生更高。他覺得植物能夠感受到「怕」的這種感覺。這些植物也會認識人,也有感覺,是不是?它們八識或者六識好像到處都在。這是果微的感想,科學試驗過。比方說一個植物,把它割了,另外一個植物離得很遠很遠,也受到這個痛苦,就是同時同受。他說他覺得植物好像有情感的感覺,所以他對於殺動物和殺植物的感覺是差不多一樣的。他要問人在世間應該怎麼生活,這樣子不殺生?
  
  上人:有生命的生靈叫有情,這一切的植物叫無情。土、木、瓦、石,就像那石頭,你看它是無情的,但是它都是活的;但是它那活的,就是少一點,不是具足的,不像人有八識。它雖然也有感覺,但是它不具足的,所以這叫頑石。雖然是頑石,但都有情感。怎麼證明呢?
  
  在中國有個道生法師,在虎丘山那個地方講《涅槃經》。有人問那個《涅槃經》前半部說的闡提無佛性,這個道生法師就說闡提也有佛性。當時他那麼講,所有的法師都反對他,說經上明明講闡提無佛性,你怎麼可以說有佛性呢?就叫所有的人不要聽他講經。他就到山裡頭對著石頭講,說:「我說闡提有佛性,對不對?」這個頑石就點頭。這叫頑石點頭。「生公說法,頑石點頭」,由這個證明,就是無情的,也有佛性。
  
  但是在世界上怎麼樣生存呢?要是詳細來說,你就吃植物也是殺生,不過輕一點。你如果不吃呢,你自己也不會活著。吃植物比較沒有那麼傷慈悲心,慈悲心不那麼受傷。你要是很顯明地殺生去吃生靈的肉,這個對自己的慈悲心是受傷的,就是生瞋恨心,沒有慈悲心;慈悲心就輕一點,瞋恨心就重一點。他問這個問題都很難答覆的,很不容易的。是嗎?
  
  有什麼證明植物也有生命呢?它沒有血,沒有氣。就這個人蔘,要是人蔘過了一千五百年他會變成人形,變成一個小孩子各處跑的,這叫蔘仙。
  
  弟子:有的人的看法是吃一碗飯,你就殺了碗裡那麼多粒穀的生命。你吃肉的話,比方吃一隻鹿,你只殺了一個生命。
  
  上人:一個動物的身上有百千萬億那麼多的植物,沒有數量那麼多。這植物就是由那個動物那兒分開的。為什麼它去作植物?就因為它不信佛教。這一切的畜生又是由人這兒分開的。這一個人要是變畜生的時候,可以變十幾個畜生。所以它就愚癡了。人的靈分開做畜生,畜生的靈又分開,分作最小最小的時候,就作植物去了。那個植物所有的那個感覺,就是由原來那個畜生那兒分去的。那麼雖然那麼多,但是集中起來也沒有一個畜生那麼多,也沒有你吃一口肉那麼多。你看著它是那麼多,但是不夠那一個畜生那樣多。
  
  好像就一粒米來說。這個植物的百千萬粒米,也不夠畜生肉的一粒米的那種性那麼多。為什麼這樣說?你要是開了五眼的人,你看就知道了;沒有開五眼,沒有「眼睛」的人,怎麼說你也不懂的。怎樣說你也不相信,因為你沒有作那個植物呢。懂了沒有?他說什麼?
  
  弟子:不一定。
  
  上人:是啊﹗不一定。我知道他不一定。好像蚊蟲,這個蚊蟲,你看牠千千萬萬在整個山上,這麼多蚊蟲這只是或者一個人的靈性變得這麼多。不是說是一個人的靈性就變成一個蚊蟲,一個人會變無量無邊那麼多蚊蟲,這叫性化靈殘。性化靈殘,化做最小最小作植物了,所以那個不同的。
  
  並且那個植物,好像草,它也有生命。春天生,它到時候就死了。它壽命短。畜生壽命長;你如果不殺牠,牠可以活很久很久。至於那個米,你就殺不殺它,它是那麼短短的時間,它到時候就死了。
  
  所以這裡邊,你要是分析起來是有很多的道理可以研究的,科學也沒有法子研究清楚。不要講了,越講人家越不相信。
  
  弟子:最高的喇嘛就是西藏的達賴喇嘛。他是吃肉的,因為他們住的環境是很冷的一個地方。好像對治吃肉,他們有什麼辦法?
  
  上人:他們問這麼多的問題,是不是他不能停止吃肉?
  
  弟子:果微他實在是已經二十多年來,問他自己這個問題;在他心裡討論,想這個問題。實在他說吃肉可以,不吃肉也可以,他就是要看水平高度,多大?
  
  上人:你問他是信達賴喇嘛,還是信釋迦牟尼佛?怎麼不說呢?
  
  弟子:他說信釋迦牟佛。
  
  上人:那麼達賴喇嘛,他吃不吃肉我不知道。我聽說達賴喇嘛是吃素的,但是他以下的喇嘛,很多是吃肉的。就算達賴喇嘛他也吃肉,那麼釋迦牟尼佛是不主張吃肉的。他是要學著達賴喇嘛吃肉呢?或是跟著釋迦牟尼佛不吃肉呢?
  
  弟子:他要知道信佛教的人,有沒有什麼方法對治吃肉的效果?果微明白吃肉的業報,明白不應該吃肉,可是他聽說有時候信佛教的人也可以吃肉。他要知道上人對那些情形有什麼看法,或者有什麼方法來對治吃肉的惡業。
  
  上人:佛也吃肉,他不主張吃肉﹔他吃肉不是他自己要吃,是旁人供養他的。佛吃肉不是自己殺的生,這叫三淨肉。就是比丘,出家人也可以吃肉,居士也可以吃肉,可以吃三淨肉。
  
  什麼叫三淨肉呢?就是不見殺、不聞殺、不為我殺,這叫三淨肉。我沒有看見人殺生;我也沒有聽見畜生要死的時候,那種哭叫的聲音,這叫不聞殺;不為我殺,這個畜生不是為我而殺的。這個肉,為著身體軟弱可以吃。並且佛是托缽到外面去化緣去。這化緣托缽,其實有的時候人家給他什麼,他就吃什麼。他不是自己想要吃,是旁人供養他的,可以吃的。他方才說要找一個方法。
  
  為什麼修道人不吃肉呢?就因為吃肉會增加人的婬欲心;修道人不應該有婬欲心,所以不吃幫助婬欲的這種飲食。這是最重要的一個道理。這是要你清淨,沒有染污,這是不吃肉最要緊的一個原因。
  
  Okay。可以到那邊去做大迴向。開始念佛,把這個牌位念往生咒時就燒了。
【書籍目錄】
第1頁:【編者的話】 第2頁:1975年8月17日.星期天晚上
第3頁:1975年8月18日.星期一下午 第4頁:1975年8月18日. 星期一晚
第5頁:1975年8月19日.星期二下午 第6頁:1975年8月 19日.星期二晚
第7頁:1975年8月20日.星期三下午 第8頁:1975年8月20日.星期三晚
第9頁:1975年8月21日(盂蘭盆節)下午 第10頁:1975年8月22日.星期五下午
第11頁:1975年8月22日.星期五晚 第12頁:1975年8月23日.星期六下午
第13頁:1975年8月23日.星期六晚 第14頁:1975年8月24日.星期日下午
推薦 打印 | 錄入:admin | 閱讀:
相關書籍      
本書評論   查看全部評論 (0)
表情: 表情 姓名: 字數
點評:
       
評論聲明
  • 評論要尊重該書籍的作者
  • 請遵守佛陀的教誨 - 五戒十善,不要謾罵
  • 本站管理人員有權保留或刪除其管轄留言中的任意內容
  • 本站有權在網站內轉載或引用您的評論
  • 參與本評論即表明您已經閱讀並接受上述條款