佛經乃是釋迦牟尼佛為度眾生，在這一代時教中，曾經說法四十九年，講經三百餘會，後由阿難尊者等諸大弟子結集經典，共三藏十二部，廣則有八萬四千法門，狹則不外三大綱領，稱之為戒、定、慧三無漏學。由於戒、定、慧能斷煩惱，能了生死，故稱「無漏」（「漏」喻「煩惱」），這是佛法的本體，若離此三學，則非真正佛法。
「戒」即戒律，也就是生活的規範，其目標就是要「防非止惡」。譬如家有家規，國有國法，修學佛法則須持佛戒律，這是學佛的根本。在經、律、論三藏經典中，「戒」學就是屬於「律藏」，也就是要「斷一切惡，修一切善」之意。所以「戒」消極的意義是「斷惡」，而積極的意義是「修善」。換言之，「戒」學是對治眾生「造惡」的藥，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」的意思，亦即凡是妨害眾生的事，不分大小，皆不可去做；反之，凡是利益眾生的事，事無大小，皆當為之也。
「定」即禪定。禪定的要義，在於「息慮靜緣」，內不打妄想，外不亂攀緣，也就是「外不著相，內不動心」的意思，這是對治眾生「散亂」的毛病，亦是修道的樞紐。在佛經典當中，「經」藏即是屬於定學，故曰「經詮一心」，「一心」即是定。若能入定，自可引發本性的功德；譬如一盆水，擾亂則混濁不清，寂靜則清淨平等、光明映照。眾生的心亦然，唯有「定」才能伏煩惱，進一步開啟人生的智慧。
「慧」，即智慧。「智」是通達有為之事相，「慧」是通達無為之空理；又「智」明外境，「慧」明自心。所謂能勘破世間諸有為法，內而自己四大（地、水、火、風）色身，外而一切萬有，皆是緣起幻相，沒有實法實我，謂之「智」；了悟心、佛、眾生三無差別之妙理，證同人人本具的不生不滅之常住真心佛性，謂之「慧」，這是學佛的最終目的。吾人須知惟有開發智慧，才能消宿業，並且「去惑證理」，所謂破諸煩惱，證真實理（即「斷惑證真」也）。三藏經典中，「論」藏即屬於慧學，是對治眾生「愚癡」的良藥，並使眾生了解宇宙人生的真相，故曰「論辨邪正」，即表示真理愈辯愈明也。然智有「實智」與「權智」之別，若能通達諸法實相，為如來之「實智」，用之權巧攝眾是「權智」。如來成佛之本體，在於實智，一代教化之妙用，則存於權智。
總之，整個佛教教法，若論其大意，則可以四句話來說明，亦即：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，其中「諸惡莫作，眾善奉行」，乃是「戒」學中消極和積極的意義；至於「自淨其意」，則是要使意業清淨無染，而「定」學正是清淨意業的功夫，「慧」學則是清淨意業的效果。吾人處在這「貪」「瞋」「癡」熾盛的時代，眾生「造惡」、「散亂」、「愚癡」的毛病，越來越嚴重，佛教我們以「戒」對治眾生「貪」與「造惡」的習氣，並以「定」對治眾生「瞋」與「散亂」的缺點，最後以「慧」對治眾生「愚癡」的行為。
然而吾人須知三學有其次第，必先持戒而後有定，若能入定自然開慧。若要三學一次同時完成，則讀誦佛經是最好的方法之一。因誦經時，心不胡思亂想，當然「諸惡不作」；由於經典是佛從真如本性流露出來的語言文字，因此讀經就是「眾善奉行」，也就是「戒」；念經時要專心，經文一句一字念得清楚，聽得明白，並且隨文入觀，即是「定」；在念經時，從頭到尾沒有念錯，了了分明，這就是「慧」，所以誦經不僅是「戒、定、慧」三學齊修，尚可幫助我們能在日常生活當中，能熟記經文，並且依教奉行，這是學佛人必須重視的修行功夫啊！