正與邪
一、大唐國內無禪師？
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有些人不知道自己究竟是正？或是邪？只好抱著存疑的態度，以「知之為知之，不知為不知，是知也。」為處世的座右銘，類此倣傚聖人的言行，值得尊敬。另外有些人，不管怎麼樣，凡是跟著我的就是正，不跟我認同的都是邪。像這種除了「我」以外沒有正法的人，你們說，到底誰才是正？誰才是邪？我說：「全部都是正，也全部都是邪。」舉個例，黃檗禪師說：「大唐國內無禪師。」此話目空一切，掃蕩當時所有的禪師，你若問他：「黃檗，你自己是不是禪師？如果是，怎麼說大唐國內無禪師？如果不是，又怎麼知道大唐國內無禪師？」他聽後，可能馬上揮你一拳，或是一腳把你踢開。事實上，說「是」不對，說「不是」也不對！禪門無師，無師是禪，禪本來就沒有師父。既然找不到一位真正的禪師講真正的禪，我也沒有什麼好講，你們也沒什麼好聽；既然沒有什麼好講、好聽，那麼禪是做什麼的？沒什麼好做！「天下本無事，庸人自擾之。」說得天花亂墜都是戲論。禪可以心會，卻不能言詮，因此在修行的過程中，不要還沒學會地上爬就夢想凌空飛；尤其是初入佛門的人，最好不要談論禪門的語錄、公案，以及妄測祖師的境界，否則便是邪。因為禪師們的對話，根本不是特意要說什麼，而是後代的學者和專家們捕風捉影地加以附會詮釋，他們本身沒有一點修行的基礎和經驗，只憑思惟和研究，把個人的看法寫出來而已，所以研究語錄對修行絕對沒有幫助。
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還有些人容易患好高騖遠的毛病，認為自己就是佛，相信自性三寶，而否定心外的三寶，這種見解也是邪。佛教是無神論，可是，如果因此而以為關公、媽祖、呂仙、耶穌、穆罕默德等通通不存在，把他們打倒、摧毀，這種觀念是邪不是正。當自己尚未修行，或修行而尚未得力，還未證入空性，便不夠資格否定一切的神，因為有佛就有菩薩，菩薩是尚未成佛的佛，有菩薩就有神，神是佛菩薩的外護；否定神即否定了佛，否定佛當然是邪。所以不可空談「自性三寶」，除非自己從大修行而得了大證悟。
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二、騎在馬上不下馬？
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反過來說，如果修行一直很得力卻始終不能突破再突破，好像坐在車上老是不下車，騎在馬上老是不下馬，乘在船上老是不上岸，這種人也是邪。你說：「不對，我坐在船上準備載人到彼岸，所以不能下船。」好！這是行的菩薩道，了不起！可是度人是從此岸到彼岸，自己沒有上岸的經驗怎麼能度人？就是說上岸之時你必須離開船，如果到了彼岸也不下船，好像小鳥已經學會飛了，還老是戀巢等著媽媽來喂，這也是邪。以修行的層次來說，修數息觀已經修得很好的人，應該更上層樓，改個方法，如果不知如何改，或者不想改，數息觀便成了邪。假如個人的根機宜先修止觀，而偏要參公案，參公案便是邪。要是我告訴一個人：「現在不用修止觀了，應該參話頭。」可是他卻執著境界，堅持修止觀，那麼修止觀就是邪了。所以正與邪有一定的標準，但是沒有一定的對象。
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《維摩經·佛道品》：維摩詰問文殊菩薩：「什麼是佛種？」菩薩回答：「六十二種外道見及一切煩惱，皆是佛種。」這是什麼標準？這是大菩薩的行履標準。所以該經接著說：「譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」又說：「又如植種於空，終不得生；糞壤之地乃能滋茂。」這在說明：只要用之得當，法法都是正法；用之不當，法法也都是邪法。例如醫生用刀治病，兇手用刀殺人，屠夫用刀殺動物；同是一把刀，可以救活人也可以殺死人。因此禪宗有句話：「殺人刀，活人劍。」而且殺活自在！殺人的煩惱，活人的智慧，這是大善知識的手法。你若問我：「法師是正人？或是邪人？」我無法回答你！因為如果你對我的信心堅定，我說什麼或做什麼，你都會相信我是正人；如果你懷疑我有問題，對我信心不夠，任憑我如何說好說歹，都可能認為我是在邪正之間或者邪正莫測的人。
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三、誰是最好的明師？
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有一次打禪七期中，我說：「世界上最好的修行方法是在我這裡。只有我這裡有佛法，其他地方沒有佛法，只有我這裡才能讓你們修行，其他地方沒辦法讓你們修行。」很多人聽不懂這句話的涵義，甚至覺得我的態度好狂！在美國，曾有位弟子問我：「師父，您是不是世界上最好的明師？」我說：「不是。」
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「請師父告訴我，誰是最好的？」
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「第一位最好的明師已經涅盤，第二位還沒有出生，看來你只好找次等的了。」
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「是不是師父？」
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「……」我默然。
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「那麼是誰？」
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「誰看到誰，有緣的，那個就是！」我說：「對你來講，我就是！」
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「可是，我怎麼能確信您就是明師？」
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「既然不是，那你請罷！你可以去找最好的明師。」
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「要我到那裡去？」
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「要你去找明師，在你還沒有找到以前，我就是和你最有緣的明師。」
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但是當師徒之間的緣告一段落的時候，不是師父命弟子離開，便是弟子自動要到別處去，等到另一段因緣成熟時，又再會合在一起。釋迦牟尼佛並沒有使得阿難尊者證四果，直到佛入滅之後，大迦葉尊者才使阿難尊者證入四果。可見，最好的明師不一定能讓所有人得到最好的成果，但要看緣在那裡？有緣的就是最好的。所以我常告訴來這兒打禪七的人，要死心塌地、一心一意地認為再沒有比我更好的師父了，再也沒有比我這裡更好的修行道場了！《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」如對我這個指導修行的人抱著懷疑的態度，必一無所獲，何必來修行呢？唯有鼓足信心，修行才能得到法益。
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四、佛門？無門！
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佛教徒可分為三等：第一等人，精進修行而心無所求；第二等人修行求加持加被；第三等的佛教徒沒有修行的依準，只知偶爾求神拜佛，保佑他們平安健康、事業順利、消災免難、婚姻美滿等。在今日的佛教徒中持第三種態度的人占很大的比例，一九七五年內政部統計全台灣人口有百分之六十八點五都是佛教徒。其中正式皈依三寶的正信的佛教徒是很有限的；而真正支持佛法慧命的是第一等人，使得寺廟能夠熱鬧興隆的卻是第三等人的功勞。有道是：佛門、佛門。佛有沒有門？沒有。佛法廣大無邊！那來的門戶之限？
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第三等人雖非正信，既然他們自己承認是佛教徒，當然就是佛教徒。何況他們敬信神佛，畏懼因果，縱不能積極行善，也不致公然作惡，對他們個人，對全體社會都是有益的。
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第二等佛教徒比較了不起，知道念佛、拜佛，努力修行，然卻企求佛菩薩加被及上師的加持。我在日本有位弟子，人還沒有死就一直要我為他寫墓碑。我的毛筆字寫得不好，所以我請別人代寫了給他，他不要！我勸他：「我的字很難看，不要讓我出醜！也免得使你的墓園因我的字而見不得人。」他說：「師父的字就是寶。」為什麼？他說：「我怕死後惡鬼來捉，墓碑上有師父的字，鬼就不敢來了！當師父往生西方極樂世界的時候，我只要抓緊師父的衣角，就可以跟著去了。」真有意思！像這樣的人很多，也不壞。但為了滿眾生的願，還是幫他寫了墓碑。現在那位老弟子尚在等我先他而死，否則他就要在墓中等待我去西方時，經過他那裡把他帶走。他是一位每天誦《金剛經》、打坐、吃素的修行者，還寄望師父給他力量！這種人對三寶有信心，對自己的信心不夠強，所以算是第二等佛教徒。
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第一等的佛教徒不求佛力加被，信心堅固，以自己修行的力量斷煩惱、發菩提心誓願度眾生。諸位，沒有大願力永遠不能成佛，阿彌陀佛在因地時發有四十八願。你已發了幾願？發的是自利的願，還是度眾生的願？學佛不發菩提心永遠不會出三界、永遠就是凡夫，凡夫只有貪心、依賴心、憎恨心、嫉妒心，障礙重重；不發菩提心而發的願心，便是自私的企求心，不是無我的大悲心，只希望佛菩薩來幫自己的忙，很難捨去私利而去幫眾生的忙。第二及第三等佛教徒大概是發人天的善心，也不錯！如能做第一等佛教徒，發阿耨多羅三藐三菩提心，那麼就更好了！但是若光說狂話，實是二、三等人，而自己說是第一等人，就是邪話！
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佛法的基礎，既是最下也是最上，故與四聖諦、十二因緣、無常、無我、苦、空的道理相吻合者是正，背道而馳者是邪。方便法可以有所執著，有些人需要師父幫忙，一離開師父就沒有辦法！這是正法或是邪法？是正法。老是抓著師父的衣角不放，便是邪。當你緊抓住我的時候，我若踢你兩腳，可能會發生兩種結果：一是發無上菩提心，一是退心。對已發菩提心的人來說，我用的是正法；對沒有信心的人來說，我用的方法便成了邪法。
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當你們親近大善知識時，有沒有想過，到底要求他做什麼？如果只圖取香灰吃了治你的頭痛、肚痛或牙痛，求籤詩為你解難，那麼仙公廟、媽祖廟，還有什麼千歲爺等的地方都可以使你安心。可是那些地方。永遠使你扶牆摸壁地長不大，永遠做一個第三等的佛教徒。因為不敬神佛、不信因果的人固然是邪見者，從第一等佛教徒看，第二等尚是邪見，何況是第三等？向上是正中之正，向下是邪中之邪，我們宜勸人捨邪歸正。
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五、神通可靠嗎？
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有一次，我參加一個提倡破除迷信的會議，他們問我對破除迷信的看法。我說：「迷信，也很好！」他們覺得愕然。我接著說：「孫中山的『知難行易』論，便是主張迷信的，孔子的『民可使由之，不可使知之』說，也是贊成迷信的。不知不覺者信仰後知後覺者，後知後覺者信仰先知先覺者，都是從迷信而有路可走的人。所以今天宣稱破除邪說邪教，如危害社會秩序、身心健康、國家經濟者，便應取締，倒不是迷信不迷信的問題。」他們聽了想想，覺得有道理。從佛法的立場看，正信當然比迷信好，而迷信也比沒有信仰好。
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我在日本留學時，遇到一位原是台灣師大的教授，由於他家裡經常不安寧，以為求神跡可保平安，幾次問我可從何處求得？我告訴他：「有是有的，但是不要去依賴他，求神跡與佛法化世的本義相悖，應該相信業報因果才對，就算讓你從神鬼處求到了什麼東西，也只能解一時之困，並不能永遠解決問題。」
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江郎才盡的故事，大家都知道吧！南朝時代有位江淹，一次夢見太白金星送他一枝彩筆之後，他的文思忽然泉湧不絕，妙筆生花。到了晚年，又夢見那枝彩筆被太白金星收回去了，從此他的文思便乾枯了，再也寫不出好文章來了。大福德的神，以他心通、天眼通予人一種要做什麼，就能做什麼的力量，但是這種力量非常有限；因緣錯綜複雜，時時變化，絕非鬼神的能力可以掌握，所以是靠不住的。
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佛教的經典中，通常把神稱之為天。分為三等：下等的貪心重，中等的瞋心重，高等的傲慢心重。一般民間信仰或多神信仰的對象，相當於貪心偏重及瞋心偏重的神。一神教的對象，則多瞋心偏重及傲慢心偏重的神。若從他們無不鼓勵人去惡向善，並為人們解除困境的觀點看，無不是正道；若從他們街有貪、瞋、傲慢的性格來評斷，則又無一不是邪道了。所以雖可作為臨時的求助對象，畢竟不是究竟的可皈依處。因其若有貪、瞋、傲慢，不但不出三界生死，而且尚不能出欲界的煩惱範圍。故對人天善法而言，已是正道；對禪定天的境界面言，他們仍是邪；若對出世的聖者而言，縱然是最高的禪定天，也不是正。據說佛陀最初跟隨外道婆羅門修行，有的仙人修到無想天，有的仙人修到非想非非想天，他們都以為自己已經大徹大悟，得大涅盤的境界。識無邊處，心已不存在，空無邊處，時間空間都不存在，宇宙也不存在，此時此刻，好像是解脫了，仙人心想：「哼！我已經得大自在了。」心裡還有一個大自在的感覺，所以仍舊不出三界。
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六、三寶最吉祥
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是故，正邪沒有定法，但視不同的立場，即有各種不同的標準。凡夫就是凡夫，要重視世間法，希聖希賢而不把自己視作聖賢，即是正；凡夫而妄稱是聖賢，即是邪。所以，做第三等的佛教徒是正途；做第二等的佛教徒一步步的向前走，而進階到第一等的佛教徒亦是正途。如果不像升空的火箭一節節地去掉，就是邪。目前有很多人對特有的超能宗教著迷，迷是好，可是你們的目標不能一直停留在那個階段；迷了，還要前進，迷而不進，是邪！剛才說：不要貪戀同一個修行的方法，以及在修行過程中所得的體驗，否則便不能進步。時刻提起正念，勇往直前，循正道而行。印順老法師著了一部《成佛之道》，這本書是將佛法從理論的觀念上作一層又一層的分析介紹，由人天教的五乘共法、小乘教的三乘共法，而至大乘教的一乘不共法。層次極為分明，希望每位都能看一遍。
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（一九八Ｏ年十月五日農禪寺禪坐會開示）
