本與末
本是根本，末是枝末。好像一棵樹，根、干是它的本，枝葉是末。樹根、樹幹不是樹枝、樹葉，但枝葉不能離開樹根、樹幹而活，同樣的，只有樹根、樹幹，沒有枝葉也不能成為樹，而叫作枯木、樹樁。所以，不能說樹根、樹幹重要，樹枝、枝葉不重要；但樹根是一開始生長就有了，枝葉是漸漸長大的，而枝葉每年會掉，就是冬天不掉葉子的松柏，它的葉子也會有掉的時候，而根干是不會掉的。
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一、趕牛還是趕車？
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唐朝的南嶽懷讓見馬祖道一打坐不息而不得力，便告訴他：「有沒有見過牛拉車？」馬祖回答說：「當然看見過。」南嶽問他：「如果牛車不走時，是打車還是打牛？是趕車子還是趕牛？」馬祖想當然應該趕牛，要是牛不走，縱然把車子打壞了，還是不會走的。
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因此，佛教的修行，即從「心」開始，修行首在煉心。修行時候就像牛拉車子走，身體像車子，心像牛。先把牛調養好，使牛感覺舒服有精神、有愉快，自然會拉車。如果不管牛，只趕車，便是本末倒置。佛法的修行重於心，而身體次之，只要調心得力，身體自然就調和了。所以任何人因打坐而身體發生問題時,如果基本的坐姿及所用的方法無問題，我都教他們不要管它。很多人所謂因打坐參禪而走火入魔，實際上是身體的問題。有身體就有感覺,所以有舒服、不舒服，有疲倦、不疲倦。身體如機器、如車子，要養護，要加油，否則就會發生問題。
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所以，修行初入門，先要調身，其次才是調心；若不先調身，難免會出紕漏，當身體疲倦時，有病時，是不能打坐的。而調心是最重要的，心若不穩定，身體再好，也坐不久的。
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今天有位居士由他母親陪同從苗栗來，說最近心不安，看不下書，什麼事都不能做，希望來跟我打坐。我告訴他先要把心安定下來，才能學打坐。就像牛在暴跳如雷之時，在疲倦飢餓之時，不可能拉車的。如果說這拉車的牛是你，你又不是笨牛，你知道路的遠近，走了很長的一段路，不僅覺得很累，想休息一下，而且心裡著急，希望趕快到達目的地。但是，正由於有了焦急和不耐煩的心情，使你越走越累，也覺得路越走越長。曾經有部電影，演的是第二次世界大戰中，艾森豪將軍，登陸法國諾曼第半島的故事，片名叫「最長的一日」。一九四四年六月六日，那一天由美、英、法、加拿大的二十萬人組成的盟軍乘坐四千艘船隻、一萬一千架飛機和無數小艇，橫越英法海峽，登陸德軍佔據的諾曼第，結果，盟軍陣亡九千多名，德軍戰死一萬多名，歐戰因此結束。因為那一天過得太緊張，如果一天到晚在睡覺，或者是在聲色中享樂，就會覺得「春宵苦短」了。憂慮、焦急、苦難，或有著許多棘手的事在等著處理，便有度日如年的感受了。
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二、安心為蛹
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同樣的，一個修行的人，如果老是想：我怎麼還不開悟？我到底何時才能開悟？人家打坐有好多的經驗，打坐時能把妄想心忘掉，對世界的感受改變了；我也一樣的打坐，為什麼就是妄想紛飛，就是不能變呢？因此，每次一打坐，就希望變，想著變，渴望著變。這好像由蛹變成蝴蝶的過程中，如果在蛹的階段，老是想快點變蝴蝶，希望早些鑽出繭殼來，結果，它可能就提前死在繭中；或者由於牠急著爬出繭來，結果還沒有變成蝴蝶，也許就被人踩死了。
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調心的重要，是由於心的活動力太大，它老是在渴求什麼？焦急地期待什麼？有意無意地憂慮什麼？甚至恨環境、恨自己。就像愚蠢的蠻牛，一邊渴望美味的草料，一邊希望工作得越少越好，路走得越短越好，期待、失望、不自在，使它暴跳如雷，疲憊不堪。在這樣的情形下，它如何能把車子拉好呢？要是修行禪定的人，不善調心，便是盲修瞎煉。便如狂醉的盲人，騎著跛腳的瞎馬去遊山玩水。很多人認為打坐修禪定，可使亂心穩定，這是不錯的。但是一開始打坐就要教你從不可心急做起，要你放鬆心情，不管得失利害，不問得力與否，這樣，你才能算是走上了修行之路第一步。
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修行的第二步是恆心。現在我想知道在座的七、八十位青年人，四年以來到農禪寺打坐，已超過十次以上的，請舉手。只有七位，佔十之一弱，太少了。可見得人都希望走近路，喜歡進速成班，能夠打一次坐便開悟，該多好！要是有誰能發明一種開悟丸，不用打坐參禪，只要服一粒藥丸，就能開悟，就能得神通，那是最好。
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有些人道聽塗說，說什麼打坐能使靈魂出竅，打坐能驅妖趕鬼，打坐能使百病消除。因此，好多精神不穩定的、身體有病的人，乃至想買獎券之前，希望能知道中獎號碼的人也來學打坐。這些人在學了打坐方法之後，會繼續打坐是不大可能的，因為坐一會兒腿就痛，再一會兒渾身都不自在，他們捨不得付出磨煉的代價，所以也就不想再坐了。
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三、萬丈高樓平地起
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今天有位先生從台中慕名而來，他見了我，第一句話便告訴我：「我修行好久了，有一次突然間發現，世界上的花紅柳綠，紅就是紅，綠就是綠，本來沒事，本來如此，庸人自擾，橫加分別，帶來煩惱，真所謂『天下本無事，庸人自擾之』，從此我就看開了。」我問他：「你現在有沒有被五顏六色的境界所擾？」他說：「我當時覺得已經有了突破情執的感受，過後卻還是被擾。」這位先生破實已經有了一些工夫，但仍不能說有什麼突破，因此他在恍惚中若有所見，實則尚未能達到真正見道的境界。「本來無事」的這種話，古人這麼說，現在的人也這麼說，真能體驗到的並不容易。我問他：「修行多久了？」他說：「十個月。」我又問：「釋迦佛修行多久？」他說：「修行三大阿僧祇劫。」我便鼓勵他：「你修行幾個月，就有這樣不受擾的感受，已不錯了，如能繼續在基礎工夫上努力，將來必有成就。」我要他學打坐，先把心調好，不要好高騖遠，不要妄想放下屠刀，立地成佛。屠夫能成佛是不錯的，如果先做了屠夫，就能成佛，大家都先去做屠夫好了。放下刀子就能成佛的說法沒有錯，但不是成了究竟的佛，而是走向成佛之道的開端。什麼時候完成？要慢慢的來，不斷的修行。諸位不要貪便宜，求急功，好好地用功才是根本的態度。也就是要有耐心，沒有耐心想得到偉大的成果，稱為不勞而獲，這對於那些經過長久努力的修行來完成道業的祖師大德們，豈不是不公平嗎？
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四、誰能開悟？
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從修行立場來說，恆毅的修行態度才是樹的根本，修行有了成就，就像樹開花、結果實。但在求得樹開花前，先要樹根有營養，樹幹健康，如果根干沒有營養和不健康，怎能開花結果？因此，要看鮮花、要吃美果，不能光從樹枝上去尋求，應該先從樹根上施肥、澆水、驅蟲、除草，要勤加照料。由於沒有下工夫去除草除籐和施肥，也就沒法得到果實的豐收。同樣的道理，你們諸位，來學了打坐的方法而不好好努力用功，並且持之以恆的話，希望得到結果可能是很渺茫的。還有人看了書上說頓悟成佛，明心見性的話，自己就修煉起來了。諸位不要上當，凡是寫書的人，不可能把方法完完整整地寫出來，那不是為了留一手，而是各人身體狀況不一樣，心理情形也不一樣，所以方法的原則和基礎的理論可以寫，多變的實際問題，一定要有經驗的人來個別指導。種樹需要專門的技術和培植的工夫，修行當然不能例外。就是從根本上、基礎上老老實實地繼續努力下去，工夫夠了的時候，一花一木乃至一個動作、一句話，都能觸發靈機，使你明心見性。有人問我：「學打坐要多久才能開悟？」我說：「我不開店，不能出保證書，也沒有開悟這東西可以出售；我僅教人方法，為人指出開悟的方向。」至於誰能開悟？一定是那些從根本上下工夫的人。
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從平常生活一直到最高境界，都能用上本與末的原則來處理。諸位有沒有聽過，要使天下太平，最好是皇帝沒有事而大臣們很忙，這是「君逸臣勞」，大臣們宜各盡其職，為君者宜垂拱而治天下。垂拱，就是將兩隻手放下來，不要老是打躬作揖地拜託、拜託，要人做事。或者東征西討的戎馬干戈，皇帝有舒服日子好過，天下也就太平無事了。這是古代的政治理想，天下沒有作亂、饑荒、疫癘等事，皇帝還有什麼事需要做的？世界的歷史上有沒有發生過這樣的事？不去管它，但在修行的態度上可以用到這個原則。心為君，身體和環境為臣民，安定調心，努力調身，便能調伏身心所處的環境了。在佛法來講，根本是原則，枝葉是細節，根本牢固，枝葉必定繁茂。戒律是細節，定慧是根本，定慧若成，戒行必淨。佛教的戒律是很嚴謹的，目的是對初入佛門，不善調心的人，先從外表的生活上立一軌範，作為修行定慧的準備。禪定的方法是開發智能的工具，修行禪定的先決條件是持戒，好像從遠處看到的樹木，是它的枝葉，到了樹下或樹旁之時，才見根干，當你在掌握到根干之後，便可專注於心的鍛煉，也就是只求心正心直，及心的明淨安定，不拘外表的枝末小節，然其收放自如的灑脫心境，絕不是放浪形骸。
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五、殺活自在
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因此禪宗有句話說：「能殺能活，殺活自在。」大慧宗杲說：「殺人自有殺人刀，活人自有活人劍。有殺人刀無活人劍，一切死人活不得；有活人劍無殺人刀，一切活人死不得。死得活人，活得死人，便能刮龜毛於鐵牛背上，截兔角於石女腰邊。」（《大慧語錄》卷七）殺，不是殺人，是殺煩惱。煩惱有各種等級，有的是因爭功諉過而生的煩惱，有的是為追求自己成名、成器、成大事業、得大成就，而生的煩惱。唯在剛進佛門的人，有心了生死，有願成佛做祖，乃是當有的志抱，否則，學佛而不為成佛，又做什麼呢？然而進入佛門後，正在勇猛精進修行的人，便不應老被追求開悟成佛的念頭所困擾，所以要殺一切的煩惱心。活是活的智慧心。大修行者斷除一分煩惱，即長養一分智慧，再用智慧斷煩惱，這是自修的過程。在自斷煩惱的同時，也用智慧廣度眾生；以智慧度眾生的表現，則可利用煩惱相，如果大修行人不能隨機應現煩惱相，便不能做大佛事。諸位聽過「金剛怒目」的話了，那是以忿怒的威武相，來攝伏剛強頑劣的眾生，便是煩惱相。此與眾生不同者，雖然外現煩惱相，內在卻是智慧心。例如觀世音等大菩薩現鬼王相，密教的不動明王現忿怒相。當然「菩薩低眉」的慈悲相，讓人一看，就有清淨智慧的安全感。
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事實上，佛與菩薩，也常現煩惱的眾生相，甚至修行層次越高，煩惱斷得越清淨，能現的眾生相越多，被度的眾生也越廣。地藏菩薩被叫作幽冥教主，又被稱作冥陽救苦，陽是我們人間，冥是陰間鬼道，地藏菩薩發願地獄未空誓不成佛，他在人間度眾生，也到鬼道及地獄中度眾生。我們從畫像中看，地藏菩薩到地獄中，仍是頭戴天冠手執錫杖的比丘相；事實上，地藏菩薩到地獄度眾生時，也可能示現地獄眾生的樣子。這很簡單，菩薩的四攝法中，有一法叫同事攝，也就是要度那一類惡行惡業的人，先把自己變成與他們同行同業的人，然後再把他們化導出來，離開惡業惡道。所以到那一道，就可能變成那一道的樣子。佛菩薩一次又一次地在天上、人間、畜生、鬼道及地獄中度眾生；在天上就像天人，在人間就像人，在異類傍生乃至地獄中，也會以各種不同的形相出現。
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我們從這觀點，與人相處，如果見到別人有煩惱相，便應設想這是因為我有煩惱，所以佛菩薩現煩惱相來度我的話，自己就不會因此而起煩惱了。
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老是在煩惱中打滾的人是凡夫。僅僅殺斷煩惱，而不能以智慧心現煩惱相的是小乘人，能度的眾生不會多。修行人要掌握原則，便是內心不起煩惱，煩惱起時，立即曉得自己還待努力修行。見人有煩惱時，自己不要有煩惱；自己沒有煩惱時，表示自己正在修行得力。如外表現起煩惱相，內心也真的有煩惱的念頭在動，那是凡夫的隨波逐流，不是佛菩薩的殺活自在。
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在我們日常生活之中，也要掌握根本原則。如果事情是對的，對眾生、對大家無害，而且是有益的話，不管對我個人如何，我就盡心盡力地去做。把自我中心的得失心看得越淡，客觀化的成分越多，成功的機會也越多。我們若時時保持有一個旁觀者的心境，就能超越於自我中心的煩惱之外。如感覺煩惱，一定是自我中心的得失在作祟，把自己放開，煩惱就會解除。在日常生活中，如果目標是為利益對方，為利益眾人，雖然對方反對，眾人批評，也不要改變，不要難過。
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用這種只顧耕耘不問收穫的態度來修行，來過日常生活，便是從本到末，本末兼顧，便能使你時時在愉快的情形下，向前程邁進，向高處昇華。
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（一九八三年三月二十日農禪寺）
