清涼大師對於足行神有兩個解釋，第一個說「依止足行眾生及守護故」，如下面經文中所說，「善見比丘，足行之神，持華承足」，這是從事上講，說這一類的神。為什麼叫他足行神？他對於真正有修行的人，例如善見比丘（出家持戒，有修有學的一個比丘）他走路，足行神拿著蓮花，他腳踏到哪裡花就擺到那裡，步步都踏在蓮花上。。這從事上說，說這些神眾叫足行神。
另外一個意思，「足所行處」，指道路神。道路神是誰？現在管道路的交通警察，指揮交通的，他們就是足行神。公路有公路警察，鐵路有鐵路警察，航空有航空警察，這一類都屬於足行神。從名義上我們能夠體會，它著重在行，行路。路有正路、有邪路。正路是什麼？成佛之道。佛道也叫菩薩道、大道；聲聞、緣覺是小道、小路。小路可以通到大路，不能達到目的地。但是小路不是邪道，為什麼？它能通大道。如果是邪道，最後通不到大道，那個道就是邪路。諸位從此地去思維，然後就明瞭，此地講的足行，是步步踏在菩提大道上，這些神管這個事情。如果我們能夠行佛所行，與他們就相應了。我們護持他，他也護持我們，我們與這一類的神眾就相應。請看經文︰
１、標數辨類
復有佛世界微塵數足行神。
數量與前面講的相同。意思就是說明這一會範圍是盡虛空、遍法界，一切諸佛如來、諸大菩薩們都來參加了。如果不是這樣的程度，想來也來不了。為什麼？沒有智慧、沒有神通、沒有道力，怎麼能參加世尊華嚴法會？以我們凡夫知見，看到的是釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，眼觀鼻，鼻觀心，二七日中、三七日中，一點動作都沒有。怎麼知道他在定中講《華嚴經》？定中那個境界多大？盡虛空、遍法界。不是一個國土、不是一個世界，我們看到出席大會的大眾就明瞭。定中突破了一切時空的障礙，定中境界是一真法界，一真法界就是盡虛空、遍法界，沒有邊際。所以感得一切諸佛菩薩示現為六道的形象、示現為十法界的形象，在道場集會。也許有人問，道場能容納得下嗎？此地講的是法性，性體沒有大小、沒有廣狹。有大小、有遠近、有廣狹，是凡夫知見，心在動中，才有這些現象；心如果真正不動，這個現象就完全沒有了。所以說真的境界，沒有生滅，沒有真假，也沒有善惡，也沒有邪正，什麼都沒有，沒有遠近的距離，沒有過去、現在、未來，這是一真。世尊在菩提樹下坐的是一真法界，這才是真實究竟圓滿。此地也舉了十位上首的德號，我們從名義當中去學習，學習的原則不要忘記，一多不二。
２、列名結數
所謂寶印手足行神。
這個意思諸位懂不懂？什麼叫『印手』？印手翻過來叫手印，意思一樣。密宗非常講求手印，手印決定不能夠錯誤。手印是什麼？我們現在的話叫手語。『寶印手』，手語可貴。如果街道上紅綠燈有故障，站在十字街頭指揮交通的警察，就是寶印手足行神。第二位：
蓮華光足行神。
『蓮華光』，蓮花與光表我們處事做人、服務社會大眾的兩個重要原則，一定要懂得，要能夠堅持守住。中國古時候國家選拔人才，標準是孝、廉。在古帝制時代，「薦賢受上賞」，替國家推薦賢人者，受最高的賞賜。所以地方官吏在政績中，第一條是選拔人才。一個孝子，替國家做事，替社會大眾服務，一定很盡忠，一定能把事情做好。為什麼？如果做不好，對不起父母、對不起祖宗，他一定盡心盡力。所謂是「忠臣出孝子之門」，國家需要人才，需要孝。第二個需要廉，廉就不貪污。這樣的人選拔出來多半是童子、年輕人，選拔出來由國家培養，給他讀書，送到太學，造就人才，將來為國家服務，做各個地方政府的領導人，人才是這麼來的。我們讀這一尊足行神的名號，使我們想起這件事。蓮花表廉潔，出污泥而不染，這是廉潔。光是智慧，有智慧的人，哪有不盡忠職守之事？足行神，是國家公務人員中的一類，主管交通。第三尊：
清淨華髻足行神。
『清淨』與前面「蓮花」的意思相同，而此地講的花就不是蓮花，正是《華嚴經》上所說的「雜華嚴飾」。像一個花園，世間所有花的品種統統具足，一樣都不缺，美不勝收。花表萬行，表菩薩的無量行門，我們的日常生活，我們的工作，處世待人接物，起心動念、言語造作，都是行，在此地就用花來代表。行不止一端，所以用雜花表法。無論哪個行門，一定要保持清淨。
清淨的心行，在世間一切大眾當中，自自然然突出，與眾不同，就是底下髻的意思。『髻』也是高顯的意思，這是人身最頂端。因為這些神眾，除了執金剛神，都是女身。在家的女子古時候梳髮髻，頭髮都梳得很高，髮髻上戴花。所以這個髻是高、明顯的意思，形容清淨心。第四尊：
攝諸善見足行神。
『攝』是攝持。『諸』是多，眾多的『善見』。這一句我們如何學習？就是在工作之中，要懂得攝諸善見。用現在的話，攝是接納，接納別人好的意見，我們才會有進步。自己的缺點，自己很不容易發現，所以世出世間法我們想做得有成就、做得很圓滿，要不斷的改進，把我們的過失缺點改過來，我們就能往上提升。說老實話，過失缺點一定很多，世間只有兩種人沒有過失：第一種，諸佛如來沒有過失，真正功德圓滿；換句話說，等覺菩薩還有過失。何況我們凡夫！第二種人是自以為自己沒有過失，絕不接受別人的批評，不接受別人的意見，這個沒法子。除這兩種人之外，哪個沒有過？
所以我們自己要承認，自己的過失無量無邊。如果沒有過失，怎麼會落到今天還作生死凡夫？既然當生死凡夫，那過失就不能夠避免。有過不怕，古人常說：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」大善人就是知道改過。第五尊：
妙寶星幢足行神。
這個名號的意思比較難懂。星與寶，表的是什麼意思？在佛法中，『寶』表性德，通常叫三寶。自性三寶是什麼？六祖惠能大師給我們說，覺、正、淨；自性覺叫佛寶，自性正叫法寶，自性淨叫僧寶。所以佛、法、僧三寶，就是自性的覺、正、淨。『妙』的意思是離一切妄想、分別、執著，才妙。如果我們的思想見解、一切作為，超越不了妄想、分別、執著，就不妙。妙是遠離妄想、分別、執著，性德圓滿示現在日常生活之中，示現在工作之中，示現在處世待人接物之中，不著相，若無其事，不著相就妙。
日、月、星都表智慧，星的光雖然小，但是星多、繁星。日只有一個，月也只有一個，星則無量無邊。『星』表法的意思是表繁多，表後得智。如果我們以日月星來表智慧，多半用太陽表根本智，月亮、星星表後得智；月是後得智中的自受用，星星表後得智的他受用。無論是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。
這個意思怎麼樣連貫？大家想想就明白了。在他崗位上，用他的智慧，幫助社會廣大的群眾。又能夠不著相，天天這樣做，認真努力服務，完全是義務，做得歡歡喜喜、快快樂樂，不求報酬，這就是妙寶。現在人工作，報酬多就多做一點，報酬少就少做一點，沒有報酬不做了，與這個名號完全相違背。所以如來示現這種身分，服務社會大眾，所做出來的樣子是全心全力，以他的智慧、勞力、技能服務社會，服務大眾，不計報酬，他表這個意思。第六尊：
樂吐妙音足行神。
『樂』是喜歡，『妙音』是利益一切眾生之音。能利益一切眾生，言語議論，種種教誨，這是善音。善音如何變成妙音？妙是不著相，妙是從清淨心、平等心、大慈悲心中生出來的，這就叫妙音。對於一切眾生沒有分別，所謂是心地清淨平等，看佛、菩薩，看天人、畜生、餓鬼、地獄，平等平等，無二無別，這才叫妙。怎麼樣才能把一切眾生看成平等？經上說得很多，見一切眾生體性就平等了。可是見一切眾生的體性，先要見自己的本性，禪家所謂明心見性。見性成佛，佛是什麼？佛是平等覺。由此可知，不見性就不平等，見性就平等了。所以你能見自己的自性，就能見一切眾生的佛性，能見一切萬物的法性。這個時候平等性智自然現前，然後你的音就妙了，你也喜歡說法，喜歡幫助人，這是大慈悲心的圓滿流露。在四無礙辯才中，這叫樂說無倦，喜歡說法，不疲不倦，表這個意思。第七尊：
栴檀樹光足行神。
『樹光』，我們凡夫看不出來，好像樹都不放光。可是我們在《無量壽經》，以及在本經中所讀到，諸佛如來的淨土，其中樹木、花草都是無量眾寶成就，所以樹木、花草都放光，光色燦爛，美不勝收。『栴檀』是香。佛在經上說，我們這個閻浮提世界，最名貴的好香叫栴檀香，類似現在的檀香。我們現在所見到的檀香，是檀香中品質很差的。現在眾生沒有福，那是境隨心轉，沒有福報，雖然有檀香，香也變質了。佛在經上告訴我們，佛在世那個時代，燃一丸栴檀香，香氣可以遍滿四十里，四十里內聞到這個香氣，許許多多瘟疫病自然驅除，有這樣殊勝的效果，能治病。想想我們現在縱然買到很好的沉香，檀香中很好的沉水香；我們曉得一般樹木放在水面漂起來的，不會沉下去，可是沉水香能沉在水裡，這樣的香也相當名貴，值不少錢。可是燃起來，別說四十里，恐怕四十尺外都聞不到香氣。這個原因在於我們眾生業障太重，根性太劣，所以真正的好香統統變質，境隨心轉。我們也曾經講過，風水隨著我們心轉，這一些物品屬於風水中的一種。所以等到人心純善的時候，這些物質都能轉變成上妙寶物。
名號的德用我們要學習。我們要學習以光明、以寶香這種氣氛接觸大眾，令一切眾生接近我們的時候，自自然然生起仰慕之心，我們的光明攝受他。寶香我們今天叫氣氛，真正有學問、有德行、有修持的人，有溫雅如同寶香一樣的氣氛，使人接觸之後流連忘返，很樂意處在這樣的氣氛之中，也就是《楞嚴經》上所說的「香光莊嚴」。但是很難遇到，我這一生接觸的善友，只有章嘉大師確確實實是像此地講的栴檀樹光。你在他的身邊，與他坐在一個房子中，縱然一句話不說，你感受得非常舒適，非常的希有。有這麼一次經驗之後，就很想常常接近他，很想坐在他的身邊，也不必靠近，就能讓自己的心得清淨，妄想煩躁自然不起。這是善知識的修持、德行真正能夠感人，一句話都不必說。現在人講的氣氛、磁場，與這個意思很接近。下面一尊：
蓮華光明足行神。
這一尊與第二尊「蓮華光足行神」，意義相同。前面講「蓮華光」，此地講「蓮華光明」，名號多一個字，意思就不完全相同。前面蓮華光，雖有光，還不太明，此地蓮華光明，這個光很明。所以名號中多一個字，少一個字，或者是換一個字，意思確實不一樣，如果看成一樣，就變成雷同了。這兩尊菩薩所表的，蓮花光是自受用，蓮花光明表他受用。但是我們曉得，如果自受用沒有得到，決定不可能有他受用，所以是自行而後化他。前面講蓮花光，自己有廉潔的操守；此地是廉潔操守能感動別人，能令人效法，使人發心學習，這是明的意思。第九尊：
微妙光明足行神。
『微』是精微、精華，『妙』是美妙，精緻微妙到極處。這是讚歎他處事待人接物，日常生活當中點點滴滴，無不圓滿、無不是美妙，一絲毫的過失都沒有，這才叫「微妙光明」。從這個名號中，我們就能體會到，如果不是如來倒駕慈航示現的身相，這個境界絕對不是神眾能達得到的。華嚴法會，是諸佛如來的大會。我們明白這個道理，回頭再來觀察我們現實的世間，是怎樣性質的法會？也是如來圓滿的法會。如果你說我們是凡夫，與佛有很大的差別，你就不懂得華嚴的義趣，開經偈上說「願解如來真實義」。我們是不是真的諸佛如來？給諸位說，真的，一點都不假，是真的。
大乘經上說，諸佛如來是出纏的如來藏，我們凡夫是在纏的如來藏，也就是說凡夫是種種煩惱纏縛的如來藏。諸佛如來是出了纏縛，我們現在還被纏縛住，而如來藏是一不是二，哪有差別？佛法中講的信解行證，信什麼？信自己本來是佛，信自己是迷惑顛倒煩惱的佛。但是要曉得是真佛，不是假佛，迷惑煩惱不是真的，是假的；假的捨得掉，真的一定現前。馬鳴菩薩在《起信論》中說得好，「不覺本無」，不覺就是迷惑煩惱，本來沒有；「本覺本有」，本覺是如來。我們學佛的人，信心從此處建立，然後才不會輕視自己，才知道如果我們自己發憤努力用功，勇猛精進，斷除煩惱習氣，這一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能證得無上菩提，那佛講《華嚴經》就沒意義了。《華嚴經》最重要的一個目的，告訴我們凡夫，在一生當中可以證得究竟圓滿的佛果，這是真的，不是假的。釋迦牟尼佛出現在這個世間，就為這一件事情而來。
我們今天生在這個世界，有使命為世人傳達這個訊息，這是我們四眾弟子義不容辭的責任。我們有責任把佛法介紹給廣大的群眾，令大家覺悟，生起信心。信心是修行證果的根本，本經所說：「信為道源功德母」。源是源頭，母是比喻能生，信心是成道的根源，能生無量無邊的功德。《金剛經》中也說，「信心不逆」，又說：「信心清淨，則生實相」。豈不證明《華嚴經》上這句話嗎？我們今天最難的就是建立信心。如果有清淨信心，這一生當中證得究竟圓滿的佛果，是決定沒有疑惑的。
微妙光明的意思，無盡的深廣。真正的信心是從明瞭通達中成就的，而明瞭通達又從信心中生，這就說明信與解是相輔相成的；信能幫助解，解又幫助信。所以我們最初信佛都是迷信，對佛法真正的內容並不了解，我們對它就產生信心，就喜歡去研究。這個信心怎麼生的？信心還是有根，根是在過去生中的因緣、宿根。雖有根，必須要善知識誘導，信根才能起作用，由信到解，由解而行，由行而證。信解行證中，包括我們一生全部的生活行為，都能與這個相應，那就是微妙光明。這一句表法的義趣，我們要很細心的去體會，知道在生活當中、在工作中如何去學習。末後一尊︰
積集妙華足行神。
著重在『積集』，『妙華』是菩薩無量的行門。這一句就是通常講的積功累德，很要緊。功德一定要累積，為什麼？《彌陀經》上說過：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣就是功德，不能少。世間人在世間建功立業都要積福，何況出世間的大法。我們的弘願要普度眾生，如果沒有圓滿的福德、圓滿的智慧，怎麼能做得到？因此斷惡修善、積功累德，是我們現前最重要的一件大事。要認真，不要怕辛苦、不要怕勞累，要修忍辱波羅蜜。忍辱有三大類，其中有一類是修法，你修行要有耐心。譬如拜佛，你發心一天拜一千拜，就天天要拜，得有耐心。不能說拜兩天就不拜了，你的耐心就沒有了，那不能成就，天天要拜。
這一句「積集妙華」，就是積功累德，積功累德重要。下面這一句是總結︰
如是等而為上首。
『等』，『上首』，十尊略舉，像他們這一類的，太多太多了。
有佛世界微塵數。
佛世界就是三千大千世界。從這個經文中，諸位仔細去觀察，世尊這一會確實盡虛空、遍法界，是一個華嚴海會。
３、攝德圓滿
皆於過去無量劫中，親近如來，隨逐不捨。
這是我們要學習的。與會的這些足行神，實際上都是諸佛如來化身，每一尊都是過去無量劫中『親近如來』。『隨逐不捨』，這四個字非常重要，這四個字是教我們，想成就，離開佛就決定不能成就。我們如何親近如來？念佛求生淨土就是親近如來。釋迦牟尼佛不住世了，諸佛如來雖然慈悲，隨類應化在我們這個世間，決定不會暴露身分，我們肉眼凡夫不認識。所以我們親近如來，只有找阿彌陀佛。不僅僅是世尊介紹給我們，我們在大乘經中看到太多了，十方三世一切諸佛如來，都是這樣介紹，都是這樣勸導我們，念佛求生彌陀淨土，親近阿彌陀佛。世尊在經中明白開導我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。這些話都是堅定我們的信心，勸勉我們親近彌陀如來。親近之後還要隨逐不捨。
也許有人問，我們怎樣度化眾生？度化眾生是分身度化，西方極樂世界菩薩都是這樣的，有能力變化無量無邊身，像《梵網經》上所講，「千百億化身，釋迦牟尼佛」。我們生到西方極樂世界也有能力千百億化身，化身到十方世界上供諸佛、下化眾生，而自己的本身不曾離開老師一步。有人不想到西方極樂世界去，問他為什麼？他認為到了那裡，不好意思離開阿彌陀佛，而家庭眷屬還在娑婆世界，又不能回來度他們；想想還是不去的好。這個想法完全錯了！不了解西方極樂世界實際的狀況。
念佛三、五年成功往生極樂世界的人，不計其數，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》中看到，念佛三年往生的，有多少人？過去曾經有同修來問我，是不是他們念了三年壽命就到了，就往生了？如果是少數或者可能，那麼多的人，就不是了。為什麼三年就往生？他自己喜歡去。壽命雖然沒到，他願意提前去。要知道念佛人真正念成功，見到極樂世界，見到阿彌陀佛，怎麼會不歡喜去？不可能對這個世界還有留戀。去不了的人是功夫不夠，沒辦法。真正有這個功夫，想去的，誰不願意早去？在這個世間受這些苦、受這些難，毫無意義，沒有理由，所以多半都是捨壽提前走的。
今天佛不住世，我們這個道場供奉的佛像就是如來，時時刻刻不捨，不離開。無論走到哪個地方，心中想著佛像，念著佛名，思惟佛在因地、果地上種種功德，發願修學，這就是真正的隨逐不捨。