釋題分二：一、釋經題，二、釋品目。
先釋經題
「大方廣佛華嚴經」七字，是華嚴大經的總題。古人解釋經題，有一定規矩，天台用五重玄義：一、釋名、二、顯體、三、明宗、四、論用、五、判教相。賢首用十門懸談：一、教起因緣，二、藏教所攝乃至第九總釋名題，第十別解文義。中國佛教講經方式，不出這兩種，唯識家也有「六離合釋」的說法，一般很少採用，以天台、賢首較普及，古德註疏也不出這兩種。說華嚴經，本以清涼國師「華嚴懸談」為準，現為初學，時間也不允許，又只講一卷，懸談從略。古德如智者大師釋法華經題，就講了九十天，即有名的「九旬談妙」。清涼國師的大經懸談有好幾卷，照本宣科，得花數十天；略說，單經題也要十天半個月。憶民國四十三年十二月，斌宗法師在台北講阿彌陀經七天，五重玄義說了五天，第六天才「如是我聞」，最後一天「爾時，佛告長老舍利弗」，剩九十分鐘，其餘經文沒法講，只好順著經文讀，等同念經。這種講法，老修契機，初學茫然，如鴨聽雷，有聽沒懂。民初，大陸講經出名的圓瑛法師，曾來台灣大崗山、獅頭山弘法。於上海圓明講堂講金剛經時，一位受持金剛經，以讀誦金剛經為常課的居士，帶著經本去聽，第一天除「金剛般若波羅密經」，八個字懂外，餘皆不懂，因為說的是懸談，經五、六天，還是如此，索性不帶經本，晃著兩手去，直到第三十六天晚上，才聽到「如是我聞」。像這種樂法的精神，真令人感動！我若如是說，怕大家第二天就不來了，慈舟大師云：「玄妙理，雖投機，而未必對症。」治不了現代人的毛病。今之聽眾很少花時間研究，昔之聽眾程度，與說者大多不相上下，說者十分，聽者八分，現在，台上的未必有十分，台下的往往沒幾分，為了適應今人口味，只得調整，不談深理，僅銷文釋義，經題也只作簡單介紹，像七種立題、明通別之類的道理，過去常提，是普通常識，懂當然好，不懂也無妨，欲詳細了解，自己看書去。「大方廣佛華嚴」是別題，「經」通題，通諸經故。「大方廣」也通其他大乘經，如大方廣圓覺修多羅了義經，乃至大方廣如來藏經，故又屬別中之通。
七種立題中，人、法、喻具足立題。「大方廣」，性法。「佛」，果人。「華嚴」，比喻，以萬行因華，莊嚴一乘果德。
釋經題分三段：一、大方廣，二、佛華嚴，三、經。
一、釋大方廣
「大方廣」，細說費時，現以事相、理體二種略解。先約事言。「方廣」即「方等」，乃大乘經別名，十二部經之一。舊譯十二部，新譯十二分教，謂：一、長行，二、重頌，三、授記，四、孤起，五、無問自說，六、因緣，七、譬喻，八、本事，九、本生，十、方廣，十一、未曾有，十二，論議。孤山法師偈云：「長行重頌並授記，孤起無問而自說；因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二名，廣於大論三十三。」義謂欲了解十二分教，可看大智度論第三十三卷，有詳細說明。若無大論，可查法數或佛學辭典。瑜伽師地論云：餘十一部，小乘經也有，唯方廣部，純係大乘經。故方廣是大乘經之別名，題標「方廣」，明本經屬大乘經典。
「大」，揀別經中所說之理，是八地菩薩至佛果境界，八地分證，佛果圓證。佛經凡具「大方廣」字眼，皆作如是解，圓覺經亦然。而方等陀羅尼經，乃通途大乘，不限定八地以上。大方廣境界深妙，七地菩薩尚不知，況凡夫！所以，有的佛經內容，凡眼閱之，根本莫名其妙，不知所云，如螞蟻不知人境界，故研讀佛典，莫因自己看不懂，世智解不來，就生毀謗。如世間科學、哲學等學問，我們沒涉獵，同樣不懂。地持菩薩戒經云：菩薩對深理，當生尊敬、仰信之心，精進學習，體悟了解。（見輕戒第二十七）
「大方廣」，約事相謂：此是大乘經，敘八地至佛果境界，故名大方廣。
約理：「大方廣」為人人本具真心理體。理深難明，今據華嚴疏鈔及諦閑大師輯要疏，融天台、賢首之說，略作簡介。
眾生本具佛性，有佛性者，皆可成佛。佛性即真心，妙不思議！「大方廣」指眾生本具之真心理體而言，此心具無量功德，所謂「心包太虛，量周沙界」。故台宗以性體、性量、性具釋，起信論以體大、相大、用大解，若要雙陳，數日不盡，故僅能略說。
「大」，疏云：「大以當體得名，離絕為義。」當體，指真心理體，廣大無邊，楞嚴經云：「十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。」十方虛空置真心中，如天空中的一片彩雲。又云：「空生大覺中，如海一漚發。」大覺即真心。虛空處大覺海裡，如海中一個小水泡。顯心性豎窮橫遍，無外之大，非對待之大，含一切法。「離絕為義」，心性離過絕非，不生不滅。單「離過絕非」，就有得說了，所謂「離過」，離四過也，即「有、無、亦有亦無、非有非無」四句，任何事都可配合四句，唯心性不拘於此。細分，四句下各具四句，為十六句，又合過、現、未三世，三世各十六句，成四十八，再配已生起、未生起，各四十八，共成九十六句，加上根本四句，剛好一百句，楞嚴經有詳說。心性理體不拘四句，也不在百句中。說有，增益過；無，損減過；亦有亦無，戲論過；非有非無，相違過。用四句說，皆有過，百句說也不對，理甚深妙，語言文字無從表達，唯親證始知。如生盲者，不識諸色，怎麼形容，也弄不懂，如白色，喻如白壁，便以硬為白，喻如雪，則以冷為白，白鳥喻之，手摸羽手，不小心，噗一聲，飛走了，又誤以為飛是白，越說越糊塗，初學凡夫，深理說多，徒增困擾，真心理體萬古常新，亙古如是。凡夫一向以妄為真，認賊作子，今學佛，要捨妄歸真；念佛求無量壽，就是求真心的無量壽，尋回本具之理體。
「方」，就相得名，常遍為義。「常」約時間論、豎窮三際。「遍」約空間說，橫遍十方。台宗謂之性量，心之量豎窮橫遍，具諸功德，起信論謂之相大。
「廣」，從用得名，包博為義。約性具說。心性本具十法界，六凡四聖，不出心外。有人畫十法界圖，中間心字，周圍十法界，佛最上，地獄最下，實際上是心包十法界，非十法界包心，十法界不離當下一念心，故華嚴經云：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」就是說明這個道理，心包十法界故用大。何謂用大？心覺則成佛，心迷為眾生，古德云：「三點如星相，彎鉤似月斜；披毛從此得，作佛也由它。」說明心的寫法和妙用。心無形卻廣大，二祖見初祖，求為安心，初祖云：「將心來，與汝安。」二祖答：「覓心了不可得。」無形相故，無形相又包羅萬象，世出世法，本自具足，故名「性具」。若非本具，修行不能成就，因含善種，才能聞法起修，藉緣熏習而啟發。老儒生問老禪師：「經謂心含萬法，如何取信？」禪師反問：「聞夫子讀萬卷書，是否？」答：「學富五車，不只萬卷。」「能背否？」「能背居多。」禪師注視云：「從頭至足，不過六尺，萬卷書藏在何處？」夫子當下即悟。
佛法實在不可思議，常聽人說：佛法深奧，我那聽得懂、學得來！但是，很多人一入門就看深經，一看便懂。因此，佛法若要依淺深分初級、中級、高級，很難！沒法分清楚！楊仁山居士雖博學，不曾研讀佛書，初見起信論，如獲至寶，從此，學佛篤行，可是，一般人那看得懂起信論！楊仁山居士一看便領會，起信論是初級嗎？我讀日本書，人之初，性本善，合起來，讀不到二十天，但出家初聽經就聽楞嚴，且能複講，誰也不信，難怪，我在佛光山教書，偶回獅山，遇家叔，問我在南部做什麼？答：教書。老人家哈哈大笑說：「沒讀書，會教書，笑死人了！」若非本性具足，宿生熏習，豈能如此！設須學後方有，譬如磨磚不能成鏡，修亦枉然。
「大方廣」，直指生佛同體之心性，具無量德，受無量名，所謂：真如、圓覺、常姓妙明、涅槃、如來藏等，一切一切皆指心性，含理深廣，立名無量，每一名顯一勝德，故云：「心性具無量德，立無量名」。上約性德略釋大方廣。
二、釋佛華嚴
「佛華嚴」，修德。「佛」，就果得名，覺照為義。修行之後，親證心性，徹究心源，名佛。約果德立名。「華」，從喻得名，感嚴為義。因修萬行之華，感果地一乘之莊嚴。華為能嚴，佛為所嚴，能嚴所嚴，謂「因果別相」，佛是果，華是因，藉華顯修因，因華燦爛，果則妙明。「嚴」，功用受稱，資莊為義。顯成佛之妙用，資助成佛勝德，莊嚴佛果為義。為因果總相。因修萬行為能嚴，果彰眾德為所嚴，故成佛稱「萬德莊嚴」。
累劫精修，究竟成佛名「佛華嚴」。如釋迦牟尼世尊，因修萬行，福慧雙足，功德圓滿，謂「佛華嚴」。
有人讀作大方廣、佛、華嚴經，是錯誤讀法，應念大方廣、佛華嚴經。「大方廣」性德，「佛華嚴」修德；佛為果，華是因，嚴乃總指因果之勝，如是名為「大方廣佛華嚴」。
何謂佛？怎樣才能成佛？有人不知，往往錯解，以為人死就會成佛了。昔在獅山，有人往生，常聽到：「某某人成佛了！」認為佛是死的，大錯！佛是活的，密宗說活佛。悉達多太子三十歲成佛，正值年輕力壯，說法四十九年，談經三百餘會，八十歲入滅。誰說成佛就是死呢？又有說「證涅槃」了，這也不對。世尊在菩提樹下成正覺時，就證涅槃了。涅槃乃本具性德，不生不滅，借寂滅理，言佛入滅，故云：「化畢歸寂，謂之涅槃。」並非死了才證涅槃。
成佛必定福慧圓足，晚課念「皈依佛，兩足尊」，即福足慧足，不是依字解誤為兩隻腳，兩隻腳的就是佛，我們都是佛嗎？我們只是理即佛，理上講是佛，事實不是，須歷劫修行，福慧圓滿，才能成佛。
密宗說即身成佛，禪家講明心見性，皆屬理即佛、名字即佛，絕非究竟成佛，從來沒有福慧不足的佛。密教縱言即身成佛，也提過去有成了佛的祖師，但我不曾見聞如本師釋迦牟尼佛說法四十九年，留傳十二部經，廣度一切眾生的，可見不是福慧圓滿的佛。我們學佛，要以究竟即佛為目標，若今生始修，須經三大阿僧祇劫（三大無數劫），嫌佛道長遠，懶惰懈怠，難期成佛；肯發心，不畏艱苦，菩提在望。今天聞法，種下善根，就有成佛的希望，時間遲早而已。明此理，莫貪快，欲速則不達，貪多嚼不爛，你看楞嚴經，持地菩薩，單修橋舖路，就修無量無數劫，最後遇佛開示：「善男子！當平心地，心地若平，大地皆平。」才開悟。所以，莫心急，也莫愁修行不相續，如是因，如是果，你信佛嗎？真信佛別憂愁，今種修行因，將來定結修行果，道心堅固，必能相續，就怕心浮雜用。信因果，才真信佛，依法精進，萬牛莫挽，任何境界都動搖不得，否則，風吹草動，欲速反慢。
三、釋經
「經」，梵語修多羅或素怛纜，譯契經，上契諸佛之理，下契眾生之機，契理契機，名經。契理不契機，度眾不得；契機不契理，不能了生死。總言之：經者，徑也，修行的路徑。古德云：「修行無別修，只要識路頭；路頭若識得，生死一齊休。」佛經不只念誦而已，讀誦目的在求明白修行之路，如阿彌陀經，教人念佛，得一心不亂，便可往生。經，教導人修行，依之可斷煩惱，了生死，成佛道。聽經的目的也在此。