一、重請無住以顯經功
甲、當機躡問住降之法
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
爾時，正當佛說經義果報不可思議時也，須菩提以既應離名絕相，而發菩提心者，豈非名相乎？如是云何應住？云何降伏其心？庶不致徬徨顢頇也。
乙、躡前示教住降無法
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。
此佛教以起心動念時離相之方便也。發無上 菩提心者，當生如是心，我應、應字、便是遣其著於菩提，破法執也；當生、當字，是遣其著於發心，破我執也；如是者、承上則逆指無住行施，并應無所住而生其 心，亦即應生無所住心之心也；發如是無住之心，即是菩提之心，是則住無所住，無住而住，方為真住，心既無住，法豈有實，而無住之法，是為如是。指下則降心 之法，亦不過度生離相而已，須知一切眾生，本來同體，滅度一切眾生，不過完其性分之所固有，所謂滅度，乃正顯發眾生自性而已。本無眾生，又何有眾生得滅度 也。又須知眾生之性，本即涅槃，故滅度而實無滅度也。如是無能度，無所度，無人我分別，無所謂菩提，并無所謂發心，一絲不掛，方與清淨覺心相應耳。何以 故？此又反釋前義，意謂若不生如是無能所心者，便有對待分別，但萌一念能度之心，即有我相，彼為所度，即是人相，能所不忘，乃眾生相，耽著是法，是壽者 相，若然、既未脫我人等分別執著之相，豈不依然凡夫，故曰則非菩薩，此正反顯度生菩薩，必達心佛眾生，三無差別，要離四相，不生能所，則心不降伏而自降伏 矣。
丙、結成發心無法
「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
此正釋前義也，須知清淨覺中，不染一塵， 若存毫末許，此是菩提，便是法塵未了，便非淨覺，則所發者名為菩提，實則分別心耳。故必實無有法，乃名發無上正等覺者。所謂實無者，實無如此事理，蓋眾生 以無始不覺故，因愛生執，遂致流轉，故無論何法，皆不應取，一取便是不覺，何名發覺乎？故實無有法也；故知發菩提者，當發而無所著，如是方成無發而發之清 淨覺，乃為真發。又何須住降，如是、則住、降之釋在其中矣。由是可知住降，全觀發心如何，不必他求，須知當生如是心，便是無住而住之意，我應滅度一切眾生 三句，則是降伏其心之意也。
又此中實無有法之無字，最為要緊，乃一經 之宗眼，不可忽過，不惟無其有，亦且無其無，不但無有法，亦且無無法，若望前降心，則無心可降；住心、則無心可住；於現前、則菩提無法可發，設或望後，則 得果無法，得記無法；轉釋無法，度生無法，嚴土無法，達我無法，以此觀之，通前徹後，一卷經文，唯一無字，消歸盡也。所謂無凡無聖，無染無淨，無高無下， 無實無虛，故云：實無有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住，苟能達此無法之法，方是菩薩發菩提心也，故後文云：通達無我法者，如來說名真是菩薩也。 言發者、謂顯發也。者之一字，即指其發心者，蓋此心體，原無一法，不過以無我無人，修一切善法，藉以顯發耳。
二、舉果明因以明無得而得
甲、初明得果無法
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提！」佛言：「如是，如是，須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提！」
此又引往事為證也，與前所問，言雖彷彿， 意不雷同，前曰：於法有所得不？是知於法，義屬於他，是心外見，此之有法，義屬於自，乃內心之障，下以不之一字詰問，正是要顯實無有法發菩提心也。有法 者，即心有其法，即住法也；佛此一問，猶言汝須菩提心中，以如來於然燈佛所，有法得無上菩提之念否也？有法得云云者，與上文有法發之語相配，俾遣微細法執 之意，一目了然，又如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵，作佛時如此；則昔在八地時，既蒙佛之授記，其心無法塵可知；證得菩提分法時如此，則初發菩提者亦 應如此可知，蓋因果必一如也。不也！如我解者，是活句，即須菩提以其了解佛所說道理，知應淨除法塵，不可有少許些微痕跡存於心中，若稍住法求得，便不能 得，因存些微塵影，如來藏猶未圓彰，須至無法以求得，而後可得，故答曰：佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提也。佛言如是如是者，佛所印可須菩提上 說之非謬也。亦始終如是，因果如是，毫釐不爽，真所謂發心究竟二不別矣。實無者、謂實無絲毫許有法得成如來之圓明覺性，此實之一字、乃是千金不易，決定之 辭，實實在在無有一法也。
乙、明得記無法
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』！以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼』！
此反釋如若有法在性德上添些少許，則又有 影塵在，然燈佛則不與授記也。此世尊又恐有不能深信發心無法之旨，是以再拈本因，展轉伸示也。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提：以實無者，即謂以其實無住 著菩提法以求得之之心也。是故者、明其正因心無有法，乃證無生，并以是而蒙授記也。作是言：汝於來世三句，顯示乃然燈佛金口親宣、即授記語也。釋迦牟尼： 有以釋迦為姓，牟尼為名，義為能仁寂默，能仁即大悲，不住涅槃；寂默即大智，不住生死也。不過此不必拘泥，因授記重在印許當來作佛，佛佛皆不住法而蒙先佛 授記，各有名號，以彰功德耳。又無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心是也。因其為萬法之宗，故稱無上，因其為一切眾生所同具，故名正等，但眾 生為分別執著等妄念所障，不自覺知其性為無上正等耳。若知之而能遣妄除障，則名正覺。初能覺時，名曰發覺初心，覺至究竟，而令無上正等之性德全彰，無以名 之，名之曰得無上正等覺耳。實則性是本具，安有所謂得耶？所以雖得而必歸無所得者此也。而得無上正等覺者，以眾生同體故，慈悲本願故，我佛將親證之理體， 用種種言辭，開種種方便，巧譬曲喻，普令一切眾生皆得覺此、悟此、修此、證此，無以名之，名曰無上正等覺之法耳。實則為眾生本具之性，安有所得法耶？明得 此理，便知不應存有法想，存有得想矣。自性既名清淨，可知其本來纖塵不染：如杲日晴空，有一點雲，便遮障無光矣，故欲性光圓照，須令淨無點塵也。倘存有一 法在，有一得在，豈不是分別執著，自障本來清淨性體乎？明乎此，則知一切法不應住，即菩提法亦不應住也，若稍存有菩提心法，豈不是取相分別，自障覺體乎！ 即與本來清淨心體，猶未相應，烏得授記哉！
三、明法法皆如
甲、約名號明如
「何以故？如來者，即諸法如義！
何以故句，自設問辭，對上文所言，無菩提 法，方與授記，無菩提法，方成菩提，其故何也？如來下，乃自設釋答之詞也，諸法如義非他，正因其離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性耳。當知佛不見有 諸法差別之相，是之謂如，佛亦不見有一法獨異之相，是之謂諸法如，如者：無差別之義，亦不異之義，謂法性無有差異也。法性無有差異者，以其空寂故也。故諸 法如義，即法性空寂之義；名為如來者，以證空寂之性耳。倘若存有一空寂之念，便成差異，便非空寂矣。豈名如來乎！故曰：如來者，即諸法如義。然則發無上正 等覺者，豈可存一發覺之相於心，令不空寂乎！又復諸個諸法，是不一也，更說個如，則是不異，不一不異，法性如然，佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性， 故曰：如來者，即諸法如義；須知因不一故，所以非菩提法不應取；因不異故，所以菩提法亦不應取；由是觀之，定說諸法是諸法，非也；何以故？雖諸法，而一如 故；定說諸法非諸法，亦非也，何以故？是諸法之一如故；不著有，諸法不礙一如矣；不著空，一如不礙諸法矣。著於諸法，非如也；著於如，非諸法也；故如來所 說法，皆不可取，不可說，不可取者，諸法之性，唯一真如，無分別故，是平等之差別故；不可說者，真如之性，不離諸法，唯證方知故；於差別見平等故；故發覺 者，應離一切諸相，修六度萬行；離諸相者，實際理地，不染一塵故；修萬行者，佛事門中，不捨一法故；因其諸法一如，故應不捨一法也；因是一如之法，故應不 染一塵也；如是覺，如是離，如是修，則法相應，性相應，而得證相應矣。總之，昧平等，取差別，便心隨法轉，即非法亦成障礙，於差別，見平等，便法隨心轉， 即法法莫非真如；又如來者，即諸法如義，似只釋一如字，實則來字亦釋在內矣，何以言之？有來有去，是差別事相，即諸法之一也，既諸法如，則來亦如矣；一切 眾生，來而不如；二乘聖人，如而不來；權位菩薩，雖如而未盡如，雖來亦未能遍來；唯佛如來，證性一如，則盡真如際是來，真如無際，故來亦無際，真如不動， 故來亦不動，雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也；當知名曰如來者，為明其來無來相，故曰如；為明其如無如相，故曰來耳。簡言之：如來者、即諸法如義： 如者，如其本來，無稍差異，即無染污故；無稍得失，即不可增減故；來即隨緣現相而不變則如，如非滯寂，隨緣示現名來，明乎此，則無去來相矣。又如來者， 如、同鏡體，清淨本然，來、若鏡影，遇緣即現也；二乘如而不來，僅有鏡體，沉空滯寂；缺光照故；凡夫來而不如，則惟著影而忘體之不變也。
乙、釋無法得
「若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。
此又因設或有人懷疑，既諸法一如，則應無 菩提可成，何故上言如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？豈不仍為有法乎？佛呼須菩提而告之曰：實無有法，但佛祇證其究竟覺；亦即證本具真如之性，亦即證諸法一如 之果耳。無以名之，權名為得阿耨多羅三藐三菩提，實何有菩提法可得也。又此中所應特加著眼者，正在得字，所謂無上正等正覺者，即真如之異名，乃人人本具， 非真如外別有無上正等正覺之可得也；故佛肯定曰：實無有法，佛得無上菩提也。
丙、明法無實無虛
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
此言如來所得者，惟一無實無虛，即諸法如 義也，蓋如來所得之法，乃是無相無不相之實相也，無相、無實也；無不相，無虛也；究竟言之，實相者：相、不相，皆無，故曰無實無虛；虛實皆無也；又照而常 寂，即無實，寂而常照，即無虛；寂故，一法不生，實無有法也；照故，無法不現，諸法一如也；又真空、無實也；妙有，無虛也；真空不空，無虛也；妙有非有， 無實也；真空妙有，妙有真空，無實無虛也；又諸法緣生，無實也，雖緣生而性離，無虛也；佛姑如人言，說之曰如來得者，而觀於其中，究竟并無所得，何以故？ 以實無有法故；是特假名之得，無實也；然亦無妨說如來得，何以故？以所得惟如故，得此乃稱如來，無虛也；須知阿耨菩提，即真如覺性之異名，而如來即諸法如 義，猶言：稱為如來者，因其已證真如覺性，於此，足證如來所得，惟是一如而已，故雖名曰所得，而於是所得之中，無實也；何以故？覺性空寂故；亦無虛也，何 以故？覺性圓彰故；故曰：於是中無實無虛，總之，無有有得之得是名無實；非無無得之得，是為無虛；中邊論云：「無能取所取，有；有能取所取，無。」佛性論 云：「由客塵空故，與法界相離；無上法不空，與法界相隨。」客塵空，故無實；無上法不空：故無虛；如是無實無虛，乃空有一如，性德本然。若觀一切法惟實， 凡夫也；若觀一切法惟虛，二乘也；即觀一切法實中有虛，虛中有實，乃權位菩薩也；唯佛不然，觀一切法無實無虛，空有同時，即諸法如義，應如是覺，應如是 修，云何修？生無所住心是，離一切相行布施六度，以利益一切眾生是，務令離相時，即是利益時，利益時，即是離相時，此即是生無住心，此即是發無上菩提，則 雖曰發，而實無菩提之法，如此，庶幾與無實無虛、諸法一如之覺性相應，蓋并無實無虛、諸法一如等名相，亦復離卻，方為無法，方能相應也。苟非然者，雖曰發 菩提；實已忘失菩提，忘失菩提，便成魔事，此所應時時提撕者也。佛說無實無虛之意，正以菩提無相，以無相故，所以無有法發菩提，無法得菩提，此之謂無實， 又以無相故，所以非一法是菩提，乃法法是菩提，此之謂無虛也。是故如來說一切法，皆是佛法。又須知世出世法，無非緣生，緣生之法何有實，雖無實而其一如之 法性亦無虛，所以如來說一切法皆是佛法也。又佛者、覺也，一切法皆明覺義，則法法皆是菩提，而菩提非別有法也，離相觀性，法法無非一如，故曰：一切法皆是 佛法，而標以如來說者，則明其約性而說，約性而說，則如楞嚴經所云：「五蘊、六入、乃至十八界，皆如來藏妙真如性！」故曰：一切法皆是佛法也。昔有人問慧 忠國師曰：一切法皆是佛法，殺人放火，是不是佛法？忠國師曰：佛者覺也，佛法中無殺人放火事！所言一切法，即非一切法者：一切無非緣生之虛妄事相，故即非 一切法，然雖虛妄，非無事相，是故名一切法；如明一切法皆是緣生假名，便知即非真實，此又一切法，即非一切法之所以然也，總之：約性言，即非也，約相言、 是名也，如摩尼珠隨方現色；而珠體本無色相，故修行人必也離相離念，方能契入實，方不徒勞耳。古德有偈云：「是法非法不是法，死水藏龍活潑潑，是心非心不 是心，逼塞虛空古到今，祇這是，絕追尋，無限野雲風捲盡，一輪孤月照天心！」參！
丁、以喻明如
「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
此喻人身長大，為非大身，是名大身，以明 一切法，即非一切法，是名一切法，以結成一切法皆如之義也。因恐疑者曰：既明明是一切法，何以皆是佛法？既是一如，何以又有諸法？無實無虛，究竟云何？且 屢言實無有法，而佛之報身，光明相好，原為無量功德法所成，豈非明明有法相乎？既無實法可得，而得此無邊相好身，非實法乎？殊不知一切法，本是真如自性所 現，若不著諸法之相，則見諸法時，便見諸法之性，譬如報身，亦即出障法身顯現之相也，顯相者，所以利他也，若不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙，故雖 有諸法，而實是一如也，雖為一如，而不妨有諸法也，須知如來所得無實無虛者，以其唯證寂照同時之清淨覺性故也，譬如報身，雖相好光明，而不礙自性清淨，且 因自性清淨，所以相好光明，此非覺性之寂照同時，無實無虛乎！推之一切法，原非真實，皆是假名，然知是假名，則知其是真如之相矣，知其即非，則知其皆真如 之性矣，譬如報身，亦是假名長大，不過真如法身之光影耳，所以即非長大，當觀清淨真如之自性也，蓋不觀相而觀性，則報身即是法身，故一切法，皆是佛法。總 之：言無法、言離相者，為遣住法住相之病，非謂絕對無法無相，言無法可得者，謂得而不存得想，非畢竟無得，須知不應住著者，因諸法是一如故；無虛而無實 故。非畢竟無法，無相，無得者。因即諸法而一如故。無實而無虛故；明得此義，則一切法皆是佛法矣；此義不明，則佛法亦非佛法矣。故報身法身不一不異之理， 不可不明，明乎不一不異，則知非有法，非無法，非有相，非無相，非有得，非無得，而諸法如義，以及無實無虛，一切皆是等義，便可徹底了然，何以故？因其不 一，故成諸法而無實，所以曰即非也；因其不異，故為一如而無虛，所以曰皆是也；知於不異中見不一，則雖一如而不礙其為諸法；知於不一中見不異，則雖諸法而 不礙其為一如；且不一時便不異，不異時便不一，故曰無實無虛；明其虛實皆不可說，故皆曰無也。又復不一，故雖是而曰名，不異，故雖名而曰是，雖不一而實不 異，故既曰是名，又曰皆是；雖不異而實不一，故既曰皆是，又曰是名，總而言之，相雖不一，性則不異，故一切法皆是佛法也，性固不異，相仍不一，故即非一切 法，是名一切法也。世尊因報身與法身不一不異，最為明顯，故舉報身明之，俾法法皆如之義，徹底圓彰也。
四、遣法執令度生無我
甲、釋無法
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。
菩薩亦如是句：必因如是，果如是也；言菩 薩應廣行六度，而一法不廢；更應不著六度之相，而一法不執，不廢不執，方有菩薩資格，故皆應如是也。若作是言，則有是念，少有念在，便已著相取法，便是分 別，仍為我見，如人我分別之見猶存，著相度生，何以名為菩薩，故菩薩應了諸法如幻，乃一真平等，諸法一如，故應生無所住心，直令此心一念不生，即不起分 別，不起分別，則無能所，淨無點塵，滅度無量眾生，始能若無其事，庶幾與一如之義相應；何以故？無有法名為菩薩。須知一切空寂，本來不生，不見有生死，不 見有涅槃，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法，正見之時，了無可見，即是菩薩，故云：實無有法，名為菩薩。唐圭峰大師疏云：「無法名菩薩，豈 有我度眾生。」因尚無名為菩薩之法，豈有我度眾生之相乎！肇公註云：「菩薩尚無，何有眾生！」更可知尚無能度之菩薩，何有所度之眾生乎！是故一切法，無我 人等相，故不應取著菩薩度眾生，以我人等無故，則能所俱空，并俱空亦空，實無一法當情，故知菩薩眾生，盡屬假名而已。則菩薩雖終日度，而無一眾生之可度； 雖終日說，而無一法之可說也；斯正菩薩度而無度，無度而度也。世尊說此一科，是令發大悲心者，應於離念上加功，妄念不息，真心永障，有悲無智，豈能度他。 且念云何起，起於人我分別之見之猶存也，故不名菩薩也。
乙、釋無我
「是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者。
佛說一切法無我無人無眾生無壽者者，當知 眾生之見，無非分別，分別便有能所對待，約能見言、便有我，所見言，便有人，能所之見，差別叢生，是為眾生，此約橫言也，能所之見，繼續不斷，是為壽者， 此約豎言也；分別妄心，多不勝數，以能所橫豎收之，罄無不盡，須知一切法，皆是緣會則生，生則無生，蓋所謂生者，不過緣會之幻相，非有實法，故曰：生則無 生，生既無生，豈有我人等差別乎！而有我人等差別者，乃凡夫取著之病耳。故佛說一切法，皆除我人分別執著心，故曰無我人眾生壽者。究竟言之，一切法皆緣會 而無性，何有我人眾生壽者也。
丙、明嚴土無法
「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
莊嚴佛土，即上求佛道，亦即清淨身口意， 以莊嚴心地也。作言、即動念，我當、便執見，有是即皆凡情，何名菩薩。何以故？即問不名菩薩之故也。須知佛即心，土即地，佛土猶言心地，所謂莊嚴者，因眾 生自無始來，此清淨心，被一切染法橫生障礙，本來空寂者，全然紛擾，本來光明者，全然昏闇，故本經在令發廣大願，以擴其量，修六度行，以除其私；離相離 念，將所有分別執著等等凡情俗見，痛加掃除，細為洗刷，如掃地上污塵，恢復清淨，故莊嚴實非莊嚴，因復本還原，顯出光明而已。無以名之，姑名之曰莊嚴耳。 如作是言曰：我當莊嚴，橫此一見於心地中，便不空寂，便障清淨光明，尚得謂之莊嚴乎？於性體上全無領會，違如來說，是不名菩薩也。然雖非莊嚴，必有其修掃 離相離念之事，方能恢復其本來空寂，清淨光明之性，故曰：是名莊嚴。明知度生而無生度，仍度之無數，大悲也；莊嚴佛土，雖非莊嚴，而廣修六度，大智也；倘 又稍微存一大悲大智之念，即是法執，便非菩提矣，故曰不名菩薩也。
又莊嚴佛土，前曾說過，而此與前略有不 同，其所不同，在如來說三字，如來說者，明其約性而說，則諸法一如，不應少存分別執著之情見也。前之舉此為言，是為顯應無所住而生心之義，使知於不執時， 卻不廢；今之舉此為言者，是為明應生心而無住之義；使知不廢時，即不執；蓋前令發菩薩心者，離相以修福慧，今是令行菩薩道者，於修福慧時，不存此是福慧之 見也；前後淺深，略有不同也。又如來說、即就真諦說，真如法身，本來清淨，猶若太虛，若欲莊嚴，即為混沌以開竅，代虛空而畫眉，可謂無事生事矣。須知心淨 土淨，將甚莊嚴，故曰：即非莊嚴。此明當體全空也。古德頌曰：朝朝掃心地，越掃越不淨，若欲心地淨，拋卻掃帚柄！此之謂也。是名者：乃就勝義第一義諦，明 真如法身，不落有無，遠離凡聖，雖無莊嚴，亦不廢莊嚴，故曰：是名莊嚴，此是於無莊嚴而說莊嚴也。
丁、明達無我法
「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
通達者、四通八達，通則無物可壅，達則無 法可礙，無有障礙之意也。眾生於一切法，動生障礙，我見為執，住著必礙，不能通達；今佛教以通達無我法者，猶言去其分別妄心，分別妄心，乃凡夫為我見所障 耳。一切法中，何曾有我，我見除，便可見本無分別，通達諸法一如之一真法界性，則不入世間妄情之我執，亦不落出世聖解之法執耳。而如來說名真是菩薩者：蓋 性本空寂，豈有菩薩之相，故曰說名，亦使知所謂真是菩薩者，亦言說之假名耳。又不可執，執則又不空寂，而非一如矣。無我法，亦可分為無我、無法，然無論人 我、法我，同一我執，而法我執細於人我，法我無，人我自無，故不必局分說之。古德頌曰：佛說一切法，為除一切心，我無一切心，何用一切法！