業緣之後，又明業感，業感之後，又明業報；三品文義鉤鎖如環，本是連屬不斷的。業緣所引，因受無間之苦，而業感所至，亦是同樣地要受果報，如本品中所說的光目女母，正是業感現形的寫真。
第一節 從事實來證明業感
佛要發揮業感的真義，特為引出過去的一件 史實來佐證，那史實就是光目女遇聖者羅漢，因此救拔了她已經墮落的母親。當羅漢問光目女：「汝母在生作何行業？今在惡趣，受極大苦？」光目答言：「我母所 習，惟好食噉魚鱉之肉；所食魚鱉，多食其子。或炒或煮，計其命數，千萬復倍。」這正說明了她的母親平時殺生害命的事做得太多，所以惹得一身的罪業，飽受痛 苦。蘇東坡說：「刀臠魚鱉，以為餚膳，食者甚美，死者甚苦。」周顒說：「性命之於彼極切，滋味之在我可賒！」孔子說：「見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其 肉。」黃庭堅詩：「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種性，只是別形軀。」仁人惻隱痛怛的話，正可以對殘殺者一針砭。光目女母因在生嗜食好殺，所以雖因光目 女念佛供像之力，救拔了她脫離苦獄，而結果還是「其後家內，婢生一子，未滿三日，而乃言說，稽首悲泣，告於光目：『生死業緣，果報自受！吾是汝母，久處暗 冥，自別汝來，累墮大地獄；蒙汝福力，方得受生，為下賤人，又復短命，壽年十三，更落惡道，汝有何計，令吾脫免？』」因為多殺生而墮落，仗他力滅罪，招得 窮苦貧賤之身（婢子）不計，還仍要短命墮落，這正是業感現形的寫真，足為嗜食好殺，殘忍無慈者痛下棒喝了。
第二節 業感是怎樣緣起的
華嚴經云：「三界唯心，萬法唯識。」起信 論云：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」現在所講的業感，亦是諸法中之一法，所以心生法生，心滅法滅，正可答復了「業感是怎樣緣起」的道理。這道理在 地藏經，佛更有極確切的揭示，那就是在業感品裡說：「一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果；為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息，動經塵 劫，迷惑障難。」這「性識無定」四字，正是善惡結業所從生，也就是「業感緣起」的根源。關於性識之義，在本經中算是比較重要的說法，故科注作者在釋五重玄 義中，標名此經以「不思議性識為體」。但對於性識的見解，似有二說：一以虛妄習性為性識，則謂妄識不可立為經體；二以此性即法性，法性既為名所覆，真隨妄 緣，全體屬妄，故言性識；但性即真如，即妄成真，亦即立為經體。真如隨緣，即是起信論真如受薰，生滅和不生滅和合之義，以顯明業感緣起。亦即金光明經謂： 「無明體相，本自不有，妄相因緣，和合而有。」由於法性既為無明所覆，無明幻出六道依正果報，所以就有業感緣起的義理產生了。
若依法相唯識來說，此性識就是虛妄的阿賴 耶識。因阿賴耶識，為宇宙萬法生起的依止，所謂「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。」故不但為一切法依止，亦為聖凡迷悟的根源。但此識本 身是「無覆無記性」，沒有什麼染污的，因有第七末那識執之為我，常與我痴、我見、我慢、我愛的四惑相應，故使本識成為染污，而由此本識所變所緣而起的諸 法，都成為有漏不淨的業感之法了。然其尚有一個可以左右或操縱七八二識及前五識的，則為構思運動力最強的第六意識。此識以第七識為所依根，與前五識相應和 合，造諸善惡之業，皆納內第八根本識中，如倉庫盛物，隨時出內，隨意作主，故此亦為諸法染淨的中心；因使眾生逞兇為非，墮落惡趣，固為此識；而使眾生修觀 改善，漸階佛位的，亦是此識。所以天台家談到觀心，要滅之又滅，滅到唯觀此現的芥爾一念，此芥爾藏心的一念，即是意識。所謂「眾生性具三千之寶，為煩惱六 賊所覆，意識惡王所害」；故觀此一念，使之清淨，猶如「擒賊先擒王」，亦似「伐樹得根，灸病得穴」了。
這裡說業感緣起，而這業感從染的方面看， 都是罪惡不淨的，我們若要改變惡的，不淨的業感，而成為善的清淨的業感，那麼，全要賴此意識來聽經研教，多聞薰習，能觀心自在，即得大光明，就可使之改染 為淨，這時，不定識性，都可成為決定的清淨性識，身心與國土，亦與之同沐清淨之化了。
第三節 眾生為何度之不盡
在本品中，佛說到眾生因性識不定，或善或 惡，隨境飄流，出入生死，淪沉六道，「如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」，語已沉痛，不料四天王又問到：「世尊！地藏菩薩於久遠劫來發如是大願， 云何至今猶度未絕，更發廣大誓言？」這一問，卻觸動世尊無限感傷的情緒，因眾生沉迷不醒，或暫醒復迷，致勞菩薩憂慮勤苦，工作無有已時，所以「久遠劫來， 迄至於今，度脫眾生，猶未畢願」，是因「慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。」這意思：一因眾生出而復入，悟而復迷，反 覆無常，故度之不盡；二因觀未來無量眾生造業招果，如蔓牽連不斷，故菩薩要再發願，度之又度。聖者從悲愍迷人的沉痛心情中說出來的話，幾乎聲淚俱落，故縱 使他是「金剛怒目」，心如鐵石一樣強硬的四天王們聽了，也不覺涕淚橫流，徬徨悲歎起來了！
第四節 看地藏是如何說法
地藏菩薩所度脫的眾生，如「因蔓不斷」， 所以願，是發了又發；法、也是說了又說。那麼，他說的多是什麼法呢？世尊說：「如是菩薩，於娑婆世界閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。四天王！地藏菩薩 若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪淫者；說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；若遇瞋恚者，說 醜陋癃殘報；若遇慳吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說飢渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者， 說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若 遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報；若遇非理毀用者，說 所求闕絕報；若遇我慢貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報；如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報 應，今粗略說。」有如是因，得如是報，因果之理，絲毫不爽，一經說穿，毫不奇怪。對何等人，說何等法，這正是菩薩說法的善巧方便。說法既然逗機，使受感化 者，便可發生實際的作用，好過「話不逗機半句多」，縱使你妙舌燦蓮，說到天花亂墜，不與實際情形發生關係，那不但失去了說法的作用，亦見不到有佛法的好處 了。
中論說：「諸佛依二諦，為眾生說法；一以 世俗諦，一以第一義。不說世俗諦，不得第一義。」諸佛以真俗二諦為眾生說法，菩薩亦何嘗不以真俗二諦為眾生說法？有些菩薩，從真諦為眾生說空、無我、無 相、無願的勝義；有些菩薩依俗諦為眾生說因果事相之真理。但真乃即俗之真，俗亦即真之俗；否則，真俗不融，是非各別，那還配稱圓妙的佛法嗎？所以我們現在 對地藏菩薩說的因果事相之法，倒不覺它是淺顯，粗俗，祗覺它是語語實際，句句貼切。從平淡無奇的一切事物中，從耳目所接的日常生活裡，隨手拈來，都成妙 諦；隨口說來，都是正法。其實真正的佛理，也正是不要離開現實的俗事，離了這些現實因果的俗事，試問還從那裡去談玄妙的佛法呢？太虛大師有偈云：「佛法如 如世法融，真真俗俗本圓通；若人識得其中意，都在尋常日用中」。現在地藏菩薩從這些俗事來談佛法，正見得他說法的大權善巧，同時亦見得出菩薩底心事來！因 菩薩發願度地獄中的罪苦眾生，而眾生的心情，大都是「畏果不畏因」，墮到地獄來受苦，才覺到地獄的惡狀可畏，而平時在生作業造因時，卻並不覺到半點可畏。 所以菩薩要在感報上，找出感報的因子來對照，如說你今生「短命」，不是因你的「宿殃」「殺生」太多所致嗎？由此可見地藏菩薩說這類法門，都是從實際的經驗 中得來，腳踏實地來說的，不同常人空談闊論，光是一味唱高調說漂亮話的。