淨因第二要
一．愛持三皈
僧是佛陀嗣法人
佛門六和敬的意義
僧是佛陀嗣法人
修淨因首先要做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」——有孝養父母的心，就有孝悌、恭敬與慈愛的心，自然可以培養「不殺」的慈心，進而能夠「修十善業」。
除了做到以上所說之第一要因之外，還必須：「受持三皈、具足眾戒，不犯威儀」。想要入佛的法門、學佛的規矩，就必須修學這第二要因。
皈依三寶是入佛之基
正信的佛弟子，入佛門的基礎就是「三皈依」，亦即「皈依三寶」。
「皈」這個字，是由一個「白」、一個「反」字所組成，就是反黑歸白。白代表無邪的清淨業，黑則指染污的業；也可以說白就是良善、光明正大的心，黑就是暗昧、不清淨的心。
既然要學佛，就應該消除暗昧之心，朝向光明正大、清淨的道業精進。而清淨道業的第一個階段，必定要反黑歸白——去除過去的黑暗，面對光明的一面，這叫做「皈」。
「依」就是依靠，我們要向良善、光明的道路走，就應先依止「佛、法、僧」三寶——「佛」是人天導師；「法」是佛陀的教法；「僧」是延續佛陀慧命法身的出家宗教師；唯有皈依三寶，才能從凡夫地直趨聖人的境界。
皈依佛——佛是指引眾生的眼目
佛陀是二千多年前的偉大聖人，他是應眾生之需而示現人間；他示現與眾生相同的形態、相同的生活，然後出家、修行，說法四十九年而成就；以凡夫的形態進取聖賢的果位，指引眾生。
他是三界導師——可以引導三界（欲界、色界、無色界）眾生離苦得樂。因為不只生活在世間的人感到痛苦，其實三界六道的眾生皆是苦啊！人間只是三界中「欲界」裡的一道，在三界中皆有不能斷除的無明染著；不能去除無明染著，自然無法從輪迴中解脫，仍要受業力的牽引而去來。我們若能回歸清淨無污染的本性，才是成就真正的佛性，也才能跳脫三界輪迴。
眾生之所以沉淪六道中，就是因為欠缺一分清淨心，多了一點污染心。佛是覺醒者，為眾生倒駕慈航來到人間，引導我們如何起步、如何行菩薩道、如何體會宇宙人生實相，達到修行成佛的目標。
學佛離不開菩薩道，這條路非常長遠，一定要有一位真正的覺者與智慧的導師來指引，才不致有所偏差，才不會在三界六道中輪迴不息、不得解脫！而佛陀是真正的三界導師、眾生的眼目，我們若依照佛陀的指引行走，一定能朝向光明的道路邁進。
皈依法——依佛陀教法進取慧命
佛教有四眾弟子：即出家男女二眾和在家男女二眾弟子。出家有出家的戒法和應積極進取的慧命，從過去延續到現在，從無間斷。在家男女二眾，同樣要守在家人的戒規——受三皈依、持守五戒，善盡本分與責任，進取成佛的慧命。
佛陀所說的教法和所制定的戒規，兩千多年來皆無間斷，雖然佛於人間入滅，但這不過是物質的消滅、軀體的消失。其實，佛陀的精神——法身慧命，還是存在我們心中，因此要皈依法——依照佛陀教法，進取恆長的慧命和常存的法身。
眾生常常是知此不知彼，看近而不能見遠，只注重自己的感受而無法將心比心，忽略因緣果報的循環，於是人我之間的計較、紛爭也隨之產生，這都是因為我們尚未透徹真正的道理。只是一味的口頭上長篇大論，卻無法真正力行、貫徹，一旦面臨真人實事，就無法以正知、正見相對待，以致迷失自己的方向而導致迷茫的人生。
佛陀以超然的見解和觀念，明白、正確地辨別人生方向、道路的正或邪，所以是眾生的「眼目」，我們要以佛陀的教法作為正確道路的指引。
許多人都認為自己是佛陀的弟子，要用功學佛。然而，常常只在書本、三藏十二部經等文字上瞭解很多，卻在人事上無法依照佛陀的教法——捨棄我執，汎愛眾生。
我們若能依照佛陀的教法、三藏十二部經的法理力行，棄執我見、隨順眾生，才是真正精進於佛陀所指引的道路。學佛一定要有這分胸襟，不可執著我知我見、我行我素。
皈依僧——僧寶耕耘眾生心地
僧，即是出家人，捨名、舍利、辭親、割愛，以佛陀的精神、教法作為依止，延續佛陀的慧命。所以我們要以敬佛、奉佛、拜佛的精神與恭敬心，同樣的敬僧、奉僧。
僧，顯現出家相，荷擔如來家業，佛法能否正確的弘揚人間，全視於僧眾所肩擔的弘法利生責任，因此說「僧乃六和上士，並為真淨福田」。
僧的日常作為就像農夫耕田一樣——雜亂的土地，無法栽種出優良的作物。於是農夫在滿佈亂石雜草的土地上，一定要先拔除雜草、剔除亂石；將荒土開墾成純良的土質，才能播下種子。
而僧即為「福田僧」——耕作眾生的心田。每個人的心像一畦田地，當雜念產生時，就像雜草萌生一樣。雜草乃園地中一大患，就如同我們的心有雜念，就會破壞道心慧命，所以修行人常將用功稱為「耕作心田」。
人應該時時刻刻清除心田雜念，若常常停滯於過去，則無法向前邁進。過往的人生，要像我們兩腳行走一般，踏出了前腳馬上再舉起後腳，才能一步接一步往前行進，否則便會寸步難行！人與人之間難免會有一些衝突，而修行者的心念要像手畫虛空，畫過無痕；要讓所發生的煩惱事，片刻都不停留於心，過去的就讓它過去，留下好的種子、去除壞的種子，這就是「耕耘心田」。
反之，好事不常顧念，壞事卻停滯心中，就如他人對我們的恩惠我們不知報答，然而對他人稍感不稱意，我們便常常記恨在心，這叫做邪見，易生煩惱心；也就是好的種子不留下，雜草卻任其亂生。
所以如果能依照教法，努力奉行、精進修持，則內心的精誠會發出一股威德力量，就好比孔子「溫而厲，威而不猛，恭而安」。這種神聖的威力，看起來很溫和卻含有懾服眾生的德行。
以愛以敬成就「和」
「僧」是梵語「僧伽」的略稱，意思是和合眾——人群和合在一起便稱為僧。僧也代表眾的意思；一、兩個出家眾住在一起不能稱為僧，要三人以上才能稱為僧眾。
在一個叢林團體裡，人人都是來自十方，各有各的不同生活和家庭背景，以及不同的心念、修養；而不同習氣的人要聚在一起修行，不是容易的事情。
「僧乃六和上士」——上士是表示無上、崇高的人格者，亦即「人上人」的意思，要如何才能做到人上人呢？一定要彼此和敬。
中國大陸有不少叢林聚集了幾百、幾千人以上的僧眾，而佛陀在世時，僧團人數更是數以萬計。要集合幾百、幾千、幾萬人在一起，並且能讓大家真正和睦相處，就是靠一分學德的修養；而這分學德修養最重要的即是「和敬」——彼此和氣，彼此敬重。
古德說：「禮之用，和為貴，先王之道，斯為美。」人際關係最美的形態，就在一個「和」字。和也可以說是愛敬之意，若能秉持佛陀教法，以大愛的胸懷普愛一切眾生，這分寬闊的悲心、慈念，無形中化解了人我是非的計較；若沒有計較之心，彼此間自然也就沒有紛爭的產生。因此大家若能心念一致，和睦、融洽，彼此就會相互敬重、關愛對方；有了愛與敬，就能更加和氣，在良性的互動中成就「和」。
團體中要做到六和敬
生活在同一個團體裡，不管是在靜思精舍修行的同修，或是投入「濟貧教富」志業工作的慈濟人，都是為了「予樂拔苦」的共同目標和使命，期望苦難眾生能離苦得樂！因此，我們一定要和合在這分同敬、互愛而和睦相處的行動中。
能使我們同敬互愛而和睦的，即是「六和敬」。「外同他善謂之和」，一個人若能外表與內心和齊，就叫做「和」。在一個團體中，最容易讓他人感受的即是聲與色的表現。比如今天我有一件特別繁重的工作，就可以互相提議說：「我這邊的工作很忙，您是否可以幫忙我呢？」那麼，另外一邊的人就要衡量輕重緩急，暫緩一下不急的工作，幫忙比較急切繁重的工作，彼此分工合作。若執守「我做我的事，我的工作做好了就可以，我不管別人的事。」這樣是不行的！一定要身體、工作、行動皆一致，這才是和。
好的事我們要響應，叫做「善之和」；而對於不好的、錯誤的事，則要善盡提醒與勸勉之責，趕快共同停止它，這也叫做「和」。
人與人之間難免會意見不和，若別人不順我意，我就馬上顯露在外表上，將會影響了團體的和睦。在大家歡笑、慈愛的一團和氣中，只要有一個人的形態不好看，就好像一張白紙上有了黑點，這種不愉悅的面容，在和睦歡笑的團體中，顯得極為不協調。
總之，一個團體就是要大眾和敬、互愛，將心中和善之念顯露於外。所以，每一個人都要自我警惕，如果感覺自己與別人格格不入，就要趕緊自我反省、修正，才可以做到「和」。
處處有「我」便無「人」
學佛者常言「功德」。何謂功德？內能自謙謂之功。「功」字，一個「工」、一個「力」，兩字合寫為功，就是要我們時時刻刻警惕自己，下功夫將貢高我慢心去除，內心常常保持謙虛。
一個人如果驕慢，即會產生排斥別人的心理。如此表現於外的言行態度，當然也會成為別人排擠的對象。
世間比我們賢能、有德的人，比比皆是。因為學無止境，德無止境，道也無止境，所以更要時時刻刻自謙。
有的人說：「這是我的習氣。」你、我、他各有不同的習氣——有我見、我思與我行；不思反省而全部歸納為「我」的習氣，這就是不肯用功，任貢高我慢、瞋恨的心理繼續產生，終致不能自制。
前面曾說過，一畦田在耕耘播種前，一定要下功夫去除雜草、亂石；而一個人在修行的過程中，必定要先清除心田中最容易使我們陷於罪惡深淵的「貢高我慢心」，將自我縮小到得以進入別人的眼裡，而不礙到別人的眼睛，進而能鑲入別人的心中而不礙到任何人。想要有那分可愛與可敬，一定要自謙自卑。我們能做到對人有敬愛之心，自然回報於我們的，也是別人對我們的尊敬。
希望鏡中人笑，自己要先笑；要鏡中人可愛，自己要先表現可愛。所以，我們要外同他善——和；內要自謙自卑、對人敬重，這樣才可稱為六和僧，這也是學佛的初步。
總之，要和合大眾，外在的身體行動要與人和，內在也要時時自我警惕，用功去除貢高我慢，時時縮小自我，擴大心胸，如此人際間才能一團和氣。
佛門六和敬的意義
「僧乃六和上士」，佛教依靠僧伽延續慧命，而僧伽團體中，出家弟子共同生活，不能缺少六種和敬——據《法界次第初門》六和敬初門第五十之記載：「外同他善，謂之為和；內自謙卑，名之為敬；菩薩與物共事，外則同物行善，內則常自謙卑，故名和敬。」六和敬又作：
戒同和敬——以方便善巧同持戒品，而無有乖諍。
見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖諍。
行同和敬——以方便善巧同修諸行，而無有乖諍。
身慈和敬——平等大慈以修其身，常與眾生一切樂事，而無有乖諍。
口慈和敬——平等大慈以修其口，常與眾生說一切法，令其得樂，而無有乖諍。
意慈和敬——平等大慈以修其意，常知眾生諸根性慾，與眾生樂，而無有乖諍。
（另據《祖庭事苑卷五》列舉「六和」為：一、戒和同修；二、見和同解；三、身和同住；四、利和同均；五、口和無諍；六、意和同悅。）
修行的第一步就是持戒
首先說「戒同和敬」——以方便善巧同持戒品，而無有乖諍。
「戒」是佛陀為弟子制定的規矩，大眾之間彼此要能夠共同持守，方能成立一個清淨和睦的教團；所以佛陀制戒，用意之一即在和合大眾。在家弟子一定要持守五戒，而出家弟子更要持守戒律——比丘應持二百五十戒，比丘尼則有五百戒；戒律確實繁多，但若用兩個字來概括，就是「勤、息」——「勤」是慇勤，「息」是息滅，亦即「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。人我之間所以爭長論短、斤斤計較、不能和氣相處的原因，在於凡夫貪、瞋、癡三毒熾盛。既然志願修學向道，首要功課就在於息滅貪、瞋、癡這三種造成人我不和睦的毒火，如此才能免去人我是非的爭鬥。
因此，不論在家弟子或出家弟子，若能持守戒法，就能通達人事習俗，同時亦能透徹瞭解佛陀所說的真理。看開一切，那麼人我之間還有什麼是非對錯可計較的呢？
曾經有兩位年輕的比丘尼問我：「在修行期間是否遇過任何困難或煩惱阻撓道心？」我回答：「我不曾想過自己有什麼煩惱。因為我在出家前已先看清目標—— 明白自己為什麼要出家；既然認清目標，也瞭解從凡夫的起點要追求聖人的境界，其間的道路一定非常坎坷，必定要經歷人事的磨練；而人事的磨練，正是開創康莊道路的基石。既然遇到困難是理所當然，自然也可順藉逆境以增上緣，哪還有什麼煩惱阻撓呢？」
所以，一般人的煩惱皆來自不能「看開」，若能夠明白真理、看開一切，就沒有什麼好計較的！「乖」字是相互違背的意思，大家志同道合追求佛陀教法，既然目標相同，彼此間的意見不相違背紛爭，即能同心、同道、同志，相互勉勵，彼此沒有違背乖離的情形，這就稱作「戒同和敬」——同持戒品，而無有乖諍。
勤修戒定慧，息滅貪瞋癡
須知眾生與我們平等，不只我們可以修行、可以成就，其實一切眾生皆有佛性，同樣能證得菩提。所以，我們應該敬重一切眾生如敬諸佛。這就是「亦知眾生同此戒善，未來必得菩提大果，是以敬之如佛，故稱為同戒和敬」。
《法華經》提到，「常不輕菩薩」每見到人就恭敬禮拜，有人覺得他非常奇怪，因此輕視他、辱罵他，甚至認為他好欺負，還以腳踢他、用杖打他、拿石頭丟他……。但是他仍然以歡喜心接受，口中常說：「我不敢輕視汝等，汝等將來皆得作佛……。」即使面對欺負他的眾生，他也恭敬如是。
我們應學習常不輕菩薩的精神——常禮敬眾生，則無名利「貪」著心；不輕視一切眾生，尊重人人皆能成佛，則無「瞋」恨心；任人打罵而不計較，則無「癡」迷念。這就是息滅貪瞋癡，亦是修忍辱戒，此即僧團和睦的泉源。
學佛的目標是修得智慧，而想得到與佛同等的智慧，就必須努力下功夫！修行的第一步就是持戒，持戒之道，莫過於息滅貪瞋癡，勤修戒定慧。我們一定要相互鼓勵、彼此尊敬，「同持戒品，而無有乖諍」，才能成就一個聖潔和睦的宗教團體。
見解一致，相互尊重
其次是「見同和敬——以方便善巧同一切知見，而無有乖諍。
一個聖潔的教團首重和睦與融洽，同修間因為同受教法、同持戒品，所以道理透徹、目標專一，見解也不會紛歧；見解一致則能相互尊敬，相互讚歎；彼此寬恕與禮讓，這分和合的氣氛自然讓人生出恭敬心，也能吸引大眾加入這個團體。
出家眾的責任非常重大！除了自度以外，更要度人；除了教育自己之外，還要能令他人對僧團產生歡喜心！因此，在日常生活中一定要表現出和睦的氣氛，使身形、動態與聲音皆能度人。
既然要教育他人，就必須「揚善」。人與人之間相處，不可一天到晚言說是非，應該多讚歎、多表揚善事，常常讚揚他人的長處，藉此以鼓勵大家多做好事。
只是凡夫皆有「我能勝人，人不能勝我」、「只想贏人，不讓人贏」的心理——他人比我優秀，我便盡量遮掩他的優點，而極盡所能去渲染他的缺點，以表示他不比我好；這就是凡夫。聖人則不然，他能忍一切惡、看淡一切惡，而且能拳拳服膺良善之事，認真推動，此即是聖者之所以為聖者啊！
我們既然是佛的弟子，當然也要學習聖者的行誼，以善巧方便的言談舉止度化眾生；無論是相互對話或彼此相處，總要表現溫柔和善的態度，廣結眾生緣，作為佛教度人向善的橋樑。這就是「同一切知見，而無有乖諍」。
同修正道，共行善事
第三是「行同和敬」——以方便善巧同修諸行，而無有乖諍。
路是人走出來的，佛是眾生自修而成。要修成佛道，一定要腳踏實地，步步向前精進。
學佛必須從行動中展現修養，因此稱為「修行」——「行」就是不停止、不斷往前向聖人境界邁進。
出家眾的任務除了自修、自證，親自體會佛陀的教理之外，還要領導眾生向佛的目標邁進。所以，大家在日常生活中，必定要循八正道實行佛法。
「八正道」即「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」等八種正確的見解與行為。我們除了自己走正道，也要引導他人行正道；彼此鼓勵共行善事，步伐整齊劃一，就不會相互違背、爭鬥。要勸告思想不端正的人改善觀念，勉勵行為錯誤的人盡快改過，面對有邪知、邪命、邪業……的人，要立即點化對方、喚醒他的良知；而在點醒他人之前，自己一定要先覺醒，時時自我警惕，這就是「同修諸行」。
將善念化為行動
「身慈和敬」——平等大慈以修其身，常予眾生一切樂事，而無有乖諍。
佛陀說法，不離「慈」字，慈就是「心包太虛、量周沙界」的廣大心懷；我們的心量要寬廣到足以包容普天下的眾生，使普天下眾生皆能得到安樂。
「慈」，不只是心存善念而已，還要能付諸行動，實際以身體力行去利益眾生。我常到慈濟醫院病房探慰病患，看到一群群志工對待病患，好像是對待自己的親人和好友一樣，親切柔和的鼓舞、安慰，使病房增添幾許慈愛的氣氛。這種溫暖親近的情感，洋溢在慈濟醫院內，使患者在病苦中減少許多煩惱、沮喪，此即稱為「予樂」——在身體行動中，表現出一種給人快樂、消除他人痛苦的形態。
學佛一定要能學到「慈於內」、「行於外」——要時時將這分慈心銘刻在自己心版上；要時時將快樂的心態，表現在日常的行動上。大家若能共同發揮這分慈心，身體力行去予樂，就叫做「身慈和敬」。
佛教徒必須要好好修持慈念，身體力行；而「予樂」也必須「發乎情，止乎禮」——予人喜樂，千萬要依禮而行，決不可非分越禮。有的人個性非常直率，與人交往經常熟不拘禮，稍不留神，言行即容易失去分寸，儘管言者無心，但是聽者有意。為了避免造成不必要的傷害，就必須時時自我警惕，謹守分寸，言行合禮，才不致失禮越節，能彼此和敬相處。
我們要時時刻刻將快樂種子散播給眾生，使一切眾生皆大歡喜，無違佛所說的「身慈和敬」，就不會有乖諍。
以「說法」洗煉眾生心
第五是「口慈和敬」——平等大慈以修其口，常與眾生說一切法，令其得樂，而無有乖諍。
人與人之間，難免有不同的習氣、不同的形態，我們在言語中應該多多宣揚好人，時時表揚好事；設若他人有缺點，我們也要善意地引導、不加以渲染，所說的言語，一定要能利益眾生。
曾有人問我：「師父，什麼樣的人您不能原諒？」我想，做錯事是人所不能避免的，只要知過能改，就值得原諒；但如果一而再、再而三的不誠實，造作「惡口」業，就不可原諒了！所謂惡口，就是妄言、綺語、兩舌。
妄言——就是說謊話。說謊者多數會掩飾自己的錯誤，有很多事情他根本不知不見，卻顛倒是非，強詞奪理！一個人若會說謊，行為必定會偏差。佛陀也曾表示，凡造大妄語業者，是不可救藥，不可原諒的！
兩舌——就是故意搬弄是非。學佛一定要學「說法口」——以言語淨化他人。我們的每一句話都要能夠教育眾生，使人願意向善，使彼此仇恨的人溝通感情；若能時時刻刻宣說佛法，洗煉眾生的心，就稱為「說法口」。與說法口相反的是「是非口」，就是「非道理」而說成「是道理」。若以一張利口東家長、西家短，使本來感情很好的朋友，彼此之間的感情受到傷害，甚至暗埋仇恨種子，這就是以「兩舌」造作口業！如果用言語反覆搬弄是非者，實在不可原諒！
綺語——就是口是心非、內外不一，擅於說好聽的話，也就是世俗所謂的甜言蜜語。孔子說：「巧言令色鮮矣仁」，即言詞巧妙動聽的人，很少是有仁心的，常常能說不能行，顛倒是非，花言巧語，迷亂人心；所以有人說：「口蜜腹劍」——口如甜飴蜜糖，但每一句話卻似暗箭傷人，像這種行為也是不可原諒的！
人生教育的授與受，大都靠聲與色的傳達。口是聲的代表，我們學佛要聲色兼備，若修身而不修口，則修身之行也難成就，所以一定要身口並行；想令人起歡喜心，當然要用「說法口」來接引對方。
慈濟志業起源於我當年的一念悲心，然後以「聲」苦口婆心地呼籲眾人，由一而十，由十而百，口口相傳，聲聲相連；從近到遠，由少至多，都是以「聲」呼籲，才有今天的「慈濟」。而全省慈濟委員無論走到哪一個角落，也都是以慈濟之聲，成就了無數善行，淨化了無數人心。
聲色和、言行合，則事功可成。因此我們一定要心和、口和，方能成為一個真正的修行團體。
調和心念，隨順眾生
第六是「意慈和敬」——平等大慈以修其意，常知眾生諸根性慾，予眾生樂，而無有乖諍。
「意」指心念。人的言語、行動，主要是由心起、由意發；心意的產生最快速，所以大家平時修行，一定要從心意修起，要時時刻刻鞭策自己：常存「慈悲」之心，對待眾生要抱持平等大慈的心念，不可有人疏我親的分別。
佛陀言：大地眾生，皆為我親，皆是我的眷屬；老者是我的父母長上，同年者是我的兄弟姊妹，幼年者是我的子女。我們要將小家庭擴大為大家庭，將我們小範圍的愛，擴大成對普天下眾生的平等大愛。
佛陀是出世聖人，為了度眾生而入娑婆世界，化為與眾生相同形態，隨順眾生的生活；菩薩倒駕慈航，為了救濟苦難眾生而顯現多種身相，才能順應眾生進而度化眾生。我們學佛，也要知道眾生諸根性慾，時時調和自我、適應他人，為眾生解除痛苦，讓眾生快樂。
長養慈悲心念成就諸行
「六和敬」中前五項——同戒、同見、同行、身慈、口慈的總根源，其實是在於意念——「意慈」，修身之前要先修心，擴大心胸、縮小自我，長養慈悲的心念，進而身體力行，成就諸道行。
希望大家自我鞭策、相互勉勵，人人沐浴在真、善、美、的人生中。