魔有外魔、心魔之別。外魔不過是另類較為高級的生命，也是有情眾生修行不成功不圓滿才會報得的一些生命樣式，因為他們同我們人類不大一樣，所以被我們統稱為「魔」。當我們修行層次較高，或特定機緣下他才會出現來干擾我們，但只要明瞭「諸法無我」 、「五蘊、四大皆空」，他自然拿我們無可奈何（附體也是一種外魔）。而且，外魔還極可能是佛菩薩化現來驗證我們的定慧力，讓我們「過關」的一種考核方式呢。其實，我們根本不用擔心外魔，隨緣就份好了，正心者、如法者冥冥中不僅會感得護法神保護，佛菩薩也會加持和護念我們。所以在通常情形下，干擾我們最多，為我們造成障礙的恰是自己的心魔。因此，無論是佛門道家，還是外道氣功等，都有「走火入魔」一說。有很多人也常說修行弄不好就會「走火入魔」 ，顯得有些聳人聽聞。事實上它并沒有這麼可怕和不可思議。
其實從細處講，「走火」與「入魔」是兩件不相同但又有著關聯性的事情。「走火」是打坐入靜時用錯心念，執著於肉身器官種種反應，以致發生肉體或氣脈方面的障礙。比如在肉體方面諸如頭痛、耳鳴等，在氣脈方面諸如氣呈滯塞或呈現錯亂運行之現象。有些人稍微有點道交感應，馬上就開始胡思亂想，印堂處稍有什麼反應，就認為什麼天眼快通了。如此等等，因意識障礙導致身體障礙的都為「走火」。走火者凡不警惕和回觀自性，身心就會長期處於一種不正確狀態，難以有突破和進步。一旦執著過深，這就成了所謂的「入魔」 。其實，最初的「魔」是「磨」 ，本義是磨折、迂回的意思，絕不是常理的魔鬼的那個「魔」，後來是為了起警示作用人為地改成了「魔」字。因而「走火」 與「入魔」都是事相特徵，提起正念認證它，不執著、不分別，就沒有什麼「魔」 了 。否則嚴重時更會導致一些精神異常的現象。
像一些人有幻聽、幻視、異語，覺得自己變得無邊的高大、甚至恐怖發狂等，都是走火入魔的表現。輕微者如脾氣變壞、莫名愛哭愛笑、傲慢自大、內心不安、膽小怕事、思想怪異、想要自殘或自殺等，這些症狀類似精神官能症、精神分裂症、妄想症或憂鬱症等，因此常被送入精神病院治療。一些修行者不知修行一定要清淨自己的五毒心（即貪、嗔、癡、慢、疑），而只知一昧地貪求學各種咒術、神通之類的東西，妄想以這些特異的功能來做一些「超人」的事情，有的甚至妄想用這些去滿足自己的各種貪欲，有的人更是一心想要速成各類神通，這些人最後必定會「通」往精神病院。當然，這仍是「意識」暫時迷失，其自性仍舊同諸佛一樣金剛不壞。入魔與否，實則只與「我」及肉身形態的執著有關。
無「相」 求相，有「相」則要滅相，被「相」 控制即是貪著於相，即是「入魔」 。不執著即是次第。最後的最大的那個次第是成佛（無相），真如無相，萬法唯識，修行人切記，眼、可、鼻、舌、身、意六根對應任何聲色犬馬，只要有具體相狀，就一定只是中間過場，絕不是究竟圓滿。正因為為了最大限度地避免「走火入魔」 ，佛門才說「凡所有相，盡皆虛妄」和「來佛斬佛，來魔斬魔」 。一切相、一切有，皆為心識分別執著而幻化或感召，心無染著，心無罣礙，什麼都拿我們沒轍。無論它是外魔心魔，能正心者，則百邪不侵。
魔境，只是一種相對而言的狀態，不是什麼玄奧莫測的可怕東西。
因此，修行者即便有了覺受和諸相，統統隨其自然，不排斥也不追逐，訓練內心盡可能地如如不動，久了「魔」自然消失。這正是所謂的「見怪不怪，其怪自敗」。另外，不同層次，便有不同的「魔境」與之對應，功夫越高，「魔」會越大，俗話說「道高一尺，魔高一丈」就是這個意思。聖魔原本同體，一切都是硬幣的兩面，在於轉於當下一念。如果修行者不以「心法」過這一關，當然就會有可能走偏，甚至還有可能墮入邪教的虛妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都註定要經歷的過場。釋迦牟尼臨證道前也仍在「魔境」中，不入魔境就不會入佛境，很正常的，只要我們體認它即能空掉它。如此，功夫漸深，自然能證得無上菩提。
《楞嚴經》云：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即愛群邪。」總的說來，凡夫五蘊未盡，心必有取捨欣厭，必有妄想執著，肯定會為魔境所惱。應不作聖證，不求聖解，識了空性，順其自然的好。有情生命，生生世世那麼多的資訊與業因貯藏於八識之中，別說顯性的事相與果報，打坐入靜中也仍會以五蘊六根來起作用。我們往往不能識別，善境來了忘乎所以，自以為事，惡相來了心生憂怖，不能明白一切相皆是自心所感所現，佛魔同體，平等視之，不取不捨，常觀空性便一定能平安無事。總之，關於修行狀態中的各種各樣的魔境，釋迦牟尼在《楞嚴經》中有詳盡的敘述。感興趣者可好生去研讀一下。