現在有一些修行人非常執迷於納吉祈福，要不就僅是追求治病健身或神異功夫，這些都是違背佛陀的教誨的，這不僅完全的本末倒置了，同時還為一些外道或邪教的傳播提供了一定的因緣，這非常的讓人痛心……說句實在話，我們在心思上還真用不著太罣礙這些多餘的問題，因為這絕對是一種妄想執著，是浪費表情。對於一個肯如法修行的人，他肯定會漸漸消除許多業障，轉化掉許多不良習性，自然能增加許多福報，甚至開發出一定的神通。
當然了，除了救渡人時的方便妙用外，佛門是無論如何都不會強調和彰顯神通的，因為神通有時會很害人，一個人如果心性標準上不去，往往會對神通執迷過深，障礙進一步修道不說，有時還會令人更加墮落。神通不是智慧，它只是一種「相」和妙用，且還有究竟與不究竟之分，根本上是不可執著的，我們一有執著就不可能證得究竟的圓滿。況且，許多特異功能還不能同神通完全劃等號，就像螞蟻等小昆蟲、一些小動物都可以預知天氣、地震，人憑自己就不能預知。蝙蝠沒有視力，飛行中卻能發出超聲波避開一切障礙物。我們說我們即便有了這些連動物都能有的功夫又算得了什麼呢？
正信的佛教永遠是求取智慧解脫的佛教，只有那些外道和邪教才會片面強調神通，并以此惑亂人心，大搞個人祟拜。除了覺悟者的究竟境界，一切中間狀態的神通永遠都只是一種相對的相狀，我們只有身、口、意三業完全清淨，大智慧大覺悟出來了，我們才能出真正的大神通。而我們普通凡夫要做到身口意三業真正地清淨是不可能的事，所以我們才要依循一定的教義和方法進行修行。當然，反過來我們也可以這麼說，倘若一個人真的做到了身口意三業清淨，徹底圓滿的真理、智慧與覺悟便會出現，一定會有不可思議的大神通產生。那他自然就已滅掉了生死與煩惱，也不需要進行什麼所謂的修行了。
神通只是修行的附產品，修行的根本目的是為了消除業障，求取智慧解脫。神通根本敵不過業力，佛的弟子大目犍連號稱「神通第一」，他憑自己的功夫卻救不了自己的母親，自己到頭來還給人活活打死。這些佛門公案，無疑說明了一個最為本質的問題，我們即便開發了一些特異功能或神通，如果改變不了因果，掙脫不了輪迴受報的因緣，轉不了定業，我們就改變不了根本的命運。
當然了，關於正信的佛教，本文僅僅只能是一種泛泛而講，在具體的現實生活當中，若各位有條件的話，最好去認真讀一下《楞嚴經》，因為此經應該是一切非佛法偽佛教的「照妖鏡」。它對現在一切身批佛教外衣而出現的外道、邪教已有明確的預言。我們簡單一點講，所謂正信的佛教，就是指吻合於佛陀所傳下的「聖言量」的佛教。所謂「聖言量」，即是指三法印和四依（詳細情況請各位去閱讀相關的佛教書籍）。
三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。
四依：依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。（所謂了義即究竟之法義。）
我們應以佛陀傳的根本教義「聖言量」為準繩，明辨那些隨世俗流變和要求而應化的方便教義。（它）是不是佛教，是不是正法，用「三法印」來一印就知道了。有人如果想混水摸魚傳播外道或邪教，如果我們明白「三法印」 和「四依」，那混水摸魚的人就根本沒有市場，我們就不會上當受騙。「四依」比較好理解，下面只談一下「三法印」 。
（1）：諸行無常
諸行無常指的是世界上所有的一切存在，宇宙中的萬物萬有，都是在不停的運動和變化著的，沒有常性。有人說這是「辯證法」，沒錯，「辨證法」就是一定程度吻合佛學的「緣起性空」之說的。世界正是由於永遠不停、遷流不住的變化著，正是因為「諸行無常」，才給我們帶來了無限的機會，我們會發現即使昨天我做錯了什麼，今天我重新開始，依然可以改造我們的命運。如果說永恆不變，是「常」，那就是佛教最唾棄的「宿命論」了，這同時也是哲學上的機械論。世上存在著的一切都沒有自性，皆以一定因緣、因果的合和而升滅、聚散。凡是存在，都會變化，都會成住壞空和生住異滅。就像我們逆境、順境現前，無論我們樂不樂意，它來了走了都由不得我們，一切都會成為過去。誠如氣象萬千的地球，如沒有太陽和大氣層這一對應的因緣，雲、雨、虹等奇觀就不會產生，因此一切因緣和相狀都在變化之中，無自性，無常性。但又是萬變不離其宗，這個宗是世界本來的「真如實相」 ，是不生不滅，不增不減的一切的「本然」 。
（2）：諸法無我
諸法是宇宙萬法，是一切萬物萬有的事態與道理及產生、消亡的原由等，是一切緣起，一切妙有、妙用。「我」也是法，也在萬法中，「我」必經歷生、住、異、滅，「我」必定如同一切存在一樣，無一例外在無始無終的運動變化、生滅代謝、因果相續、遷流不停。「我」是五蘊四大積聚的，既然諸行無常，生命當然也是無常，它不過是數十年寒暑的假相，這種形態或是形式到時候還得消失幻滅。只有我們的「自性本體」（真如佛性）才是金剛不壞、不生不滅的本來。
所以諸法無我裏的「我」并不是指「我們、我、他」的「我」，而是指無自性的我。「我」不過因一定因緣而暫時存在，五蘊四大積聚合和的這個「我」根本沒有自性，所以「我」是不可執著也沒法執著的。都是幻化有，無一法實有。因此才「無我」 ，而一般外道、邪教則說諸法有我，執著於法有自性，法是真實的，我是實有的，我與我之外是主客二元的。
諸法有我是大邪見，將會引發出許許多多的業障。
常見的邪見有二，在有情上起執著妄想的名「人我見」，在法上起執著妄想的名「法我見」，也名「我執」和「法執」。由於「有我」，我們就會擁有許多不正確的人生觀、價值觀和世界觀，自然就生出許多業障。所謂業障，不外乎『煩惱障』與『所知障』兩類。『煩惱障』障的是涅槃，是我們生死輪迴的大患。『所知障』障的是智慧，它不僅是指用已知的東西去判斷或定論未知的東西，還是指認為在「我」的認識之外，另有一個客觀實體之存在，是指生起了『法我執』。這樣，我們當然就不能真正地認識事物之本來，因此，也就障礙了我們智慧的發展。
眾生因為有著「人我執」，自然就生起貪、嗔、癡、慢、疑五毒心，什麼損人利己，做惡造罪、肆無忌憚，信奉邪教，家庭社會皆難有安寧。比如什麼「人不為己，天株地滅；無毒不丈夫；人本來就應自私」 等等。如此種種，肯定會不斷造作諸業，在六道輪迴中身不由己地沈浮不定。因此，人類不從根本上「改造、轉化」這顆「有我」 的「凡夫式的心靈」，業因不除，從終極上講，絕無真正意義上的幸福與美滿可言。從「法我執」方面來看，我們自己叫「正報」，所處時空環境就叫「依報」。修行從「正報」下手，正報變了依報跟著變，它們是一體的。若我們認為有一個客觀物質世界獨立於「我」之外存在，并可為「我」所認識和執取，那便永遠證不到菩提。萬法唯識，心物一元，心物同體，「我」與萬物萬有并不相互獨立，心法與色法絕不是二元對立的，大家一定要體認這個核心。
「有我」還是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰。於是我們總會滋生一些執著和無明，還會認為在這個世界上有一個主宰，有一個實在，在冥冥中來主宰我們。即使我們學佛了，我們就會迷信佛，在求佛、拜佛的時候可能會說：「佛呵，我們保佑保佑我吧。」其實我們已是感覺到有一個「佛」的主宰，是佛在主宰「我」。這是非常錯誤的。
「有我」的另一個意義就是它有「常」 性，認為「我」一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，所以叫做「常」。其實怎麼會不改變呢？我們今年愛某個人死去活來，明年說什麼也一點感覺都沒有了，我們貪戀的美色沒有幾年就年老色衰了，當我們體內荷爾蒙分泌衰減時，我們的欲望則變淡了。硬要說有永恆的東西，則只會是這個「無常」 的機制之本來。
無常的這個「我」根本就無法做主一切。有「我」這麼一個身體，麻煩就來了，然後掙錢呀，然後買什麼藥呀，要穿衣服呀，怎麼享樂呀，貪著各種各樣的這些「好」，然後就是拼命維護這些「好」，但是由我們怎樣拼命的維護它，追逐它，這個「我」的身體也是無常的，都是慢慢、慢慢地變老變壞，我們沒有辦法，因為我們本身就拿因果和客觀規律沒有沒辦法。我們對於「我」的身體只有使用權，沒有所有權。很多事情都無可奈何，我們說我想沒有病，我們不可能，我們說我想不死，還是妄想。我們折騰半天我們也拿自己沒轍，因為我們做不了自己的主。
正是因為這些根本上的無可奈何，所以「我」才學佛，才需要明瞭這一切的智慧和撐握解脫身心的方法。普通人學佛，剛開始的時候，我們說我要長生不老，無病無災，想有點特異功能，或許都可以理解，但是如果我們永遠有這種想法，那我們就錯了。最初的因緣，可以因為不同的「需求」而走進佛門中來，但是如果我們一直抱著一種迷信的或者似是而非的觀念來學佛，幾乎可以說是我們就沒有什麼太大的希望了。
最後，我還要再次強調的是，總有一些人老是不能接受佛學中的「無我」之說，這不過是因為我們總是「有我」（業力、習性和慣常思維），以此自然會滋生一些思維或疑問：既是無我？誰在修行，我都沒了，昨辦？其實，我們大可不必作這種擔心和疑慮，這好比一滴水它明白了自己的無常，明白執著於「我這一滴水」時就會乾枯，於是事先刻意無我地彙入了大海，真彙入大海的那一天，它立刻會發現（了達一切物我及實相的智慧出現後），其實無我實是無不我，自他不二，世界原本一體，沒有什麼可以真正消失，也沒什麼可以重新被創造。「無我」是實相，「我」做到「無我」不過是歸回真如罷了。所以這個「無我」是勝義諦，是「我」在修行是世俗諦，「無我」絕非否定或熄滅了「我」這麼一回事。這一點我們一定要明白。
（3）：涅槃寂靜
在本小冊子的第十五章節已有所說明，在此就不贅述了。