一、前言
一九八四年十月二十一日，我在臺北北投農禪寺的週日下午禪坐會上，以龐居士的〈日用事〉詩偈，作為講開示的主題依據，當時自以為尚有些內容，經過七個月之後，再看從錄音帶整理出來的稿子，雖句句都是我講的話，卻覺得空洞無味。因此把《龐居士語錄》從《卍續藏經》中抽出來仔細詳讀，並見到我的書架上，尚有此書的Ruth Fuller Sasaki女士的英譯本The Recorded Sayings of Layman P'ang《龐居士語錄》，以及日本學者入矢義高氏的日文譯註本。讀來非常歡喜，是以寫了這篇文章替代那篇錄音稿。
我不希望這本《龐居士語錄》被誤認為是代表居士佛教的產物，也不覺得龐居士的存在，使得僧侶有失光彩，倒以為禪法的修行由龐居士而證明，僧俗皆可獲益。禪宗史上的傑出人物，為何僧多而俗人如鳳毛麟角？問題在於在俗修行者的心行是否正確。
二、龐居士的生平
中國佛教史上，有兩位居士，最受後世所傳頌，一位是自稱為善慧大士的傅翕（西元四九七─五六九年），另一位就是龐蘊居士。
龐居士，字道玄，他的生歿年代不詳，從集成於唐末五代之世的禪宗早期史書《祖堂集》卷一五所見的記載，只知他生於湖南的衡陽，見到馬祖道一大師，便問：「不與萬法為侶者是什麼人？」馬師回說：「待居士一口吸盡西江水，我則為你說。」居士便於言下大悟，立即借筆硯，寫下開悟偈：「十方同一會，各各學無為；此是選佛處，空心及第歸。」遂不變儒形，心遊像外，混跡人間，初住湖北的襄陽東巖，後居郭西小舍，唯將一女扶侍，製造竹簍，令女市貨，以維生計。遺有樂道偈三百餘首。
又從《祖堂集》卷四〈丹霞禪師章〉說到丹霞天然（西元七三九─八二四年）初與龐居士，同侶入京求選官，因在途中，遇一行腳僧，同席喫茶，僧問：「秀才去何處？」他們說：「求選官去。」僧曰：「可惜許工夫，何不選佛去？」遂勸他們兩位去江西，參見馬祖大師。以此可知龐居士與丹霞禪師，本係儒生，是有心於功名的士子，結果棄儒從禪，成了馬祖大師門下的法將。丹霞先參馬祖，馬祖示其緣在石頭希遷（西元七○○─七九○年）。根據《龐居士語錄》，則說居士先參石頭，次參馬祖。對此先後之說，甚難論定，只能因此知道，居士曾與馬祖及石頭，均有法脈因緣。石頭印可居士之後，還問他：「子以緇耶素耶（出不出家）？」居士曰：「願從所慕。」而未出家。
至於龐居士為何沒有出家，則與《維摩經》的思想，有極大的關聯。從四祖的〈入道安心要方便門〉、五祖的〈修心要論〉、六祖的《壇經》，均引用《維摩經》，《六祖壇經》並主張：「若欲修行，在家亦得，不由在寺。」到《祖堂集》卷一五，敍述馬祖門下的「歸宗智常禪師」及「汾州無業禪師」等章之中，也屢次提及《維摩經》。縱然這些人都是過的出家生活，也不否認居士亦可獲得佛法的實益，這是釋尊時代開始即已有了的共識。從《龐居士語錄》所見，他與女兒靈照是相依為命的，可能當他自湖南到江西，又到湖北，雲遊各方，結交許多善知識時，也是由其女兒擔任常隨的侍者，並以勞力換取父女兩人的川資。所以後來的靈照，也是一位悟入無生、生死自在的大修行者。又從《龐居士語錄》，見到龐婆與其父女的「難易」三部曲的對話。在《禪宗頌古聯珠通集》卷一四，也見到了龐婆入鹿門寺供齋迴向的作略，證知龐婆，亦非凡流。另在龐居士的詩偈之中，有一首說：「有男不肯婚，有女不肯嫁，父子自團欒，共說無生話。」被後人認為他是有男有女有妻室的人。其實《維摩經》之〈佛道品〉中早就說過：「智度菩薩母，方便以為父。」「法喜以為妻，慈悲以為女，善心誠實男，畢竟空寂舍，弟子眾塵勞，隨意之所轉。」因此，在龐居士的詩偈中，也說到了：「故宅守真妻，不好求外色。真妻生男女，長大同榮辱。」龐居士的「故宅」即「空舍」，「真妻」即「法喜」，「男女」即是「法喜」所生的「慈悲」與「善心」。這樣的男女，自然不必「婚」「嫁」了，自然只能與之共說「無生話」了。並且他又形容他的「家」況說：「家內空空空，空空無有貨。日在空裏行，日沒空裏臥。空坐空吟詩，詩空空相和。莫怪純用空，空是諸佛座。」這是《維摩經》的〈問疾品〉及〈入不二門品〉的思想形態。居士寂後，當時的州牧于頔，把他比作印度毘耶離城的維摩詰（見《龐居士語錄》卷上），自有其理由也。又如維摩詰所居，稱為方丈，而龐居士說他的居處：「草屋有三間，一間長丈二，一間安葛五，一間塵六四。余家自內房，終日閑無事。」「葛」藤，即是知見，又稱為「塵」勞，他自己的內在雖是空寂常「無事」，仍不離世間塵勞的範圍，這是維摩詰所說的菩薩境界。維摩詰居丈室，而空廣無邊，龐居士住丈二的草屋，而終日無事。此仍出於龐居士以維摩詰自況的思想。
三、不戀一物，不著一塵
在早期的禪籍之中，有關龐居士的傳記資料非常之少，自宋元以來，例如，宋代的《禪宗頌古聯珠通集》卷一四中，加上了「居士以家業盡投湘水」之說。到元代的《輟耕錄》卷一九則云：「蓋相傳以為，居士家資巨萬，殊為勞神，竊自念曰：『若以與人，恐人又若我，何如置諸無何有之鄉。』因輦送大海中。」明朝董其昌的《容臺別集》卷二，似乎採用了以上兩種傳說，予以綜合而云：「龐居士雖有家貲百萬，皆擲之湘流而曰：『勿累他人。』」由這些資料看，龐居士原是一位大富長者。這可能是與佛世的須達長者聯想而成，也因《維摩經》曾說：維摩詰居士是毘耶離城的第一等長者，而且「資財無量」。又以羅什三藏注《維摩經．方便品》中，也提到：「外國白衣，財多富樂者，名為居士。」龐居士既被譽為中國的維摩詰，便順理成章地說他擁有「家資巨萬」了。至於為何不用以布施貧窮，供養三寶，竟投之於水？這與他詩偈所表現的意趣有關，他說：「貧兒把他物，被物牽入廛。」「所求不稱意，合家總啾唧。」又說：「富兒雖空手，家中甚富溢，家有無盡藏，不假外緣物。」此本是眾生皆自有佛性的思想，心外求佛，等於殺佛，心外求法，無法可求。此也正是馬祖大師示大珠慧海的那個「自家寶藏」的意思。後人附會，便說居士既不以身外財物為真富，且成為牽累，所以把巨萬的家資，投擲入水了。
在龐居士的詩偈中，也可以看到他修證之後的家況，好像是非常簡陋的，他說：「余家久住山，早已離城市。」又說：「老來無氣力，房舍不能修；基頹柱根朽，椽梠脫差抽；泥塗零落盡，四壁空颼颼。舉頭看樑柱，星星見白頭；慧雲降法雨，智水沃心流；家中空豁豁，屋倒亦何憂。山莊草庵破，余歸大宅游；生生不揀處，隨數說無求。」以上的描述，類似寒山的生活意境。雖可以看作龐居士的實際家景，更可以視作龐居士的心境。若將詩中的「家」「宅」，看成塵世的六根六境，也是出世的涅槃妙心，則更妥當，尤其由於「山莊草庵破，余歸大宅游」兩句，點出了草庵是根塵的色身，大宅是「故宅」，即是「不與萬法為侶」的人人本具的般若空性或本然佛性。此一思想係源於《法華經》的火宅喻。所以龐居士雖現在家身相，卻充滿了出塵離欲的意願。如他的詩偈中又說：「余家不奈煩，放火燒屋𧂐；葛五成灰燼，塵六無一二。有物蕩淨盡，惟餘空閑地；自身赤裸裸，體上無衣被。更莫憂盜賊，逍遙安樂睡；一等被火燒，同行不同利。」既無家累，亦無財累，不戀一物，不著一塵，赤身裸體，住於空境，如此逍遙，絕不同於一般遭了回祿的人家，所能感受得到的。
四、主張實證解脫，實際離欲
俗人的俗事，便是妻兒家產的擁有及經營。龐居士雖有家有眷，有妻有女，卻無有恆產，則無疑問，因在他的詩偈中，有「余為田舍翁，世上最貧窮；家中無一物，啟口說空空」的句子。雖有老妻，卻主張離淫慾，才能得脫地獄及傍生的生死之苦，他說：「身如水上沫，命似當風燭；常須慎四虵（地水火風），持心捨三毒（淫怒癡）。相見論修道，更莫著淫慾；淫慾暫時情，長劫入地獄。縱令得出來，異形人不識；或時成四足，或是總無足。」他又說到男女及妻的問題：「外色有男女，長成愛作賊；有妻累我來，牽我入地獄；我亦早識渠，誘引入吾室；內外總團圓，同飡一鉢食；食飽斷虛妄，無相即無福。」他將兒女之情及妻室之慾，視作牽累入地獄的「愛賊」，故已早日警覺。雖住一室，同飡一鉢，要斷「虛妄」，要取「無相」。因為此身危脆，如水上泡，此命微弱，如風中燭，隨時都會死亡，彼此相見，須論如何修道，否則被情慾所困，死後長劫入地獄，縱然從地獄出來，亦將往異類中去投生。此等怵目驚心的敍述，豈是一般耽於家室之樂，而又以維摩詰或龐居士自況的在家學佛者所能比擬的呢？因此龐居士也訶斥貪瞋兩種心病，他說：「合瞋不須瞋，合喜不須喜；喜即淫慾生，瞋即毒蛇起；毒蛇起猛火，淫慾成貪鬼。」當然，龐居士的詩偈中，有好多「無心」、「無求」、「無念」、「無住」、「無生」、「無相」等的名詞，所以他不贊成形式上的出家，故說：「出家捨煩惱，煩惱還同住。」。他主張要在實證上的解脫，實際上的離欲，故又說：「無求出三界，有念則成癡；求佛覓解脫，不是丈夫兒。」「若悟無生理，三界自消亡；蘊空妙德現，無念是清涼。」對於嚴持齋戒的看法，是一般佛教的通則，但是，持戒的最高功德，是生天的福報，乃係有為有漏的五乘共法。龐居士服膺禪法，是直探無生法忍之門的最上乘法。悟得無生，已出五蘊束縛，只要離淫怒癡的三毒，遠地水火風的四大，嚴持齋戒的形式，已經沒有必要。對於一個徹悟之後的自在人，還斤斤計較齋戒嚴淨與否，豈非表示他尚有所著，既然仍有所著，便是未得自在。因此龐居士要說：「十二部經兼戒律，執相依文常受持，生生獲得有為果，隨在三界無出期；若能離相直入理，理中無念亦無思。」又說：「無求勝禮佛，知足勝持齋。」又說：「齋須實相齋，戒須實相戒；有相持齋戒，到頭歸敗壞；敗壞屬無常，從何免三界。」龐居士已說得很清楚，禪者重視實質的修證工夫，不贊成表面的虛飾。他並非否定經教的作用，也未否定齋戒對修行者的價值，如果不能做到「無求」、「知足」而證入實相者，經教當然有用，齋戒仍得嚴淨。可惜有些後世禪者之末流，為了捨不下妻子家業，甚至為了貪淫、嗜酒、食肉，而自鳴為維摩詰行徑，並舉《維摩經．方便品》的「入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志」以為搪飾。殊不知，也該看看《維摩經》同品的另幾句話：「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離。」離淫怒癡，是大小乘的共通法門，持五戒，是人間道德的基本準則，戒酒則為佛法重智慧、重理性的一大特徵。持戒的等級，分作：1.（一般人的）別解脫戒，2.（修禪得定者的）定共戒，3.（離欲出生死者的）道共戒。三者之中以道共戒最尊貴。已出生死者，自然不犯戒，何必還要一般人所用的齋戒律儀？這是龐居士的著眼處。
五、不執相依文
至於經教，禪宗不立文字之旨，常被誤解為不需經教，或不重佛說，以致一些不學無知的禪徒，只知用邪見邪術，誑惑愚人。其實，龐居士雖將十二部經稱作「執相依文」，他的意思是說，如果僅把經教當作知識學問，尋章摘句地研究，而不依教奉行者，僅得有為善果，不能證入實相。所以又說：「貪瞋不肯捨，徒勞讀釋經；看方不服藥，病從何處輕。」他也指出如何來讀經：「讀經須解義，解義始修行；若能依義學，即入涅槃城。」解經義是讀經的原則，解義的要領是照著經義起修，理論必須配以實踐，始能證明其不虛。可知，龐居士不愧是一位讀書人出身的禪者，從其詩偈內容，也能見到他活用了《六祖壇經》、《維摩經》、《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、《涅槃經》等經。
六、龐女靈照
在《龐居士語錄》之中，記述他女兒靈照之處，有如下的六例：
一日龐翁的老友丹霞天然禪師來訪居士，才到門口，見靈照攜一菜籃。丹霞問：「居士在否？」靈照放下菜籃，斂手而立。丹霞又問：「居士在否？」靈照提籃便行。丹霞遂離去。
龐居士一日在茅廬裡坐，突然說：「難難難！十碩油麻樹上攤。」龐婆接道：「易易易！如下眠床腳踏地。」靈照則謂：「也不難也不易，百草頭上祖師意。」
元和（唐憲宗在位年號，西元八○六─八二○年）中，居士北游襄漢（湖北及陜西），隨處而居，有女靈照，常鬻竹漉籬，以供朝夕的生活所需。
居士一日在打坐的時候，問靈照：「古人道：明明百草頭，明明祖師意。作麼生（是什麼）？」靈照答道：「老老大大，作這箇語話！」居士曰：
「你作麼生（怎麼說）？」靈照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」居士乃笑。
龐居士因賣漉籬，於下橋時撲倒，靈照見了，亦去其爺邊倒下，居士曰：「汝作什麼？」靈照曰：「爺倒地，某甲相扶。」
龐居士將入滅時，令女靈照備湯水、沐浴、著衣，於床端然趺坐，囑女曰：「你看日午則報來。」女依言看已，報曰：「日當已午，而日蝕陽精。」居士云：「豈有這麼事？」遂起來自看。其女尋即據（居士）床，端然而化。居士回屋見之笑云：「俊哉！吾說之在前，行之在後。」於是更延七日。（此條據《祖堂集》卷一五，《龐居士語錄》所載則略異於此）七日後居士脫化於州牧于頔之膝。
從以上所舉的六例看來，龐女既能與劈佛烤火的丹霞禪師對禪機，又能調和龐翁與龐婆的難易，隨侍龐翁自湖南的衡陽到湖北的襄陽，編製竹漉籬與龐翁上市出售，日夕與馬祖傳承弟子的龐翁相伴，耳濡目染，無非灑脫自在的禪的實際生活，故其對於禪的悟境，也有相當深度的體驗。龐翁跌倒時，她以陪同跌倒為相扶；龐翁將示寂，她竟捷足先去，在禪宗史上，類此的女性，尚不多見，甚至根本少見。由於龐翁是居士身，未能住山開法，攝眾鍛鍊，所以未見有法嗣的記載，而其女靈照，肉體為其所出，慧命亦因他而生。這樣的父女關係，不用說，乃是在家菩薩行的標準形態。
七、龐居士語錄
《龐居士語錄》告訴我們的，尚有關於他與當時禪門人物之間的交往情形，除馬祖與石頭和龐居士有師資之誼外，龐居士接觸過的，尚有藥山惟儼、齊峯和尚、丹霞禪師、百靈和尚、大同普濟禪師、長髭禪師、松山和尚、本谿和尚、大梅法常、芙蓉和尚、則川和尚、洛浦禪師、石林和尚、仰山和尚、谷隱道者等十五位，其中的藥山、丹霞、大同、長髭、大梅、芙蓉、仰山等七位，在《祖堂集》中均有傳載，足證是受早期禪門所重的人物。餘如齊峯、百靈、松山、本谿、則川、石林等人，均係馬祖的法嗣，與龐居士同門，也與龐居士一樣，被集錄於《景德傳燈錄》卷八。襄州谷隱，是投子大同的法嗣，見於《景德傳燈錄》卷一五，洛浦禪師則不詳。由龐居士和這些禪師酬對的機緣語句，只能看出當時禪風面貌，卻無法評斷何人的見地，更為高超或較遜一籌。不像《維摩經》的形態，把釋迦世尊座下的諸大羅漢弟子，對比成不堪一擊的弱者，所以龐居士也終究不比維摩詰居士；也許龐居士的對手，雖現聲聞形的出家相，卻不是小乘小機，而都是大乘中的最上乘機之故。彼此旗鼓相當而互為攻錯。
當然，在《龐居士語錄》中，也有三則機緣，似乎是數落僧人的：
龐居士因在床上臥看經，有僧見曰：「居士看經，須具威儀。」居士便翹起一足。僧無語。
居士有一天在洪州市賣笊籬，見一僧化緣，乃將一文錢，問曰：「不辜負信施道理，還道得麼？道得即捨。」僧無語。居士曰：「汝問，我與汝道。」僧便問：「不辜負信施道理，作麼生？」居士曰：「少人聽。」居士又問：「會麼？」僧曰：「不會。」居士曰：「是誰不會？」
居士見僧講《金剛經》至「無我無人」處，問曰：「座主既無我無人，是誰講誰聽？」座主無語。居士曰：「某甲雖是俗人，粗知信向。」座主曰：「祇如居士意，作麼生？」居士以偈答曰：「無我復無人，作麼有疎親？勸君（師）休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵，我聞并信受，總是假名陳。」
其實，類似第一、第二兩則機緣的例子，在禪宗其他祖師的語錄中，屢見不鮮。第三則和六祖見講經僧印宗的公案相似，嗣後，講經僧遇到明眼的禪師，瞠目以對的例子也很多。故不得以此視為俗人教訓僧人的表示，這不過是禪者們共同持有的風格而已。大乘經中的《維摩經》是值得弘揚的，禪籍中的《龐居士語錄》也是值得流傳的，不要受了外道邪說的影響，說什麼六祖之後法傳白衣，連帶維摩詰及龐居士也受到正統三寶弟子的排斥。
八、神通並妙用，運水與搬柴
龐居士的最大特色，是除了留有機緣語句的語錄之外，尚有三百多首的詩偈留傳迄今，與他同時的馬祖及石頭門下諸禪師們相比，他是唯一的例子；也許由於他是讀書人出身的居士，中國的文學史上，也給了他應有的地位，並將他的詩偈傳誦下來。
以龐居士的禪風而言，門戶守得很緊，遇著他的人，很少輕鬆地被放過。但對禪的體驗而言，他是掌握住《維摩經》「直心」的要領；也服膺《六祖壇經》所稱「無念為宗，無相為體，無住為本」的原則；復以石頭問他的「日用事」作為依準。他有一偈呈請石頭印可： 「日用事無別，唯吾自偶諧；頭頭非取捨，處處莫張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃； 神通並妙用，運水與搬柴。」
石頭因此認可。
「日用」一辭，原出於《易經．繫辭》上所云：「百姓日用而不知」句，在禪籍中數見禪師們以此語接人，除了石頭問龐居士之外，尚有睦州以之問一秀才，玄沙以之問韋監軍等。「日用」的本意是天天都在生活中接觸的事物，一般人正由於天天接觸，所以沒有留意，也不求瞭解。宗門「日用事」亦即平常事，穿衣、吃飯、拉屎、睡覺，以及為了穿衣、吃飯、拉屎、睡覺，而去用手、用腳、用嘴、用身體，凡是行、住、坐、臥的任何動作，無一不是日用事。世人誤以修道是異乎尋常的生活方式，印度的小乘禪法，因為基礎跟外道的世界禪定法相通，所以要在離人獨處的靜境中打坐冥想。禪宗則不然，以為日常生活中的行、住、坐、臥之時，無一不是用心修行之時。此在第五祖弘忍大師的〈修心要論〉中，即已提出如此的主張：「若不得定，不見一切境界者，亦不須怪。但於行住坐臥中，常了然守本真心，會是妄念不生，我所心滅，一切萬法不出自心。」也就是說禪者不一定要得定，或見什麼異象，只要能在日常生活中，時時處處、念茲在茲地不違真心，不起妄念，無我，也無與我相對的內外境界，便可以了。六祖惠能大師的《壇經》，也說到：「一行三昧者，於一切處，行住坐臥，常行一直心是也。」
此種禪修的觀念，發源於《維摩經．弟子品》，當維摩詰見舍利弗在樹下坐禪，便說：「唯！舍利弗，不必是坐，為宴坐（禪修）也。夫宴坐者，不於三界現身口意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內，亦不在外，是為宴坐；於諸見不動而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」其中以「不起滅（受想）定而現諸威儀」，「不捨道法而現凡夫事」之句，最能顯出維摩詰的禪法大異於小乘禪法，也就是在現實的生活中，能夠不離解脫的滅受想定，在凡夫狀況的生活中，仍能夠不離無上的解脫道。此所以禪宗主張即日用事為涅槃境及菩提道的根據。而且用禪的方法，的確能夠使人達成如此的目的。
六祖惠能大師，以「常行一直心」為他所提倡的一行三昧，並且徵引《維摩經．佛國品》的「直心是淨土」，要求修行者做到「但行直心，於一切法，勿有執著」。到了六祖的三傳，也就是龐居士的法師馬祖道一大師，則主張「若欲直會其道，平常心是道」，將《維摩經》的「直心」改為「平常心」，而說：「只如今，行住坐臥，應機接物，盡是道。」這種「直心」和「平常心」，實即是「日用事」中無取無捨無執著的心行。無怪乎龐居士要把日常生活中的「運水與搬柴」即當作「神通並妙用」了。
現在且以語體文，將前述龐居士的八句詩偈，試釋如下：
沒有其他什麼叫做日用事，只是我與我自己作伴調和。凡事凡物，非取亦非捨；時時處處，無好亦無壞。紅底與紫底本來沒有名字，矮丘和高山根本無一點塵。所謂神通的妙用，就是井邊打水，山邊搬柴。
（一九八五年五月二十八日於紐約禪中心）