守一與守心_拈花微笑　聖嚴法師著

　　先講四祖道信禪師和五祖弘忍禪師之間的一段故事。
　　
　　有一天，道信禪師在前往湖北省黃梅縣的途中，遇見一個小男孩，長得非常清秀奇拔，於是問他：「喂！你姓什麼？」小孩回答說：「假如有性的話，便不是常性。」老子《道德經》說：「道可道非常道，名可名非常名。」小孩的意思是：「性可性非常性」，也就是說，假如有性的話，這一定非常性。「常」是經常的意思，佛法則說：「實性無性。」這小孩居然答得出這種話，確實不簡單。
　　
　　於是，道信禪師又問：「你究竟姓什麼？」小孩回答：「我是佛性。」道信禪師問他「姓」什麼？問的是家族的姓，小孩卻答非所問地說：「我是佛性。」那也等於是「道可道非常道，性可性非常性」。而什麼是「性」是「常」呢？只有「佛性」是常「性」，是永恆不變的空性。
　　
　　道信禪師很訝異地又問：「你沒有自己的姓嗎？」小孩說：「性是空的。」後來，道信禪師就到小孩的家裡，向他父母乞這小孩出家，而小孩的父母也非常難得且很高興地將小孩送給道信禪師。於是，小孩也就成為道信禪師的弟子，法名弘忍。那時弘忍只有七歲，就跟隨了道信，一直到弘忍成年悟道為止。可見他們師徒倆，在一起生活相當長的一段時間，因而他倆的思想、禪法都很相似。
　　
　　故事到此告一段落。接下來講今天的主題「守一和守心」。
　　
　　「守一」是四祖道信禪師在〈入道安心要方便門〉中提到，文中是如此寫的：「守一不移，動靜常住，能令學者，明見佛性，早入定門。」我們剛才講到弘忍禪師，他還很小的時候遇見道信禪師，就提到不變不異的「佛性」。這裡的「守一」，是教我們達到「明心見性」的方法。
　　
　　「守心」是五祖弘忍禪師在〈修心要論〉（即〈最上乘論〉）中所提及的，文中說：「但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然顯現，故知自心本來清淨。」
　　
　　「守一」和「守心」是不是同樣的意思呢？在弘忍禪師講「守心」時，也引用《遺教經》：「制心一處，無事不辦。」現在我們就根據「制心」、「守一」和「守心」這三個名詞來介紹禪的修行方法。
　　
　　我們知道，禪宗的修行法即是沒有方法，沒有方法可用，才是真正的修行方法。可是從四祖、五祖的文章來看，他們是有方法的。因此，後代禪宗的學者都重視六祖以後的禪法，而對六祖以前的禪法不太重視。殊不知六祖的禪法是從四祖、五祖而來，而四祖及五祖的禪法是從印度傳來的。我們也可以從上面三句話，看到他們的來龍去脈，才能瞭解到中國的禪法。
　　
　　一、制心
　　
　　此刻，如果另有一人拿著麥克風，在此講堂講佛寶、法寶、僧寶，而我正在講制心、守一、守心，請問諸位怎麼辦？你們究竟是聽我的，還是聽他的？你們是為聽聖嚴開示禪法而來的，結果他在那邊搗蛋。要嘛，請他離開，要不就要求師父換到另外一個不受干擾的地方。為什麼要這樣做呢？因為我們的心，沒有辦法同時接受兩邊，只能接受一方。
　　
　　但實際上，我們的心，卻要比這複雜多了。它不但希望能接受我所說的話，同時還想接受任何一樁偶爾閃過腦海中的事、任何在前面走過的人，以及任何在耳邊響起的聲音。雖然你們坐在這裡目不轉睛地，耳朵也豎得高高地，好像很注意地在聽我講解，可是你們的心並不能如你們所願地全神貫注，依然隨著外界的動靜而七上八下，動盪不已。這也就是說，心不聽指揮，所以是雜亂無章的。因此，我們要用方法，使得心能夠統一起來，集中起來，發揮它最大的效用。也因此，從佛陀開始，就教行者應用種種不同的方法來鍊心。
　　
　　在佛陀時代，有一位笨弟子，他的名字叫愚路或小路，各位可參看拙作《聖者的故事》。愚路很笨，因為他的心無法集中，非常地散亂，他沒有辦法記住任何完整的一句話。教他一首偈，他不是念了上句忘了下句，就是念了下句而將上句忘了。在寺院附近放牛、牧羊的小孩，都因聽他背誦而把偈子背熟了，可憐的愚路卻連一句也記不住。後來，佛陀就教他念兩個字「掃帚」，然而，他依舊是念了「掃」就忘了「帚」，記住「帚」卻把「掃」忘掉。於是，佛陀就教他替僧團大眾擦鞋，並且告訴他念兩句話：「我拂塵，我除垢。」佛問他：「懂不懂呢？」他說：「懂了。」於是，他就天天擦鞋子，並且邊擦邊念：「我拂塵，我除垢。」後來，他突然明白了塵垢有內外之分，佛陀教他拂除的是內在的煩惱塵垢，是貪欲、瞋恚、邪見的塵垢。就這樣，他便斷除煩惱，而證了阿羅漢果。因為他整天替人擦鞋子，將身心都投注在「我拂塵，我除垢」的方法上，這就是「制心」，也就是把「心」放在同一件事上、同一觀念上，繼續不斷地做下去，這是禪法的源頭。
　　
　　所以，禪宗的修行不一定要打坐，《六祖壇經》說：「道由心悟，豈在坐也？」因此，打坐不一定是禪宗的禪，倒是吃飯、睡覺、屙屎、撒尿等的日常生活，是禪門修行的方法。
　　
　　在日常生活中，走路時，就一心一意地走，睡覺時，就一心一意地睡，做任何事都是一心一意地做。諸位，現在你們就應該一心一意地聽講，如果你聽講時，一邊用耳朵聽，另一邊卻因我的話而想到別的事，比如剛剛提到擦鞋子，結果你們心裡想，佛要擦鞋子，那時代的出家人穿的是什麼鞋？而那位笨弟子究竟是擦草鞋呢？還是布鞋？或是什麼鞋？但奇怪呀！如果是草鞋，那根本不需要擦，而布鞋也無從擦起。嗯！那個時候，大概已經有人穿皮鞋了，可是，出家人又怎能穿皮鞋呢？如此這般地妄念繼續不斷地閃過，就不是專心聽講了。
　　
　　有些聰明人頭腦轉得很快，聽到一句話，或一個問題，就可以轉幾個念頭且一直轉下去。這種因為別人的一句話就聯想到一大串別的事情上去，並不是「制心」，而是散心、亂心。要心無二用、心無旁鶩，心裡沒有其他的念頭，才是「制心」。
　　
　　二、守一
　　
　　我常常這麼作比喻：假如你的心很亂，如果是為了恨，你就老念幾個字。譬如說：「ｘｘｘ很可恨，我要報仇。」你就一直念：「ｘｘｘ很可恨，我要報仇，我要報仇……」。念時不用回憶，不問理由，不起第二念，不作聯想，只是專心一意地念這幾個字。到最後，可能只剩下了一個「仇、仇、仇……」或「ｘｘｘ、ｘｘｘ……」的念頭，只有這念頭存在，沒有行動的衝動；只有音符，而沒有其他的意義，也無其他的意圖。因為你的心已停止在某一個情況，或某一個念頭上，且繼續不斷，這就是「正念」，就是「守一」。
　　
　　「制心」和「守一」是層次上的不同：「制心」是將亂心集中在一個念頭上，「守一」是將已統一的心，牢牢地保持住。把統一的心保持住以後，是不是還會有邪念或煩惱出現呢？不會的，這「守一不移，動靜常住」，說的是統一心。《楞嚴經》的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡講的「淨念相繼」，就是「正念相繼」，淨念的「淨」字，就是心不移動、不歪曲、不紊亂、不散漫。
　　
　　就以「報仇」二字來作例子，本來「報仇」的念頭是惡念，如果將念頭維持在「報仇」的一念上，此時的「報仇」並不是惡念，因為這一念頭裡，並沒有要報仇的欲望和被報仇的對象；乃是將你的雜亂心統一起來，繼續不斷地保持念頭在同一情況下。所以，「淨念相繼」最後得三昧、入大定、得涅槃。因此，「守一」的意思是守住「一心不亂」，而永遠地一直保持下去。
　　
　　請問諸位，誰得一心不亂，或有「一心不亂」的經驗？糟糕，連一個人都沒有，如未得一心不亂，何能談到守住一心不亂？因此，首先我們要用「制心」的方法，鍛鍊再鍛鍊，修行再修行，以達成一心不亂；然後，守住一心不亂，繼續不斷地一直維持下去。所以，禪的修行方法或修行的過程，必須要很清楚地作交代。
　　
　　這一心不亂的統一心是統一念頭而已，但心並不是不動，而是前一念和後一念猶如兩個完全相同的雙胞胎，或是兩股一樣均勻的波浪，但仍然念念不斷。比如剛才所說的「報仇……」，這個念頭持續不斷地一直下去，就叫作「統一的念頭」。
　　
　　進一步，「我要報仇……」「報、報、報……」這時連「報」字也報不下去，「仇」字也念不出來，「我要」更是無法出口，而是停在同一個念頭上面，無法轉念，最後，連這個念頭的本身也消失了。彷彿海面上不再有波浪，甚至漣漪不生，只是一片寬廣無際、清澈明湛的感受，這時候，我們說，已由統一心而進入定心了，但仍然屬於守一的程度，意即守住定心。
　　
　　對不起，「報仇」兩字不是好例子，請諸位不要上當。如果不能把念頭專注到只有音符而無意義，就會產生報仇衝動的後果！因此，帶有情感的字眼最好不用，而代以無意義的字，比如，參「無」字公案，就是一個例子。
　　
　　三、守心
　　
　　守心的本身是一種方法，是從制心、守一而產生的。五祖弘忍講到守心時，提到《遺教經》中的兩句話：「制心一處，無事不辦。」制心，是將散亂心變成統一心，再由統一心變成不動心，這是從制心開始而後達到不動心的歷程。不動心是離開動靜的差別，無心可動，亦無心可靜，這和定心不同。
　　
　　世界上有什麼東西是不動的，同時又能夠作用的？只能拿明鏡勉強來作比喻。明鏡是不動的，但是由於外境在動，所以鏡面上所現的影像也隨之而動。因此，佛、菩薩或徹悟以後的祖師、禪師們，對眾生的需求，是依眾生所需要而給予的，眾生需要什麼，他們就給什麼；眾生需要聽何種法門，就說何種法門。所以禪的不動心，不是像木頭、石塊。若外表像枯木、石塊，很可能是在凝結心或統一心的狀況之下，此時，他們害怕離開了凝結心或統一心，而貪戀著它，因為那是相當愉悅的。
　　
　　常有一些參禪打坐的人來問我，並告訴我一些他們自己在修行過程中，所經歷過的體驗，例如有人說：「我突然間失去了自己，然後有一種解脫自在的感覺，此時分別心停止了，請問法師，這是不是開悟呢？」
　　
　　一般人都認為這是開悟，而我告訴他說：「不是，你只不過是從混亂的妄想心得到片刻的平靜，這時你的心裡會突然地失去負擔，當壓力、負擔的感覺喪失時，就會產生如釋重負的輕鬆解脫感。但是，你的心還是在動的狀態下，因為你還感覺到很舒暢，好像自己發生了什麼事情，如果是在不動心的情形之下，怎能感受到解脫呢？因此，我肯定地說，你的心依然在動。不過你能在散亂心中，得到短暫平靜的經驗，已很難得，但離開悟的路程還遙遠得很。」於是又問：「師父請告訴我，如何才能開悟？開悟的境界是什麼樣子？」我說：「禪師從來不告訴人開悟的境界是什麼。」
　　
　　「守心」是經常不斷地守住「不動心」，當守住不動心時，涅槃法就自然顯現。涅槃法是不動法，也就是「自性清淨心」，「自性」是佛性、本性的意思。自性既然是佛性，佛性不動就產生不動心的作用，不動本身又叫作涅槃或寂滅，當佛性產生不動心的作用時，也就產生度化眾生的功能。
　　
　　因此見性以後，是否能將見到的悟境永遠保持住，這是很不容易做到的。但是一次又一次地日積月累地恆常修行，就必須要做到「守一」的工夫；「守一」工夫達成以後，再就是「不動心」長遠的維持了，而「不動心」的永久維持，就成為「守心」。因此，「守心」涵蓋了「制心」的過程和「守一」的內容。
　　
　　今天所講的題目好像深了一點，諸位之中是否有丈二金剛摸不到頭的感覺？還是已摸到一點點？金剛雖然高，但我們已知道這就是金剛，摸不到頭是應該的，因為你未成為金剛，也沒有丈二高。以上我所說的制心、守一、守心的道理聽懂了嗎？有沒有問題呢？
　　
　　四、問答討論
　　
　　問：
　　
　　《金剛經》中的無住生心是不是不動心？又「諸法因緣起，我說即是空」，既然是空，為什麼還有佛性？
　　
　　答：
　　
　　無住生心是不動心；諸法無自性，是緣起性空，這是佛學上的理論。無自性是眾生無自性，無自性的空性即是佛性。
　　
　　問：
　　
　　初念佛、持咒時，妄念紛飛，心很散漫雜亂，到後來念得較清楚，心的妄念較少，這時是默念呢？還是大聲念？
　　
　　答：
　　
　　體力和心力堅強的人，頭腦清晰時不妨默念，疲倦昏散時宜用高聲。如果是體弱心弱者，疲倦了就默念，否則還是繼續不斷地大聲念。雖然因疲倦而改為默念，但佛號還是不停，相續不斷地念，停的僅僅是音聲，而佛號沒有終止。這還是用的制心法，也就是將念頭止在佛號上。因此，當念到一心不亂時，還是要仰仗阿彌陀佛的願力來接引；如果念到不動心的程度，就不需佛來接引，自性彌陀，唯心淨土，因為我們根本沒有離開過淨土，淨土就在眼前。所以，自宋朝以來，禪宗祖師們對於不能夠守住不動心的人，還是鼓勵他們禪淨雙修的。
　　
　　（一九八四年九月三十日農禪寺禪坐會開示）

拈花微笑 聖嚴法師著

守一與守心

拈花微笑　聖嚴法師著