21、知識障礙修行？
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問：人們經常讀到，禪宗和禪師厭惡展現知識的說法。大慧宗杲禪師（公元一0八九至一一六三年）取笑學者；現代大師鈴木俊隆說：「專家心裡沒有什麼彈性，而初學者的心卻是無限的。」另一方面，許多修禪的西方人開始是被佛教哲學的豐富內容所吸引。這是否矛盾？
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師：即使是最早期的佛教，我都不太相信真的有愚蠢的禪修者，也很難相信有人是因為盲信而踏上禪修之路。大多數人修禪都是出於理性的選擇。而者，禪不會強調只是打坐修行，而犧牲學問。如果只是打坐，即不知道為什麼打坐，修行頂多只是個空殼子。
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禪強調來自打坐的個人經驗，但正確瞭解禪的修行和原則也是重要的。不瞭解佛法的人，從修行的獲利有限，甚至可能有害。單從這一點來說，禪就不反對知識。然而問題是：為什麼禪師似乎經常貶低知識、學問？
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禪師承認知識、學問，但教人必須超越知識、學問。知識不是終極的真理。禪宗所說的開悟境界超越了思想、文字、象徵，無法言表，也無法以演繹的推理方式來瞭解。畢竟，思想、語言是人為的產物，根據的是象徵。顧名思義，象徵不是事物本身。因此，象徵不能解釋或掌握開悟，而人也不能單靠象徵達到開悟。光是用象徵來解釋我們週遭的世界就已經很難了，更別說要以象徵達到開悟。
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此外，每個人看世界的方式都不一樣，因為根據的都是自己的一套經驗和理解。禪師必須提醒弟子，開悟不能單純以知性的方式來達到、描述、想像——不管是用語言、思想或象徵。平常的語言是不夠的，引用釋迦牟尼佛的話是不夠的，依賴祖師的文字、說法也是不夠的，這些描述都不是開悟的實相。
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禪師教導弟子要把所有的觀念拋到腦後，才可能自己「直接體驗」開悟。許多人知性上能接受這個解釋，這進一步證明了禪是理性的方法。
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我能以禪的哲學來刺激你的求知慾，但你認真修行時，不能依賴知識、才智；不可能一邊正確地禪修，一邊抱持以往的觀念。你不能回想這個或那個說法，也不能耽溺於自己的經驗，心想自己是不是嘗到了開悟的滋味？把一切拋在腦後，才是體驗開悟的唯一之道。事實上，把一切拋在腦後本身就是開悟；如果還執著任何東西，就不能開悟。知識、思想、文字、語言都是很難超越的執著，即使只是片刻超越都很困難；如果不能把它們拋在腦後，就會成為修行的障礙。
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諷刺的是，開悟的人運用推理、知識、語言來幫助其他修行人。他們為了傳達禪修的利益，使用來自知識、經驗的工具。在修行之前，需要學問、知識、經驗，那時知道得愈多愈好；開悟之後，也需要學問、知識、經驗。然而在真正修行時，這些的用處不大。
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大多數的禪宗祖師都是有學問、有知識的。他們在開悟之前只擁有世間智，開悟之後就擁有真正的智慧；開悟之前是有執著的知識，智慧則是沒有執著的知識。
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問：我聽說有些印度的傳統認為，打坐是次要的、輔助的修行，知識的學習和聖典的辯論是更好的修行。
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師：有些佛教傳統也是如此。玄奘（公元六00至六六四年）在西元七世紀前往印度取經時，發現兩個主要的佛教傳統：瑜伽派和中觀派。這兩個宗派的師徒經常進行佛法辯論。事實上，他們以古代的佛教邏輯系統作為探討的工具，把所有時間都用在仔細分析佛教哲學上。他們愈投入研究、辯論，心也就愈澄明，直到透澈瞭解全部的佛教觀念、原則為止。經過這種嚴格的訓練，煩惱自然就減輕了。
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然而就某個意義來說，這種修行方式是菁英式的。如果住在可以一直從事辯論、研習的環境，要那麼做自然比較容易。寺院就利於那種修行：有足夠的時間，許多志趣相投的同修，很少打擾、誘惑。但在家的修行者就做不到這一點，他們有其他的責任。只有學院人士能有設備、意願、時間從事這種修行，一般人並不適合。
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我認識一位在台灣的法師從不打坐。我有一次問他：「你有沒有任何修行的法門？」他回答：「你說的修行是什麼意思？我用所有的時間研讀佛法、思索佛法、寫有關佛法的文章，一生都花在佛法上，還需要其他什麼修行？」對他來說，答案就是沒有任何修行的法門。他對佛法理解明澈，所以不覺得需要打坐，他的途徑和禪很不一樣。
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如果人們追尋知性的途徑而放棄打坐，也就放棄了修行的精神體驗，而精神體驗會直接影響身心。知性的刺激只涉及智力的官能，會失去來自打坐的生理利益和直接的心理利益。即使印度的傳統也不完全忽略打坐，而是納入打坐，當成輔助的修行。
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再者，有知識並不表示就精通、嫻熟邏輯的技巧和演繹的推理。不是學者的人，很可能不適合涉及高度分析的修行方式；相反的，任何人都能修習禪的方法。禪的修行是理性的，但不需要學術的技能，否則就不會有那麼多的禪師了。即使沒讀過書的人也能修禪。
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問：您提到的那位法師對佛法有清晰、透澈的瞭解，這和開悟一不一樣？
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師：那要看他的心境。如果心裡沒有障礙或執著，那就是開悟；如果依然有執著，那頂多只是知性上理解開悟，而不是真正的開悟。然而，法門無量，如果不斷根據邏輯探索一個法門，直到拋下所有的執著——包括演繹的習慣本身，就會體驗到悟境，這和透過禪的法門一樣。人們可以透過推理和辯證，達到某種層次的知性的開悟，但如果依然存在著執著，那就不是禪的開悟。
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有一次兩位西藏喇嘛在辯論，最後由年輕的喇嘛下結論，年長的喇嘛只是微笑。看到這個情景，年輕喇嘛也笑了。到底誰贏？你不在場，所以不知道。即使在場，如果以執著心來看待此事，依然不知道誰贏了這場辯論。也許的確是年輕喇嘛贏了，但也許年長喇嘛的沉默才是真正的答案。要知道誰贏，你必須已經開悟。
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問：有位陸先生(Charles Luk)把深入修行的人描述成索然無味，甚至是愚蠢的，好像修行損害了正常的知性。根據他的說法，好像這種事經常發生在精進的修行者身上。果真如此嗎？開悟就像這樣笨笨的嗎？
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師：佛家有個著名的說法：開始時，見山是山，見水是水；然後，見山不是山，見水不是水；最後，見山又是山，見水又是水。這描述了修行的三個階段。
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在第一個階段，也就是在修行之前或剛開始修行，修行者有才智，卻以執著心來區別，他們知道山是山，水是水。第二個階段指的是精進、深入修行的人，這時他們未能總是能明確地區別彼此，在外人看來的確可能顯得索然無味或愚蠢。第三個階段描述的是開悟，修行者再次能明辨彼此。第一個階段和第三個階段的差別在於：在第一個階段還感覺有自我，到了第三個階段就不再執著於自我。那位陸先生描述的是處於第二個階段的修行者。
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開悟不會障礙才智；相反的，開悟往往使人才智敏銳。然而，依賴才智作為修行唯一的工具或指引，很容易就會成為障礙。