14、佛教與死亡
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問：佛教如何闡釋死亡？從死亡到來生之間會發生什麼事？有什麼東西能從此生帶來到來生？面對死亡該如何修行？
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師：對太多數人來說，死亡是很令人恐懼的事，但也是人人必須面對、無法避免的事。然而，眾生的開悟者對死亡的看法不同；而且，傳統佛教和禪宗對死亡的看法也不同。
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傳統佛教所談論的死亡，有兩種不同的類型，一種是眾生，一種是聖者。首先是凡夫眾生的死亡，這是由眾生行為累積的業力，來決定未來的轉世。如果惡業很強，就會投生於鬼道、畜生道或地獄道；如果善業很強，就會投生於天道；如果善業與惡業相當，就會投生於人道。
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從死亡到來生的階段，在藏傳佛教中稱為巴度(bardo)，禪宗稱為中陰身。人死後不一定進入中陰身，如果善業很強，會直升天道；如果惡業很強，會直墮地獄道；如果善惡業相當，就會經過中陰身的階段。中陰身會重生在哪裡或如何重生，沒有人知道。父母創造新生命，有許多不同的方式。中陰身根據因緣，可能出生於畜生道、人道或某些天道。
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因此，在世的人藉由做佛事(誦經、布施)，把功德迴向給死者，可以減輕中陰身的惡業，協助死者。比方說，本來中陰身注定要投生到較低的道，做佛事之後可能轉而投生於人道。如果原先會出生在惡劣的環境，迴向之後可能幫助他投生到比較好的環境。中陰身本身無能為力，無法修行，也無法造新業，只能從活人所做的善業得到功德。
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根據中國佛教，中陰身頂多維持四十九天；根據《西藏度亡經》，時間可以更長。這段時間長短不一，根據不同生靈、不同因緣而定；因緣成熟時，就會再生。根據中國佛教，如果四十九天後中陰身沒有轉世，就會立刻變成餓鬼或神祇。
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如果沒有轉世的生靈業力薄弱，行動就有限，只會在某些時刻、某些地點出現，這就是餓鬼；如果業力比較強，活動的範圍就更大、時間就更長，便是神祇。然而，沒有任何東西是永恆的，最終都會重生到其他道。鬼神無法修行，就像在中陰身階段的生靈一樣，只能接收活人透過佛事所給的功德。
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第二類的死亡涉及聖賢。所謂「聖者」是指已經擺脫輪迴的人；而「賢者」是指比一般人修行更深，但尚未解脫的人，例如有些祖師便是賢者。根據小乘佛教，聖者至少達到了阿羅漢四果中的初果。到達初果之後，不超過七次轉世，便能永遠解脫，證得阿羅漢果。對這種阿羅漢來說，死亡之後的階段稱為無餘涅槃，也就是沒有殘餘的業，因而進入涅槃。
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根據大乘佛教，初地以上的稱為菩薩聖者。對菩薩而言，沒有生死這回事。菩薩由於神通廣大，可以同時在不同的地方或以不同的形式示現。
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禪宗接受佛經的說法，但不仰賴它。禪宗強調修行者必須了知沒有生死、善惡、內外、過去與未來。禪宗要打破這種對立的想法，採取無分別的態度。只有具備這種態度，才能泰然自若面對死亡，不怕死、不貪生。
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問：如果終生修行卻沒有開悟，是不是浪費時間？還是有哪些東西可以帶到來生？
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師：如果具有剛才我所描述的態度，精進修行，此生開不開悟並沒有關係。但我知道，這個回答是不會讓你滿意的。最好的回答就是：認真的修行者應該避免造惡業，這會幫助他們得到好的來生，能繼續修行。如果他們做錯事，應該立即知道、懺悔，這能減輕業果。
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已經能掌握對死亡的恐懼的禪修者，不在乎會不會經過中陰身的階段，也不在乎會再生哪一道。如果因緣有利於修行，來生就會修行。
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至於什麼會由此生帶到來生，顯然不是肉體，但佛教主張並沒有真正或永恆的自我。決定來生以及帶到來生的就是業，業又分為兩種：有漏之業與無漏之業。
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有漏之業，不管是善業、惡業或不善不惡之業，都是由執著於虛幻自我的眾生所造的，受到貪瞋癡三毒的掌控。其實，虛幻的自我就是業力。因此我們可以說，業力由此生帶到來生；或者說，對虛幻自我的執著由此生帶到來生。不管是哪一種說法，眾生都會生生不斷地體驗業果。業種儲存於第八識，也就是阿賴耶識或藏識。死後業種會繼續成熟，最有力的業種會決定再生於何處、如何再生。而這個生靈，會被父母像磁鐵一樣吸引。
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無漏之業是由不執著於自我的開悟的聖賢所造。由於不執著於自我，所以這種業的結果是無漏的，超脫輪迴，不存在於第八識中。
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能從此生帶到來生的只有智慧力，這種人只是順應眾生的需要而再生於人間，也就是所謂的「乘願再來」。
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問：臨終時，應該維持何種心態？如果可能的話，是否應該打坐、誦經，或念觀音聖號？既然禪修者應該了知沒有生死，但沒有達到這種境界的人該維持何種心態？
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師：許多這類問題之所以產生，是因為人們聽取了不同佛教傳統的說法，因此會去詢問許多有關死亡的問題。我先前的說法依然成立。禪修者不應讓死亡的問題盤據心中，不一定要開悟後才不怕死，在死前也沒有什麼特別需要準備的。重要的是，活著的時候要有規律的修行。
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如果臨命終時要為自己做一些事，打坐、念觀音聖號會有用，但效果不大。重要的影響仍來自活著時的修行、所發的願，以及發願時真誠的態度。如果怕死或關切死後往何處去，而認為該做些事以利於死後，那就不是真正的禪的精神。禪的方式就是不論自己的成就如何，應對生死培養出無畏的態度，這種態度的養成只有來自認真修行。
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人們經常問，禪修者在不同情況下應該保持何種態度？因為禪似乎與佛教的其他傳統不同。我一向都這麼強調：禪，除了一個例外，與基本的佛教觀念並無不同。這個例外就是：傳統的佛教方式談的是不同層次的經驗和漸進的過程；而禪的方式是直接的，總是強調修行。除了這一點，禪修者的態度和信仰完全符合傳統的佛法。
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從宋朝開始，禪宗已經吸收了其他佛教傳統的一些觀念，尤其是淨土宗。人們那時開始關切有關死亡的問題：「如果終生修行，臨死前卻未開悟，會怎麼樣？」心中盤據著這個問題的人也許該修淨土宗，因為死時阿彌陀佛會接引他們到西方極樂世界。但這種態度不是真正的禪的精神，因為它是有所求的。
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問：為死者祈禱或誦經是否重要？《盂蘭盆經》中所描述的中國修行方式如何？
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師：在親友去世後，其實並不需要做任何事。佛事是有用的，但作用不是那麼大。其次，只有在死後靠他人幫忙，不管是親戚、佛或菩薩幫忙，都與佛法不相應，重要的是死者個人的業力和願力。
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中國對死者所做的佛事，其實並不是禪修的方式，只是方便法門。死者在生前可能沒有太多修行，所以親友做佛事、布施，希望把功德回向給他的靈體，但這樣有用嗎？當然有用。但對誰有用？許多人需要這些觀念，因為他們在面對死亡時覺得無助、悲慟、懊悔，所以相信某種儀式對死者有用，會讓他們自己好過一些。
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這種信仰不限於禪宗。有一次我問一位印度教的修行者：「印度教徒相信做法事可以把死者的靈魂送到較好的地方嗎？」他回答：「通常我們相信這種事情，但它與業的原則其實不相應。」我又問： 「如果你的父母去世，你會不會為他們做法事？」他回答：「那當然，我寧可相信這是有用的。」
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問：似乎做佛事與其說是為了死者，不如說是為了生者？
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師：就某個程度而言，這種說法是對的，但我們不能說這種佛事完全沒有用，那種心力的確能幫助死者。先前說過，如果做佛事的人誠心誠意，而且修行很好，也許能使死者的投胎轉世到更好的境界。此外，人們誦經或讀經時，鬼神和其他生靈會聚集來聽，從中獲益。如果他們獲益，死者也能間接獲益。這就好比一個人在監獄中，家人以他的名義作善事，那個人雖然不會獲釋，但可能因而得到較好的待遇。
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問：謝謝師父，您總是從禪的絕對自力的角度來回答問題。禪很純淨，與神通不相干。但我們同時也是知性的生靈，如果把慈悲和善意的心意和力量用於某人或某事，不但不會傷害人，反而是助人，造善業。
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師：是的，你說的對。佛教徒，包括禪宗的佛教徒，應該為已逝的親友做佛事。我為父母誦經，而且是認真、誠意地做。
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問：假設禪修者歷經了「瀕死經驗」，比方說「經過一個隧道」或「走向一道光」，或者任何神識離開身體的經驗，修行者在這種情況該怎麼辦？他應該被諸佛、菩薩或已逝親戚的形象所吸引，或不予理會？
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師：有瀕死經驗的人，不該依賴當時所體驗的事，也不該把所有的信心放在那上面。首先，「起死回生」的人其實沒有真正的死。他身體的一些作用可能暫時停止，但腦並沒有死。如果腦死了，就不可能起死回生。
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只要大腦還活著，人就依然保有記憶。也許他的確與其他生靈產生互動，遇到死去的親戚，神識到達另一個領域，但也有可能只是鮮明的幻相而已。那種經驗可以極為有力，但誰又能確切地說明這些經驗究竟是什麼？因此，禪宗認為這些經驗是不可靠的，修行者不該太在意它們。
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另一方面，做為宗教經驗，這些是有用的、有力的，而不該否定。即使在健康時認真打坐，也可能覺得自己到過極美好的地方——天堂或淨土，你可能肯定那個經驗是真的，但這些只是個人的宗教經驗。然而，禪宗主張這些不是可靠的，禪修者不該把太多的信心放在那上面，或放在他們對這些經驗的詮釋上。
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問：您所說的宗教經驗是什麼意思？
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師：宗教經驗可以涵蓋許多不同的體驗：深刻的頓悟，具有啟示的經驗，感覺與他人、世界或宇宙合而為一等等。這些體驗對於當事人很重要，可以幫助他們建立信心。由於宗教經驗通常是自發的，不一定是修行的結果，這使得它更具有力量。這種經驗能改變一個人的人生，至少能幫助人更為安定、平和，因此是好的經驗。雖然如此，禪卻認為它們像其他事情一樣，都是虛幻的。禪宗強調明心見性，拋棄虛幻。
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問：您剛才提到這些經驗「不可靠」，能否稍加說明？
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師：個人的任何經驗，不論多麼生動，都可能不是真實的。在瀕死經驗、甚至夢中所遇到的死去的親人，可能真的是死去的親人，但也可能是鬼神或自己的想像，你又怎麼能確定呢？有一件事倒是可以肯定的：類似的經驗力量很大，而且屬於宗教經驗的範疇。但如果太相信這些經驗，可能會把所有有時間都花在等待這種經驗再次發生。是的，這種現象可能就像是你體驗到的，但也可能來自你自己的意識。
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人死後，前五識停止作用，失去感受、思維，但第六識依然存在並發揮作用。第六識可能體驗到擺脫肉體的負擔和痛苦，覺得很喜樂，而從意識中可能產生美麗的景象、聲音、氣味。另一方面，第六識可能執著於身體所體驗到的痛苦，而從意識中可能產生某些可怕或夢魘般的事。這些經驗是真？是幻？我剛才的解釋，把這些現象描述成第六識的產物。我並不是說這能解釋所有的瀕死經驗，但卻是一種可能的解釋。存在著眾多不同的解釋，這個事實本身就使得這些經驗不可靠。
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問：有時禪的教誨似乎有些矛盾，因為它一方面很實際，主張不該依賴任何東西；但馬上又談論鬼神、天堂、地獄。在這當中，菩薩是最難令人相信的。如果他們能同時在無數的地方，以無數的形式示現，那得要有很大的想像力才能接受這種說法。然而，禪又說一切都是虛幻，這之間是有矛盾的。
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師：你所說的一切都能成立。其實，人不需有起死回生的經驗，也能體驗到超自然的事物。即使在打坐時，也能體驗到日常情況之外的東西。比方說，精進打坐時，可能心中會看到一幅漂亮的圖畫，你進入圖畫中，體驗這個新世界。這是不是真正發生呢？這是不是你的想像呢？你所想像的，與你清醒、有意識時用感官所體驗到的，哪一樣更真實？
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經驗可以是客觀上真實的，但必須透過第六識的過濾，因此是主觀的，並不完全可靠。的確，第六識本身是不可靠的。佛教不否認鬼神、天堂、地獄、菩薩的存在，然而只要是透過第六識所覺受和詮釋的世界，所體驗到的一切都是虛幻的，當下也是虛幻的。如果要清楚、直接地體驗世界，那就修禪。