第四篇 禪七開示錄
農禪寺第四十期禪七
報到日開示
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放鬆．數息觀（晚坐）
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現在，我們已正式進入禪七了。
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不論諸位以前是否打過禪七，也不管你是否有過修行的經驗；既然來了，就是與禪修有緣，就要死心塌地、全心投入、認真修行。不要懷疑自己的因緣福報，也不要懷疑禪七的環境。
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各位要有這樣的心理準備：禪七本身就是修行，修行相當於修理、修整、修正我們身、心、觀念等各方面的偏差和問題，它的功能和目的，就是使我們的身體更健康、心理更健全、觀念更正確。修行就是訓練，所以必須付出代價，除了時間的付出，還得忍受種種折磨；這些折磨不來自他人，而是自己在身、心、觀念上，本來就有許多不正確、不健全、不健康的部分。
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修行不是休息，更不是享受。絕不能天真地以為來了就會開悟，否則，禪七就是魔術而不是修行了。
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接下來講方法。
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第一是「全身放鬆」。從頭部起，眼球不用力，臉部不用力，兩肩不用力，兩臂兩手不用力，然後摸摸看，小腹是緊還是松的？你們之中，多半人的小腹，現在是緊張的，怎麼放鬆呢？就是不用力，不用力就會放鬆。如果小腹不能放鬆，到最後，會呼吸困難。
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第二是「坐姿正確」。雙盤、單盤都可以，散盤也無妨，以坐得舒服為主。腰挺直，涵胸而不在挺胸，兩肩擺正放鬆，兩手放在腿上交疊。左手掌在上，右手掌在下，兩個拇指輕輕相抵，不要管手臂。頭不要仰也不要低，頸拉直，下巴內收，眼皮垂八分，兩眼視線向前下方四十五度，但不要注視任何東西，嘴唇輕輕合攏，上下齒輕叩，舌尖抵住上顎（上排牙齒齦交接處），抵住後就不必注意它了；如果口水很多，就不抵上顎，如果覺得干、渴，就稍稍用力。
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第三是「數息」與「數數念佛」。清楚、自然，不要控制它。也不要管呼吸是在小腹或肺部，平常怎麼呼吸就那樣呼吸。接著數呼吸，呼出一次數一，呼出第二次數二……數到十。再周而復
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始，從一數起。注意力放在數目上而不在呼吸。可以注意數目的發音，不要想像數字的形象。
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數錯了沒有關係，有妄念也很正常；數錯了、數亂了、數忘了，就從頭開始，不要著急，修行就是磨耐心。要是一炷香坐下來還都只數到三，這也沒關係，就像嬰兒在地上爬，走一步兩步便跌倒了，再走一、兩步又跌倒，這絕對是正常的，只要繼續練習走，長大了就可以短跑一百公尺，甚至長跑馬拉鬆了。數錯了不必自責，也不要難過，不要以為自己沒有修行；就因為知道數錯了，才表示正在修行。
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如果不習慣數呼吸，可用念佛數佛號的方法，念一句「南無阿彌陀佛」就數一個數字，「南無阿彌陀佛—一」、「南無阿彌陀佛—二」……也是數到十再從一開始，念其他佛菩薩聖號也可，不要貪多念快，不要同時念許多不同的佛菩薩聖號，主要還是調心要緊。如果覺得數息很困難，甚王數得呼吸都不會了，這才改數念佛；若數息法沒問題，數息最好，因為計數念佛的方法，較不易覺察妄念；數息則一有妄念，便很快發現。
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補充說明：眼皮放鬆下垂，不要用力緊閉，應當若有若無地看前下方四十五度，不是要看清任何東西，只是讓視線自然投放，這樣才不會眼花，也才不會產生幻象，眼珠也不用力，這樣頭上便沒有壓力。
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打坐時，你的心裡想像著很舒服、很輕鬆、很自在，感覺很歡喜、很幸福、很高興。
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第一天開示
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信心（晨坐）
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用功的每一個動作都有其意義和要領。合掌的時候，眼睛輕輕地看著中指指尖，頭腦什麼也不要想；操手的時候，重心和注意力是在雙手手掌，有意無意地好像捧著一尊佛，這可以使我們集中注意力，又有穩定落實的感覺和效果。
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有了方法之後，同時要有信心。沒有信心就無法修行。
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第一要相信自己是有善根的。因為佛說「人身難得」，你已經得了；「佛法難聞」，你也已經聽到佛法；「正法難修」，你現在也已經開始修行；「明師難遇」，現在已有一位老師正在指導你。相信諸佛已經成佛，我們自己將來也一定能夠成佛。同時要相信佛說的法是真語、實話、不會騙人。禪七一開始便講方法及觀念，全是根據佛法來說，這些部是從佛以來，由僧代代傳承，所以要相信「佛法僧 」三寶。為了信法修法，也必須相信佛寶、僧寶。相信佛寶是因為接受了法寶，法寶由佛所說，再經歷代祖師相傳，現在又從老師傳給了我們。
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「明師」，是指知見正確、心地光明而又兼有善巧方便，能夠指導他人修學佛法的人。你願意聽他的話，接受他的指導，他便是你的明師；如果你不接受他的指導，也不相信他的話，則雖是「明師」，對你來講，等於是沒有用。僧寶，包括了歷代祖師和現在所有修法學法弘法利生住持三寶的出家人，指導你修行的老師，就代表了三寶與僧寶。
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「人無信不立」，若不相信自己，什麼事都做不成，相信自己才能取信於人，也才能從自信而信三寶。法由佛說，若不信佛寶則無法可學，既不能學法又如何修行？法由僧傳並且要跟師學，若不信師僧又如何依師僧所教的佛法去修行呢？故須相信自己，相信三寶，才能開始修行，由上故可知信心是修行的根本。
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再提醒各位，應當要有心理準備：禪的修行是非常艱苦的事，是主動地接受苦的磨煉，任何事都沒有修行來得苦。唯有吃了苦中苦，方能成為人上人，「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」。雖然現代人福報大，禪七的修行環境、方法、生活所需，全有人照顧、提供，一切都安排得好好的，可是，儘管福報再大，煉身調心的修行，還是要靠自己。禪七之中，會有各種痛苦的感受和經驗，腿痛、腳痛、背痛，也可能有麻、酸、癢的經驗發生；整天打坐也會感覺不自在、困頓、失望、懷疑……而且這些痛苦不只發生一天，可能兩天、三天，甚至到第四天還存在，也許要到禪七快進入尾聲，身心都已習慣，日子才會比較好過。
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但是，各位也不要提心吊膽，以為會發生什麼不得了的禍事。只要「把身體交給蒲團，把心念交給方法」，不管妄念或其他任何事，你就會很平安，就會很快放下身心的問題，當然也不會老是在痛、苦、煩惱中掙扎了。
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現在，我們禮佛三拜，再向自己坐墊一拜，然後開始打坐。禮佛三拜，是為頂戴受持佛的正法；禮敬坐墊，因為這是助你修道和成就道業的道場。
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腳踏實地•修戒定慧（晚坐）
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禪就是釋迦牟尼佛傳下來的佛法。佛教雖然重視信心，信了以後，還得由信起修的如法而「行」。
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修行的內容不出戒、定、慧的三無漏學。
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戒是「不該做的事不做，該做的事不得不做」。從因果上說，做了不該做的事情就要負責任，以後會有果報；從當下修行的觀點來講，做了不該做的事，心會亂，心亂便不能得智慧。既然心亂又無智慧，豈不就是無明煩惱的眾生嗎？當然也就無法獲得無我無私的解脫慧了。所以，持戒是得到心裡平衡與安定的基礎，也是求得悟境或解脫的必備條件。
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在禪七中，第一不講話，這就沒機會打妄語了。第二吃素食，也不會殺生了。第三男女分開，邪淫也沒機會了。第四不准看別人，甚至不去想別人，也不會偷盜了。凡是惡業，禪七中都不犯；但是，禪七中該做的、該遵守的，若不做、不守，也是犯戒；該打坐、該聆聽而沒照做，也算犯戒。由此說來，戒的意思，也是規律、規則、規矩，不守規矩就是犯戒。若在禪七中幾次不守規炬，就會請你離開。
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所以，精進的修行本身，就具備了持戒的涵義。早上請各位「把身體交給蒲團，把心念交給方法」，這項要求今天做到了嗎？沒做到也是犯規矩。這當然不容易，但是，一天天地練習，最後自會成功。一般常用「心猿意馬」來形容我們的心，因為心很難收服。禪七中各位把「心眼」「收」起來，也把視線收起來，把心念一次又一次地從妄想中收到方法上，心念由集中凝聚而漸漸地安定下來，練成了安定的工夫以後，才有悟境現前的可能。
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許多人在報名表上填寫打禪七的目的是「開悟」，說來容易，得來卻很不容易。有人要求我：「師父請你幫忙開一下悟嘛！」如果我真替你開悟，請問這是我開悟還是你開悟？開示佛法在於師父的指導，悟佛知見在於弟子的修證。
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歇了顛倒的狂心妄念，粉碎了自私自利身心世界的自我中心，才有希望開啟智慧之眼的所謂與三世諸佛同一鼻孔出氣的悟境。有的人但知打禪七可以開悟，有人僅從書中知道修行可以開悟，卻根本不知什麼叫開悟，也不知如何可開悟。我現在告訴諸位：一般人開悟，要通過持戒、修定的過程。有人又說了：「從持戒修定著手是漸悟，我要的是頓悟！」我從指導禪七以來，遇過太多急求開悟的人了。問他為什麼要開悟，答說煩惱多、困難多、問題多，認為一開悟問題就沒有了，我說這得慢慢來。越是急著求開悟，就跟悟境離得越遠。有人追問我：「你自己到底開悟了沒有？」「是頓悟還是漸悟？」「是自己開的還是別人幫你開的？」對這些問題，我都是以不回答為回答。我若說沒開悟，你會問我拿什麼指導人；我若說已開悟了，又無法說給你聽，更無法拿給你看。但是，我可以告訴你的是：禪宗的祖師，一直追溯到釋迦牟尼佛，都不是不需修行就能頓悟的。釋迦牟尼佛出家後修行多年，二祖慧可、六祖惠能看起來卻好像沒有修行就開悟了，其實就好像大家只看到肉攤上的豬肉，卻沒看到養豬人家把豬一大天養大的辛苦。
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有個一百二十歲的須跋陀羅，在佛涅盤前聽了一段開示，便證了阿羅漢果，這似乎很便宜。但要知道須跋陀羅是大婆羅門，早已是個大修行人，只是在某一點上觀念未通，經佛點破，障礙頓除，這才證果，這是幾十年的修行人哪！六祖看來也似乎未修，其實，他從小時候心就很安定，工作那麼單純，也並不是莫名其妙就開悟了的。
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諸位必須在觀念上確信：佛法的修行，沒有佔便宜的事，否則就與「因果」不相應。除了修行非因計因的常見外道及無因無果的斷見外道；在正法的中道行中，必是付出了多少就得多少，所以六度之中的精進一項也極重要。
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禪修者，不能做假，不能摻水，完全是硬碰硬的；付出多少努力就得多少結果，菩提道上絕無投機取巧事。可能有人以為淨土宗只要念佛就可往生西方是條快捷。求生極樂世界當然好，但日前有人到此求出家，我問他何以不去淨上念佛的道場？他說：「因為不敢去極樂世界，去了不知多少時間才能回來。」我問他說：「難道你就這麼貪戀這個世界？」他回答說：「不是，只因不忍眾生之苦。以時間計算，到極樂世界修成不退轉位，再倒駕慈航之時，地球世界已經不知壞了好多次了。」這樣的悲心，實在令人感動！不過自力修行者的信心，如果不夠堅強的話，念阿彌陀佛先求往生西方淨土世界，也是非常踏實的。
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因此，我們接觸到的，修淨土法門的人，若其信願正確，往往也會比修行所謂禪法的人更積極、更慈悲、更能付出、更懂得廣結善緣；修禪的人，反而比較自私小氣又逃避現實，這全是被坊間禪書的錯誤觀念所害，被「開悟」兩字所誤，只求早日開悟，忘了發菩提心。我的徒弟之中就有求我護持他早日開悟的人，說是等他開了悟必來護持我，這種自私自利的心態，與放下自我才能開悟的原則，恰巧相違。連小乘都不夠格，那裡還是大乘的禪法呢？所以，禪七中一定要建立正確的觀念：腳踏實地，努力於戒定慧三學的增上修學。
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「戒」在基礎佛教，便是五戒；在大乘佛教，則是菩薩戒。發了菩提心而不去度眾生，這是犯了菩薩戒。有人去戒場受戒回來，就自以為是菩薩了，開口閉門「我是受了菩薩戒的菩薩」；事實上，受菩薩戒，就是發菩提心，持菩薩戒，要以利益眾生為要務。
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「定」在基礎佛法，就是九次第定，離欲不動，入寂滅境。大乘佛教的定，則是以心不受內境外境所動搖，雖接應萬物，面對萬境，而心不受其左右，若無其事。如果只有入定時無煩惱，出了定還是有煩惱，那便不是大乘的定，也未得解脫。大乘定是隨時隨地心都平靜安定，如止水如明鏡，有映現的功能，無波動的煩惱，這就需要精勤練習了。禪七中的練習，雖以打坐為主，但生活中的種種，也都是藉境煉心的方法。
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若能持戒習定，日久功深，無我的智慧必然現前，那便是開悟。諸位來參加禪七，絕對要有大死一番的決心，把散亂心、企求心等，通通擱下，要把一個個的妄想，一次次地擺下。發現有妄念時，千萬不要難過，不要討厭，立即回到方法就好。
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第二天開示
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數息的方法和層次（晨坐）
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諸位進入禪堂以來，我就提示方法和觀念。方法是用來修行的工具，觀念則能讓我們看清目標，把自我中心放下。但在未能放下自我以前，須先用觀念來疏導，用方法來實踐。
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我們所用主要的基本方法是數息，而數息有許多層次：
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第一步，就是把散亂的心集中在方法上。一發現胡思亂想的散亂心，就要「把心念交給方法」。但要把散亂的心集中也不容易，開始用方法時，就像是一隻猴子被關在籠子裡，常常想往外面跑。雖然出不去，但牠的耳朵及眼睛，時時在向籠外攀緣；身體被關在籠中，心念還在籠外。
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第二步，就像把猴子的眼睛蒙起來，耳朵搗起來。雖然心還在想，但是眼不見，耳不聞，裝瞎作聾，便減少許多外緣的紛擾。
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第三步，不但是把猴子關起來，把猴子的眼耳遮掩起來，還把猴子捆綁在像柱子樣的方法上。不僅看不到聽不到，也不能亂闖亂跑，只好乖乖地緊貼在像柱子一樣的方法上。
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第四步，不僅不緣外境，對其自心的內境也放棄了。內外一時空卻，便是無我智慧的出現。沒有內外也不取中間，才是悟境。
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各位想想看，現在的你，是屬於那個階段的猴子？是在籠子外嗎？已在籠子內？已被栓緊在柱上？等到正在用鏈子拴起來，可能仍然在掙扎。必得等到放棄掙扎、放下萬念時，統一的定境才會顯現，身心的負荷才會減輕乃至消失。
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所以，若要把數息的方法數得妄念越來越少，就先得關閉我們眼耳鼻舌身意的六根：眼睛不看、耳朵不聽、身體等各種官能的感覺不管。因為我們心中的妄念雜想，都是從六根引進來的種種消息，六根關閉之後，內在的種種妄念便會沉澱下來，浮動的妄想便會逐漸減少，心境才會漸漸安定。心安定了，才真能認識自己，明白自己的性格與方向，明白自己是個什麼樣的人。越能真切地瞭解自己，越能漸漸地健全自己的品格和品德。
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現在請各位注意練習運用數息的方法，瞭解並配合剛才所作的比喻。
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第一階段，把散亂的心放到方法上去，讓散亂心漸漸減少。但要注意的是，須得自然減少，不能希望它少。因為「希望」的本身就是妄念。要一次又一次，很有耐心地用方法。如果光是希望妄念越來越少，那妄念反而會越來越多，越來越煩躁。只要覺察到自己沒有在方法上，趕快回來，再從數數重新開始就好。不要以為那是失敗、不必後悔、不用責備自己。發覺自己有妄念，那表示自己已經在修行了，應該感到很歡喜。
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第二階段，雖然還有妄念，但已不多了。呼吸在、數目在，妄念雖來打擾，但數目沒斷，並且知道正在數呼吸。
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第三階段，數目不斷，妄念好像有一點，但是一閃即過，也不知道那妄念究竟想的是什麼。
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第四階段，雜念完全沒有了，心念專注在方法上。數呼吸的數目連綿不斷，絲絲入扣。到這層次，會覺得很舒服、很歡喜，心理沒有負擔，身體也可能感覺不到了。
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第五階段，呼吸還在，數呼吸的我也還在，但是沒辦法數了。不是故意不數，而是呼吸微細沒什麼好數，還是在用功，只是少了數目。到這時候，知道呼吸就好，不必數了。
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第六階段，已不知道是否有呼吸，也不知是否有自己，更不知道要數呼吸的數目。這時，身體和心理，內在的自己和外在的環境都還在，但不是分開的，而是統一的。身心統一、內外統一、前念後念統一，已是入了定境。而前念後念的統一，也有兩個層次：1.前念後念，唸唸都在同樣的一個念頭上，仍有念頭起滅，但卻不離相同的內容。2.念頭不起不滅，無前無後，也無時間與空間的感覺。事實上，此時尚有自我意識，也有空間時間，只是時空的感受沒有了。
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這些都是數息的層次。但是正在用方法的時候，不要想到自己是在那一個階段的什麼層次，否則的話，你永遠都是在第一及第二個階段。
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只顧耕耘（早齋）
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絕不能用企圖心、希求心、期待心修行。諸位懷抱著不同的目的來參加禪七，這種有所為而來的態度毋寧說是正確的；但是，在修行的過程中，卻應該把所有期求、期盼的目的，暫時忘掉。
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工作時應該只顧耕耘，不管收成；腳踏實地、一心一意地努力工作，不能守株待免，也不可揠苗助長。以種田為例，風災、雨災、旱災、地震、戰爭等，都不是我們所能控制，我們自己只管盡力而為，卻不能期待一定可以得什麼果。「盡人事」是自己能掌握的，「聽天命」則看因緣了。因緣福報好就會豐收，否則可能歉收甚至荒年。農夫除了盡心盡力耕作之外，沒有別的可以選擇，不過，那些辛苦耕種的經驗確是最寶貴的。
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因此，要以修行的過程作為我們的目標，才是最牢靠的。
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吃飯時，不以貪心吃，不以瞋心吃；打坐時沒有貪求心，不起厭煩心；工作時不可老在念著每一分鐘能賺多少工資，做了多少功德。吃飯時只管吃、打坐時只管坐、工作時只管工作、用方法時只管用方法，心無旁騖，這就是禪法的修行。若是個自私鬼來參加禪七，要他出坡工作，他卻說：「不行！我還未開悟，打坐要緊。」讓他打坐時，卻又不用方法而老想著早點開悟。像那種人，我對他便沒有辦法了。要曉得，如果能以專心去砍柴、掃地、打水、切菜、煮飯等，便無一樣不是禪的修行；只要心是平坦、平實、平衡、平常的，就是最好的修行。當以修行的過程為目的，即使是察覺到妄想，感覺到不自在，也全是修行的成果。因為當你不貪取成果而只管修行之後，好的成果才會出現。
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這次的禪七道場中共有一百六十二人，其間難免有人會哭、笑、病、倒、出怪聲、有異行，這發生的一切，全與你無干。任何時間，任何現象，你是你，他是他，絕對不要受外境的影響和牽動。
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今天是第二天，也許你已比較習慣了，但打坐過程中的疼痛也許更麻煩，更難適應。痛的時候由它痛，隨它痛，神經放鬆，不要動它也不要忍痛，痛得很難受時，不必數息，但注意痛點，漸漸地痛感就會消失。
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打坐時的昏沉有兩個原因：一是缺氧，一是疲累。
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若系缺氧，當把腰挺直，頭、頸與脊椎成一直線，收下巴，放鬆小腹。調整好了，呼吸自然暢通，便會清醒過來。
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若因體能一時補充不及而引起的疲累昏沉，依情況輕重，可用下述方法對治：
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輕昏沉時，瞪大眼睛平視前方，不眨眼直到淚出為上；或把注意力集中在眉心（鼻樑上端、雙眉之間），觀想它放光發亮，昏沉也會慢慢清失。若是頭腦因為血液不上升而糊塗了，便轉轉頭、低低頭、搖搖頭；或是跪在墊子、地板上，因雙膝直接觸到硬地面，促進血液循環向上，產生新能源，昏沉便會減輕、消失。
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如果重昏沉已經到了頭疼的地步，便把身子坐直坐正，讓頭腦完全休息，放任它一片空白。五到十分鐘後，體力便會恢復。
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今天開始有小參，也就是個別談話。有話就談，無話就不說，我不管你過去的歷史，不和你談未來的展望，不要問我理論上及佛學上的諸般問題，我只回答你「現在」修行上的困難。入室、問訊、頂禮、離開，動作宜舒緩但要俐落，切忌拖泥帶水。進出小參室的門也深有禪意，不要用力推、拉、抬，禪的精神是絕對不能用蠻力的。
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行住坐臥都是禪（午齋）
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舉凡語默動靜、行住坐臥，無一不是修行。
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禪堂中打坐、經行、拜佛、課誦是修行，齋堂用餐、飲水、寢室睡覺、起床、飯後出坡勞作等，每一處每一時，都是修行的地方和修行的時間。當你從事不用頭腦思考的工作時，依舊可以持名念佛，或者隨息數息，在做需要分神的工作時，應該心手一致。出坡時，你的手在那裡，身在那裡，心也就在那裡；比如洗碗時要洗得乾乾淨淨，切菜時要切得整整齊齊，劈柴、燒水、掃地也一樣，盡心盡力，全心全力，把事情做得妥妥貼貼、乾淨俐落，便是修行。吃飯時細嚼快嚼消化好，正正常常不要緊張，當它是一樁修行的功德，專心一意地吃，不要胡思亂想；睡覺時不得思前想後，就只管放下四大五蘊，好好睡覺。
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禪七已過了一天半，有些人在身體上有了不同的反應，這些反應分成兩類：
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第一類是呼吸的問題。因為控制呼吸，故而引起胸悶腹脹，這時候暫時不數息，改為計數念佛。要數得不急不緩，數得急了，氣就促；數緩了，妄念就多。待恢復正常了就改回數呼吸。另一個引起胸悶的原因是小腹緊張。把腰挺直通常連帶引起小腹緊縮，但一定要練會把兩者分開，練成了挺腰，仍能放鬆小腹，呼吸自然深長舒緩。
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第二類是氣動，每個人身上都有氣、脈，氣在脈中，氣隨脈走，氣若阻塞，血液循環就不正常。打坐的時候，循環系統會有正常的調整，氣也會跟著調整。若曾有身體傷害或病痛，打坐時就容易引起全身性的反應，最難過的反應在頭、胸部的疼痛、脹悶，這種時候，應該把注意力擺在腳掌心，將數目丟到腳掌湧泉穴上，這樣，氣的壓力就可以減輕了。
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無常•苦•空•無我（晚坐）
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無常即苦，無常是空，無常即無我，這是佛法的基本觀念，也就是禪法的基本觀念。
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今天小參時，有人問我：九次第定的最高層次是滅受想定，如何修法？滅受想定是滅了第六意識一切心、心所法，又名滅盡定，是小乘四果的聖者，息滅妄識，故人此定。禪，則是大乘菩薩道，不是小乘禪定。更何況，色界、無色界的四禪八定都還未修成，如何修第九？這就好像蓋房子，只要蓋第五層，底下四層的不要，這如何蓋得起來！諸位都是很聰明、很有善根的人，但希望不要不切實際，要腳踏實地，從基本佛法先瞭解起。
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昨夜已經講過，修行道上沒有取巧的事。學佛，一定要從基本佛法的無常觀講起。
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什麼叫無常？生滅無常、生死無常，我們的身無常、心無常、環境無常。因為沒有一樣事物是恆常不變的。
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有人說「化剎那為永恆」，那是詩人的感性，不是佛法。世間法沒有永恆的，認為永恆的是「常見」的外道。佛法所見，不論是心法（心理活動）、色法（生理現象及物質環境），任何現象都是無常的。無常就是剎那變化，生滅不已。我們要能了知無常，才能夠真正修行。
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這次禪七中，有位居士近來才學佛。問他為什麼這麼晚才學佛？他說因為去年一年之中，他的母親及大哥相繼過世，感覺到少了什麼，所以學佛。這也就是「無常」觸發到他那生命中的最痛點了。如果沒有無常的感覺和反省，生命是不踏實的，因為不知道生命是怎麼一回事；沒有死亡的體驗或是未從死亡的邊緣經過一番，沒有向鬼門關裡探頭望過的人，就會覺得自己是可以活了又活，一直活下去似地。
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我小時候看到老法師們，一則羨慕他們，再又可憐他們。羨慕他們有修有德，好不容易成為老法師了；可憐他們什麼呢？他們離開無常也不遠了！現在輪到我了！有的年輕的法師會說：「聖嚴法師，已經不錯啦！」我聽了這話，就想：「是不錯了，但也快了。」
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這次禪七的禪眾之中，最年輕的人是十九歲，和九十歲也只不過是兩個數字掉換一下而已，十九的不會保證一定可活到九十，也別以為年紀大的永遠長壽。無常所以苦：要追求的追求不到，已經有的要想保存也很難辦到。
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有一個叫作某某機構的企業團體，七年之間，發、發、發，膨脹得比什麼部快。唉！最近一下子就倒閉了。發的時候要努力經營，已經很苦，一旦倒了下來，經營者的心理和身體，備受苦楚。他們機構裡有個部門是「保全公司」，結果連自己的公司都保不全。豈非無常是苦的真實寫照！
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三國時代，曹孟德（操）有首詩：「人生在世，為歡幾何？譬如朝露，去日苦多。」曹操並沒有信佛，但他的人生體驗和佛法是相應的。
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無常所以苦，無常所以空，這是有連帶性的。我們生活的環境是無常的，所以一切現象都是暫有的，如空中的花、水中的月，只是虛幻的假相而已。空是無常的意思，若不覺察無常及空，就起執著，就會受苦。
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如能了知而且已經體驗到世間是無常、是苦、是空的話，那問題便沒有這麼困難，也就能對「無我」略知一、二了。今天小參時，行人告訴我：「以前沒學佛，覺得許多問題沒法解決，很苦惱。學佛以後，許多問題就用佛法來疏導。該來的就是逃避也沒用；不來的，就是追求也追不到。可以得到的就去努力，能解決的就去解決，不能得到的就放棄，放棄不了的就只好接受！這樣一來，心中就舒坦多了。」此人雖未開悟，學佛已有受用了。
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所謂無我，《金剛經》講「無相」，是指我相、人相、眾生相、壽者相，其實這四相，都是我相。你我相對；眾生和你我相對；壽者則是你、我、眾生在空間裡的移動，時間裡的過程。這些都是從「我」來的。如能無我，就能夠實證無相，那就能夠見性開悟了。
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諸位不要迷信，以為打一個禪七，就能見性、開悟。開悟、兒性，確有其事，但當你的「自我」相還是那麼強大，自私心還是那麼堅固，怎麼可能開悟見性？有人想：「我本來自私、我執很重，但是一打禪七，只要挨師父恰到好處地吼一聲或打一板，就幫我把自私拿掉而開悟了！」我聖嚴可沒有這個本事。要知道，「我執」是根深柢固和生命連結在一起的。要除我執，必得自己用功才行，師父只是指導你如何用功，當水到渠成時，只消輕輕一點，「我執」即可頓除。
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然而，若要去掉我執，實證無相，須先「無住」。住是停留，停留在所見所聞所覺所知，就叫住。見、聞、覺、知四個字，其實就包括了一切知識世界、精神世界、心理生活世界、生理生活世界；這一切都不能執著，有執著就是有住。凡是有我及我所有的觀念，便算有住，便是有相，便不是無我。
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如何才能達到無住的程度？先要「無念」。
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「念」就是一種分別作用，有念就是有分別，無念就是無分別。能夠無分別就是無念，能夠無念就能無住，能夠無住就能無相，能夠無相就見無我的自性。
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「無常、苦、空、無我」，是佛說的；「無相、無住、無念」是《六祖壇經》裡說的。也許有人認為禪宗是講「頓悟」的。是的，不過，叫你當下無念、無住、無相，做得到嗎？如果能，你便頓悟。否則舉心動念都是分別執著。悟了的人，如果仍舊是在煩惱執著之中生活，悟與未悟又有何差別？
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我曾教誡一位弟子，要他不要這麼執著！他卻說：「師父，我還是凡夫啊！我沒有辦法不執著！」這是原諒自己，自甘墮落的態度。他應該這般想：「我不是聖人，所以尚有執著。如今既然學了佛，師父也講了道理、教了方法，我就要學著不執著，就是勉強的，那怕是假裝的，也要學一學！」
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今天也有人告訴我說：「我的心量很小，發願發不出來，也不敢發願，怕發了願，就真得去做，那可不是好玩的！」眾生無邊誓願度，發了願就要度眾生，確實不容易。我告訴他：「發暫時做不到的願，也沒關係，不妨發個空願，先從假的做起，然後才會漸漸地真做，如此一來，總算是有個開始了。」
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各位若想真正地從佛法得到益處，沒有別途選擇，唯有腳踏實地，從基本處下工夫，在「無念」上下工夫。
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我們現在教各位每天練習的方法，就是為使各位一步一步的達到「無念」層次的訓練過程。我們的心頭，時時都有念；散亂心強的時候，唸唸都是妄念、都是煩惱心。用上方法以後，漸慚地便能從貪瞋癡慢疑這些煩惱心理，脫離開來。
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也許有人以為，用方法也是執著。是的，但卻不是煩惱的執著；方法不會帶動更多的煩惱，而且可以除煩惱。方法就是「道」。昨天講戒定慧三無漏學，就是「道」，就是六波羅蜜及八萬四千法門的總綱。
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數息的方法，簡單地說，可以歸納成三個層次：集中心、統一心、無心。集中的階段是將散心慢慢地集中到方法的專一。進一步是身心統一，前念與後念統一，內外統一，統一心的時候是定境，這和外道的定是相通的，關鍵在於觀念的正不正確。如果是以佛法的正知見為修行方法，那便可超越外道的世間定而得解脫，因為正知見能引導我們產生無漏的智慧。如果僅僅修定，怎麼樣也無法證解脫果，必得有佛法知見的幫助才行。所以佛對利根人說法，往往便能使聞者開悟、得解脫。禪宗的修行也是如此，若得到統一心的經驗之後，聽開示，用話頭、公案的方法來生疑情、破疑團，那就有見性的可能。
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若要進入悟境，不能僅憑空想，要付出做工夫的耐心。從禪宗歷史如《景德傳燈錄》、《五燈會元》等的記載來看，不假修行而大徹大悟的例子並不多見。故有「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」的警句。你們進來禪堂幾天，就想能夠由一條毛毛蟲蛻變成花蝴蝶飛舞出去，是不切實際的。我要教各位：不論觀念及方法，要從基礎開始。否則，你就可能以未得謂得的慢心，去引導他人跟你學習，那是自害又害人了。求升反墮，是大不幸的事。
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第三天開示
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孤立（晨坐）
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今天起，要請各位練習「孤立自己」。
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「孤立」，分成三個層次：
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第一，要把進入道場以前，打完禪七以後的事都丟開，要把禪七的時段孤立起來。所以要求各位不看書、不看報、不講話、不寫信、不打電話……，和道場以外的所有人、事、物都隔絕。在禪七這個階段，對這世界來講，過去沒有你，未來也沒有你。
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你像活在一個孤島上，沒有文明、沒有歷史、沒有這個島以外的知識和觀念。
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禪七以前的事、禪七以後的事、禪七以外的事，跟你完全沒有關係。否則你便拖著一條大尾巴、背了一個大包袱進來，就太辛苦了，那就不是來打七，而是來打妄想。若有禪七以外的任何念頭出現，你都要告訴自己：「這和現在無關，我自出生之後就在蠻荒的孤島上，怎可能有這樣的念頭出現！」
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第二，在禪七道場中，把自己和其他的人孤立起來。「把心念交給方法，把身體交給蒲團」，而蒲團上只有自己沒有別人，禪七里的任何一個人、任何一樁事，都跟你沒有關係。
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人家走你前面也好，坐你旁邊也好，跟你都沒有關係，如果有人發生古怪的現象，或者是外面有人跑進來轉一大圈，在你面前晃了又晃，你也一樣：「這和我沒有關係！」
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「天下本無事，庸人自擾之」，如果心念不受外面影響，天下事不會千擾到你。
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地震了，跟你無關！飛機摔下來，跟你無關！房子失火了，跟你無關！連身體上發生了痛癢等觸受，也要告訴自己：「跟我無關。」
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第三，從前念後念把自己孤立起來。不管前念後念，只有現前一念用在方法上。前念是好是壞，後念將會如何，都不管它，只有現在這一念，繫在方法上最重要。
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過去的已過去，未來的還沒來，懊惱、得意、擔心、期待，都是妄想。
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無相禮拜（上午禪堂）
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這炷香，我們要以禮拜來作為修行的方法。
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禮拜時，不要去想你是向著那個方向，也不去想你是禮拜那一尊佛，只顧全心注意你身體的每一個動作。
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動作要慢，就像電影上的慢鏡頭一樣，慢慢地、慢慢地拜下去。合掌時，眼睛看手指尖，然後拜下去時把注意力放在手掌上。注意手的動作、腿的動作、腳的動作。
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拜下去的時候，頭不要低，頭部和上身保持打坐時的姿勢；彎腰而不彎背；腿屈蹲下去而不是用頭栽下去。頭部與背部保持直線水平地拜下去。以前額貼地，不是頭頂著地，否則頭會暈痛。
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注意身上每一個關節、每一根筋骨、每一寸皮膚的動作和感觸。專注、輕鬆、自然，任何部位都不要有緊張的現象，身體柔軟、呼吸舒暢、肌肉鬆弛、神經舒緩地拜下去。不要像根木頭或鋼條那樣往地上倒下去，而要像一朵棉花、一片雪花那樣輕飄飄地落到地面。起來的時候，好像海棉一樣，慢慢地彈起來。地上雖然是水泥磚或木板塊，但要感覺像是在波斯地毯上那麼柔軟、舒暢。自己的身體，輕巧自在得猶如一片浮空的白雲。
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禮拜有三個層次：
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第一，要清清楚楚地知道自己在拜，清楚地知道自己每一個動作。第二，自己指揮身體在拜，那個身體不是「我」，好像自己看著、指揮著另一個人在拜。就像開車一樣，汽車不是「我」，但它聽「我」指揮。第三，指揮到純熟自如，僅以心看著這個人在拜，而不必用心指揮身體。清楚地看著身體拜，身體雖在拜，而自己的心卻沒有動；好像自己沒有在開車，但車子自己在開動。到了這程度，就會非常地輕安舒暢，已沒有身心的負擔。
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這樣的禮拜方法，沒有拜的對象，不為求得什麼，只為調順身心，結果便將身心忘失於禮拜的動作之中。
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放鬆（午齋）
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禪七之中教給各位許多方法，目的只有兩個：一是使諸位學會放鬆身心，二是讓你們隨時都能安定身心。這兩者其實是一體的兩面，只要能放鬆就能夠安定，能夠安定就會放鬆。但是，首先要練的是放鬆，安定可以說是放鬆的結果。
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能夠放鬆身心，煩惱必然減少，壓力、負擔也才得以減輕，心智才會明朗。練會了身心放鬆，注意力自然集中，身體的機能也得到平衡，心情才能夠寧靜。
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學會放鬆，不只對自己身心健康有用，對日常生活有用，對自己的家屬、親戚、朋友也都有益。
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一般人認為自己念幾句佛號，把功德回向給人，就是對眾生結善緣，其實，回向固然有用，但是作用不夠直接。我們若能放鬆身心，則言行、舉止、觀念、氣質，都產生了變化，於己於人才更直接、更有「用」。
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如何把心放鬆？簡單地說，好事不強求，壞事不拒絕。一切現象的發生必有其原因，要平心靜氣地接受它、處理它、完成它，這就容易放鬆了。
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貓捕鼠．揭茅坑（晚坐）
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問：數息時覺得頭痛。
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答：頭會痛是因為數息的時候，用腦子去想。注意力應該放在墊子上，而不要放到頭上；重心要放在臀部和墊子之間。
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問：覺得胸部悶、呼吸困難！
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答：這有兩種可能：一是氣動，氣卡在脖子或胸部；請把注意力的重心感，置於腳掌湧泉穴，氣動現象即可能消失。另一個原因，則是小腹緊張，就把小腹放鬆！若在小腹放鬆後，還是沒法數息，那就不要數；可以念佛，也可以看念頭的出入，或者只看呼吸進進出出而不要數次數。
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問：如果是呼吸微弱，找不到呼吸呢？
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答：呼吸弱有兩個原因：一種是懶，呼吸越來越弱，覺得有氣無力！這樣的話，就把下顎往內收，把腰部挺直，然後做幾個深呼吸，這就好了。第二種是方法用得綿密時，呼吸越來越細、越深、越長，一分鐘可能只有兩、三次；如果還知道有呼吸，就跟著呼吸觀其出入，吸到那裡，你就看到那裡，有時吸到小腹，有時到手指腳尖，呼氣的時候，則是感覺全身毛孔都像開了窗戶，從全身出入；這樣的話，就不要數息了。
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問：打坐時，覺得身體似乎往後傾。
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答：你閉著眼了，是不是？眼睛閉著打坐，容易發生幻覺，有的人會看到房子失火了、地震了、猛獸來了等，這都是由於感覺神經不平衡，才產生的錯覺，睜開眼就好。
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問：妄想太多，方法用不上力怎麼辦？
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答：就好像滿池抓鰻魚，是不是？感覺上，似乎抓到一點就溜了，才看到就不見了。這時，若用數息，則倒過來數，先數雙數，再數單數：「二十、十八、十六……六、四、二」，然後「十九、十七、十五……五、三、一」。如果還有妄念，則在數數目以前，加一問句：「下一個是幾呢？」例如「二十」數完，就想：「下一個是幾呢？」「是十八！」「下一個是幾呢？」「喔！十六！」……這樣子一忙，就沒時間打妄想。這個方法既有用又好玩，但卻不是打妄想。
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另一種方法，則是在妄想出來時，把它編號列管：妄念一出來，看它是那一類，是貪還是瞋還是癡。妄念一起，則「貪字第一號」；另一個妄念來了，「瞋字第三號」……；就這樣一個一個給它編號。同樣的念頭出現就給它同樣的編號，並且註明次數。這樣，就不怕妄念起來。妄念起來，就把它編號歸檔。說來也很奇怪，不編號它就常出現，一編號它卻不太敢出來了，就像流氓怕被列管一樣，妄念也怕被登記。
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問：先前覺得胸悶，現在覺得胃悶！
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答：因為你把氣吞下去了。你不是在數息，而是在「吞氣」。你現在先不要數息，可以數數目字、或計數念佛：「南無阿彌陀佛—一」、「南無阿彌陀佛—二」……也是數到十。不管肚裡的氣，做三次提肩深呼吸，然後頂多打幾個嗝，或者放幾次屁就好了。
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問：如果是胃痛呢？
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答：如果原來沒有胃炎、胃潰瘍等胃疾的話，胃痛的原因之一是痙攣；太緊張了。坐的時候不但小腹緊張，連胃也緊張了。請把小腹放鬆，並且心裡默想：「我的肚子好大！」會有幫助。
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問：已經打坐好幾天了，腿還是會痛。
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答：我坐了五十年了，腿也都還會痛。痛是必然的，不注意它就不痛。
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問：坐久時，腰挺不起來！
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答：挺不起來就彎下去，休息一下。彎下去容易昏沉、想睡，那就挺起來。能挺就挺，挺不起來就彎下去，自行調整，只要心念保持在方法上就行。坐到氣通脈舒，背也自然挺直。
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系念用功．綿綿不絕
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打坐時，身心都可能會有反應。有的是令人舒服，有些卻令人苦惱，就像爬山一樣，有時順利，有時困擾，這是必經的過程。翻山越嶺，上上下下，總是需要的。因此，坐了一炷香不錯，坐了一天也不錯，之後又不好了，這都是正常的。我們的體力和心力，就是如此。汽車在高速公路上飛馳，再平順仍然要消耗汽油；同樣地，坐得好，也仍然會消耗體力，就會感覺疲倦。所以坐了一炷好香，不要貪求一直好下去。當然，老修行者的狀況就不同了。
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所謂老修行者，是指修行的時間久，修行經驗老到而豐富的人，他們不會拚命用功，卻能細水長流、綿綿不絕。長途旅行的人，都知道如何保持體力，隨時都在養精蓄銳。會打拳、會用劍的人，出招之時，一定不會把招勢用老，不會把力道出盡。老修行者，是在平常心的狀態下用方法，經常保持在穩定的、蓄勢待發的狀態中，絕不會讓心念起伏不定。
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更明確地說，老修行者，並非從修行時間的長短上來衡量，而是指能夠揣摩到修行方法，能夠做到不費體力和心力，又能夠綿綿不絕的不離方法，才是高手。懂得用方法，根本不費力，大慧宗呆禪師稱之為「省力處」。
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會用功的人是系念用功，不會用功的人是妄想用功。系念用功，乃是我意識到我在用功，若有意若無意。妄想用功，則是緊抓住方法不放，緊張兮兮、出大力氣，唯恐前後念之間有妄念插進來。這樣子，不必多久就累倒了！系念用功則是雖然在用方法，心裡卻是輕閒舒緩地，腦筋不緊張，身、心都放鬆。
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聰明的貓，在抓到老鼠後，不會怕老鼠跑掉。老鼠要跑，讓牠跑，然後看準去路，把牠截回來，若無其事地，好像是在跟老鼠逗著玩，而不是緊追不捨。只有小貓抓老鼠，才會緊張兮兮，拚命跟在後面窮追。會抓鼠的貓是不會累的。
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各位在用方法時，不要費力，不要拚命；要以逸待勞，從容不迫；要四兩撥千金，不要硬闖硬碰。幾天以來，教各位要孤立、要放鬆、要自然，就是這個道理。各位要學老貓抓小老鼠，不要學小貓抓大老鼠，這才是禪的修行。
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禪的修行，目的在開發我們的智慧。而智慧要在煩惱脫落時，才能顯現。智慧就是覺、就是菩提，而煩惱和菩提是同體相對的。自私心的人、煩惱重的人不容易開出智慧，情緒化的人、神經質的人不容易證得菩提。
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人的煩惱越重，氣質就越渾濁。禪的訓練，就是要改變人類的氣質及質量。
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有人希望得智慧，希望開悟，卻沒有想到，得先改變自己的氣質。滿心以為，只要師父給他一個開悟的方法，就可以得智慧、斷煩惱了。這種人心裡老這樣想：「煩惱是因為愚癡，愚癡是因為沒有智慧，沒有智慧是因為沒有開悟；所以只要開悟了就有智慧，就不愚癡、就沒有煩惱了！」這種想法，是倒果為因。一定要由因而果，先改變氣質，先把我們的濁氣減少，才能得智慧，才能開悟。
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以前農村裡使用的廁所叫作茅坑，夏天時大太陽一曬，茅坑裡的上層，會結一層厚厚的屎皮，就把臭氣蓋住了。冬天時下雪冰封，茅坑也不會臭。除非是把冰打破，把屎皮打穿，臭氣才宣洩出來。
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打禪七，就像掏茅坑一樣。茅坑一搗當然會臭，如果把它封蓋起來，表面看來似乎是不臭了，但卻是臭味深藏、毒氣更重；因此得要翻了又翻、翻了再翻，多翻幾次，把臭味全部蒸發掉了，以後就永不會臭了。因此，禪七時，發現自己的缺點和妄想是好事。當你知道自己的缺點越多，你的人格才越能健全。
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今天中午已說過，你在禪修後，若能把氣質改變一點、人格健全一點，才能對你家人對你朋友有所幫助。曾有人為了來打禪七，跟媽媽說：「請你讓我去打禪七，我把打禪七的功德都回向給妳！」然在打完禪七回去以後，媽媽說他兩句，他就頂撞三句，本來曾把打七的功德回向給她，結果這麼頂撞一下，功德回向又有何用處？
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要使氣質轉濁為清，一定要將自己情緒的煩惱，轉化為慈悲及智慧。情緒的煩惱越淡，心理就越健康，環境週遭的人也會跟著受益。否則，就算打了十個禪七回去，用處還是不大。要能帶著慈悲心回去，帶了智慧心回去，那才真正對人對己有用。要做到這，便先得把自己的煩惱減少。如何減少煩惱？不外先減少企求心、自私心、急功好利心。
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第四天開示
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心浮氣躁．慚愧懺悔（晨坐）
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昨天講到，老修行者是用系念修行，不是用妄想修行。妄想和念頭，兩個都是飄動不定的，前念飄、後念動，用動的去追逐動的，怎麼會不累？須知正確地用方法時，前念和後念，就像扇子和羽毛一樣。前念的方法要像扇子，橫在那裡不可動；後念的妄想則像羽毛，讓它自然地慢慢地從空中飄落下來。若扇子一動，羽毛就會立即飛掉。要知道，心浮氣躁的妄想很消耗體力，不會用功也很消耗體力，因此就容易昏沉。
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打從禪七的第一天起，就教各位要把重心、重量感往下放，放在腳底、放在臀部，這是修行上非常重要的觀念。練氣習武學藝的人，常有「氣沉丹田」之說。若能經常保持重心在下半身，便能上輕下重像個不倒翁，才會輕鬆穩定。平常人都是頭重腳輕，腦袋裡裝了很多東西而又料理不來，所以煩惱、痛苦，以致自害害人、自傷傷人。
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我們聽過罵人「輕骨頭」、「全身沒有四兩重」的毒話，就是說人浮躁、不踏實，所以「輕」，所以不穩定。為什麼會輕浮不踏實？就是因為沒有慚愧心、沒有懺悔心。對不起人家、對不起自己，自己卻還不知道，這就是無知、就是不知道慚愧。這樣的人是沒有辦法修道成道的。如果知慚愧了，就要懺悔：我知道過去錯、我知道現在錯，我希望從此以後不再錯；這也叫發願：我承認錯，我願從此以後不再錯。再錯，再懺悔；一次又一次，便能增強信願，如法修行了。
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懺悔禮拜（上午禪堂）
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打坐時，方法用不上，心頭妄想多，身體情況多，這些都是無始以來的因果障礙。
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本來師父的話，是為你們脫困解縛，可是你們聽到耳裡、進入頭腦一轉，反成了障礙、變成了煩惱。本來我把方法已經說得很明白了，被你一用，就是用力不上。你的心、你的頭腦，好像被鬼築的高牆擋住了眼前的視線與出路，門前明明是條寬敞大路，當你跨步出去，腳下踩的偏偏就是狗屎、牛糞。這些都是無始的心障。這一生沒作什麼大惡，但就是障礙重重。要知道：這些東西都不在心外，而且不修行時不會發覺，反而越是修行，煩惱越重，障礙越多。不過，不要擔心，這是好現象，是修行用上力的徵象。這時該用懺悔的方法。 佛法的修行中，有種懺悔的方法，稱作拜懺。拜懺時，如果只是像雞吃米一樣叩頭、嘴巴裡咿咿唔唔，而心裡卻不相應，那樣的拜法，不能說完全沒用，實際上功效不大，懺悔時，心中要坦誠，不隱藏自己應面對的醜惡。
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經過幾天的修行，大家應當已有勇氣，面對自己的醜惡面了。
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從外表看，每一個人都很好，但這是假的。裝假也很好，對別人假，表示知懺悔、知羞恥。平常對自己假也很好，否則活下去的勇氣都沒有。但在修行的過程中，不能再裝假了；要赤裸裸地，就怕自己揭露得不夠徹底，鞭策得不夠痛快。
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懺悔，就是面對自己。面對自己的過去和現在。昨天講了，修行就像掏千年陳茅坑，要把陳年茅坑裡的臭氣翻攪出來，讓你自己嗅茅坑裡的臭氣。臭氣發散得越多，就越乾淨。就怕你捨不得掀自己的陳年茅坑，狠不下心來面對自己，那就真的很可憐了！
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現在，一面禮拜，一面注意自己的缺點。注意力不在身體動作，而是專注自己的缺點。對不起人的、對不起自己的，那就是缺點。有人認為自己沒有任何對不起人的，可能嗎？是人，就有人的業報和習氣，就不會說沒有缺點，每個人都是滿心的創傷、滿身的瘡疤，你要捨得忍得，把瘡疤一個一個揭開來，否則便不知道自己有多醜陋。
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不必講給師父聽，師父不需要知道，你應該面對你自己，痛下針砭，懇切懺悔。
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現在開始，拜下去！慢慢地拜。
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打開心胸，面對自己，痛加鞭策，你才有希望心得安寧。
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我們經常是眼睛看人，說這個不對、責那個不好。很少能想到，自己比他人更差。經常原諒自己而埋怨他人，這就是可惡的一面。
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想想看，自己對得起誰？對得起父母？孩子？老師？朋友？長輩？同事？
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對得起自己嗎？有沒有糟蹋了自己？父母生了我這塊材料，有沒有好好用它？還是把它糟蹋了！
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自私！自大！自欺欺人！這麼荒唐的人，不願先悔過就想開悟嗎？
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現在，大家起來，把眼淚擦掉！
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把剛才的慚愧和懺悔擺下，不要再去想剛才的事。我們要能夠隨時隨地檢討，也要能隨時隨地說放下就放下。知慚愧、知懺悔之後，馬上要用方法。因為慚愧心生起之後，心情就容易穩定，心氣沒那麼浮躁，也就比較容易用功了。身體交給坐墊，心念交給方法。
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出離心•菩提心（晚坐）
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修行不能沒有出離心，沒有出離心而想開悟，那一定是外道。目前有人自以為在教禪，自命為禪師，但是不離五欲，認為釋迦牟尼佛也不離欲，並且主張在欲中才能真正地修行。那是外道，不是佛法。
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有出離心才能出三界，才能在生死之中自在，才能不被五欲勾引、不受塵境動搖。
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有人會以為出離心是小乘，禪是大乘，兩者無關。不對！人間的倫理道德、小乘的出離心、菩薩的菩提心，這三樣具備了才是大乘的禪。
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若沒有以出離心作基礎，那便是戀世的心、貪著的心，或者是含藏慢心、狂心的一種英雄主義。所以，沒有出離之念，就不能稱作是菩提心。
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「人慾橫流」的時代，物質文明的誘惑太多，所以要出離很難。因為出離心，必得離五欲。如不離五欲，則梵天都生不了，何況要證大小乘的聖果。既想開悟證果，又想不離五欲，則是絕不可能。
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出離心實在難發；正在五欲中打滾的人，要他生起出離的意願，非常不容易。現在的台灣，學佛學法的人好像很多，而且似乎也很用功。但其中有人，只是想從師父這裡學點東西，然後出去逢人販賣而已，甚至自己也當禪師主持禪七；真地要他發出離心就不容易了。可是，必須先有出離心才有可能了生死。想得虎子，必得有入虎穴的勇氣，有此勇氣，努力越大、信心越強，修行才能得力。有了出離心，才會死心塌地好好用功，為佛法作干城，不貪戀世間所有，只以清淨的佛法作依歸。
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至於發菩提心，一定是捨己而利人，是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。真正的菩提心是要「為眾生做床座」、「為眾生做牛馬」。「做牛」、「做馬」，聽起來好像很可憐，但是，牛馬是馱著人走的，別人到了目的地，牛馬自己也一樣到了。「為眾生做舟航」，把眾生從此岸運到彼岸去，眾生上岸了，舟航也靠岸了；若能於彼岸此岸來去自由，根本無所謂彼岸此岸，亦無所謂岸上水上。所以發菩提心絕對划算。
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已經有家有業不太可能出家的人，仍然要有出離心，才不會受到世間人事的誘惑和影響而煩惱不已。有出離心，才能了知苦空無常，並且體驗到世界是苦空無常的。
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許多人誤解，以為有出離心就是不要世間、不要父母、不要兒女……通通都不要了，那叫逃避現實。出離並不是厭離、不是逃避。若父母健在而不盡子女的責任，這就不對。釋迦世尊出家時，父母有人奉養，生活無虞。六祖惠能大師當初要去求法，也是先安頓好了老母。所以在家也好、出家也好，發出離心，並不表示不負責任。出離是不佔有，權利可以不要，責任一定要負。父母遺產可以不要，父母若無人奉養，托缽也要奉養。
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若想學得深厚，深入佛法的受用，這兩個心不可或缺。發出離心就沒有執著，發菩提心就不會自私。
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第五天開示 發大悲願心（晨坐）
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慈悲可分三等：1.有親疏之分的，2.有主客對象的，3.平等普濟而三輪體空的。
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真慈悲一定要從真智慧產生。沒有無我的智慧為指導，慈悲便是不清淨的。清淨無私的愛，也可算是慈悲，凡是有我的、自私的、帶有情緒情感的慈悲，便是所謂「有情眾生」的愛。有情，所以有煩惱；自己有煩惱，也會帶給別人煩惱，豈能名為真正的慈悲。在凡夫的階段，當從初等學起，然後登二望三。
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真正的慈悲是沒有親疏遠近等條件的，《法華經》的一雨普潤，便是平等的慈悲。只要有條件，便是以自我為中心，便都會有煩惱。若不斷除煩惱，慈悲便不真切。是故若知眾生苦厄，而起慈悲願心，必當以大勇猛心，修精進行，斷惑證真。至於如何修行？不外以正知正見的觀念作方向的指導，以安全可靠的方法為實踐的鍛煉。這也就是我們在禪七之中，必須要練習的功課。
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禪法即是最上乘的佛法。佛法的基礎，不離因果。當以大菩提心為因，大悲願心為根，禪修始能有方向及重心。否則便是盲修瞎煉，或被譏為「腳不點地」的無主幽魂，豈能真的明心見性。 沒有出離心者是凡夫，未發菩提心者是外道，不發大悲願者是小乘；唯有具足三心，方是大修行人。世上有很多人修道，以為道的最高層次是萬物同歸，故也認為任何修行，皆與佛道同源。究其實際，若不知有出離心、菩提心、大悲心者，當然不是禪道及佛道，乃是佛法以外的外道。
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若發大悲願心，便得對心繫苦惱的眾生，隨時給予協助、關懷、救濟。眾生在那裡？就在我們家裡，以及每天接觸到的每一個人。古來禪門祖師教誡禪修者，當在平常待人接物中攝心安心，若能經常練習著以慈悲心待人，必能以智慧心待己，那就是最上乘的禪者工夫了。
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如果你對眾生，常懷佔有心、征服心、控制心，而沒有包容心及關愛心，便是不慈悲，便不是在修行。
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慈悲不能有條件，例如你對人好是指望人家也對你好，或是擔心你不對他好可能會惹麻煩；這好似農夫養豬、飼牛、餵馬、畜羊，為的是吃牠的肉、要牠的毛，或是要牠工作；都是為了自己，而不是真正的慈悲。
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發大悲願，是願眾生都得究竟安樂，那就必得用佛法的開導才能完成。現在社會上大家知道要做福利事業，確實很好。但只做福利事業，並不是最好，那只是治標；要以佛法來淨化人心、淨化社會，方是標本兼治，使人得真安樂，這才是根本之道。
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諸位來打禪七，便是來修學佛法的精義良方，以備用之於日常生活中。處處示現慈悲，時時運用智慧，方算沒有白來一趟。
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隨時隨地，舉心動念是為眾生得安樂，不為自己求利益。若能如此，自我中心的煩惱執著，才會越來越少，明心見性的時日，才會越來越近。
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大多數人都知道愛心是美德、慈悲是善行。不過，當親生的孩子病了會難過，希望他快點好；至於鄰居的孩子病了，便沒有那麼迫切；陌生人的孩子病了就沒什麼痛癢；異類眾生遭到屠殺，那就更因事不關己，可以隔岸觀火了。禪修的人，豈能如此？不僅要關懷夫妻兒女等家人親人，也當隨時隨地以慈悲心關懷所有的人，乃至一個微小的生命。 有些人說：「等我成佛之後，再來廣度眾生。」這是顛倒本末。釋迦世尊出世時代，是因為世間尚沒有佛法，所以必須自己先去發現佛法，然後來度眾生，我們現在已有佛法，故在自己受用佛法的同時，也就要把佛法傳揚給人，這才是有慈悲心。
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但我們的情緒經常在波動，我們的信心不夠堅定，所以要來打禪七，要來聽聞佛法，由聽聞佛法而信受奉行。打禪七能使我們增長信心，堅固正見，確立正確的信行。
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希望各位發出離心、發菩提心、發大悲願心。這樣才能心中無私，這樣才能把方法用得著力；不為自己利益，才能得大利益。
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內外之分（早齋）
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各位都是為了自己的利益而來參加禪七，抱著這種心態很正常。進入禪七之後，我卻要告訴你們，唯有徹底放下自私的自我利益，才可以得大利益。別人也能因我而得利益，這便是自他兩利的菩薩行。
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這些觀念，我必須一再地提醒你們，因為怕你們不清楚。就好像生客進飯店，只見到五花八門的菜單和菜色，卻分辨不出餐點的好壞和營養成分。我就像是餐館的跑堂，正在為你服務，告訴你何者好吃、有營養、可以吃出健康；這是我的責任，如果不說的話，於心不安；聽與不聽，由你自己決定。
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從禪七開始到現在，你們經常聽到我在批評別人，罵那個是外道，罵這個是邪門，甚至連佛門中的人也被我罵了進去。佛門不是廣大、包容，而最有涵融的嗎？
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我必須慎重地告訴諸位，這就是「內外之分、邪正之辨」。其中歧異絕對要弄得清清楚楚，才能有智慧的抉擇。好像我跟你同去赴宴吃飯，結果你分辨不出何者有毒，何者有殘留的農藥，何者有非法的添加物，雖然乍看全是食物，但吃了會中毒。我既與你同桌共餐，而且我已明知如何選擇食物，當然要一一向你指明，否則便是我不慈悲了。
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佛法名為內學，佛法的修學是向內求的。但是，修行不一定就是內學。一般人講修行，不出三個層次：1.是為身體健康，2.是使心理平衡，3.是使精神升華。這三個層次，一個比一個高。通常人會三個全要。首先，身體健康，可以做自己願意做的事，也可以多幫助別人；其次心理平衡，情緒穩定，就不會怨天尤人，不致把大家弄得雞飛狗跳。而精神昇華，則更好一層，能夠發覺到：小我是無所謂的，大我比個人還重要，有民胞物與的認知，我與宇宙同在，也與唯一的真神同體。
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各種哲學、宗教、藝術都不超過這三個層次。但我要告訴諸位，如果停留在這三個層次，就是外道，既然入了佛門，既然學了禪法，就一定得超越這些。其中第三個層次，尤其危險，一不自覺，便會以為自己是最完美、最偉大、至高無上、神我合一的實證者了，便會出現「我是神，神是我」的權威心態，會產生強烈的支配欲。「順我者昌，逆我者亡」；「我可以幫助你，也可以毀滅你」。這種宗教狂熱的後遺症和副作用，非常可怕，可能造成人類的大災難。所以說「神與魔難分」，是因為精神昇華也可能產生傲心、慢心，自以為悲天憫人，可以救人救世，而為了完成他救人救世的目的，所以要操縱、征服、控制、抹煞人性，結果弄成個人崇拜、執著更深。這是外道，而非佛法。
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所以，我們一定要超越這三個層次，才能真正解脫自在，才能真正見到佛性。
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但是，儘管一再強調外道和佛法的區別，卻不是要各位去攻擊外道。有些人的因緣，只能接觸到外道，它的存在是事實，我們不得認同外道，卻要用佛法的包容、涵融去超越外道，努力宣揚佛的正法，便等於破除外道。
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知恩報恩（午齋）
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儒家有言：「一粥一飯當思來處不易，半絲半縷恆念物力維艱。」這其中就有報恩的思想。現今高倡環保意識，正迫切需要實踐這兩句話。不能一邊追求物質享受，一邊口頭空唱環保；一方面要求享用便利，一方面又罵他人忽視環保，這就言行矛盾了！
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禪的修行者，生活原來就力求簡單樸實。我常告訴弟子們，冬天只要凍不死，平常只要餓不死，物質生活就算夠了。
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我們除了要知福惜福，也要植福培福，不能老是享福。但是每一個人，多少都懷有佔點便宜、享點現成、圖些方便的心態。
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善根深一點的人，比較有良心，會想到回饋，便是知恩報恩的行為。
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禪修者，不僅要知回饋，而且更要知道佈施結緣。不論他人對自己是否有利，自己到了那裡，就當讓那個地方得到利益。這樣就是發菩提心、發慈悲心。
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佈施不必要有原因，也不需談何條件。從世法來說，「回饋」是對的，但從佛法而言則是錯的。佈施的給予，不談條件，不是交換，才能避免從「我」的角度來考慮，也才可能減少自我中心的執著。
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真正的「知恩報恩」，不是「回饋」。譬如你這次來打禪七之後，想要報師父的恩，結果拿了一大堆米、一筐子菜來回饋我，這豈不要脹死我啦？報一切恩，莫過於度眾生，不要只講狹隘的回饋。報師父的恩，要能理會師父的心志。我做的是度眾生的事業，你們從我這裡得到了佛法的好處，便應當從修持佛法而來護持弘法的事業，讓更多的人也能得到佛法的好處，這才叫作知恩報恩。
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諸位知福，所以來打禪七，惜福所以盡量節儉，懂得培養福報，所以要用世法、出世法，盡心盡力、廣結善緣。 禪與悟（晚坐）
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許多人羨慕開悟，以為一悟，佛法就能不修而得。像六祖惠能，沒讀什麼書，開悟之後，一切經教，都是他自心中物，《六祖壇經》裡引用了《法華經》、《維摩經》、《般若三昧經》等；六祖大師一開悟，那些經典就從天上像用漏斗灌油瓶似地源源不斷灌到他腦子裡了。有這樣的事嗎？如果有，那是神話小說，或者是外道的幻術。
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佛法，一定是要自修自證的。
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禪是頓悟，亦不離漸修。漸漸地修，突然間悟；也有突然間悟，然後漸漸地修。有的人是因過去善根深、根性利，很快就悟了，不一定要有打坐的過程，即能於言下大悟，像惠能大師，聽商人念《金剛經》他就悟了。
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馬祖有個弟子叫石鞏慧藏，原來是個獵人，專門獵射麋鹿。有一天他追逐一隻鹿，正巧鹿逃跑到馬祖那裡去，馬祖就把鹿藏起來。獵人一路追到馬祖這裡，質問馬祖：「鹿跑那裡去了？」馬祖不回答他，反而跟他比射箭，問他：「你會射箭嗎？你一箭射幾隻鹿？」獵人很得意地回答：「我當然會射！我每發一箭，就一定能射到一隻！」馬祖語帶輕蔑地說：「一箭才只能射一隻啊？」「你呢？」「我一箭能射一群！」「一箭射一群？！你怎麼這麼殘忍，忍心殺害這麼多的鹿！」獵人很氣忿地責怪。馬祖也不生氣，慢條斯理地反問他：「喔！一箭射一群是殘忍，一箭射一隻就不殘忍？同樣是命，怎麼忍心！」一句話，打動了石鞏的心，當下回心轉意，把箭、弓都折了，立即出家，成了馬祖的入室弟子。
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還有一位神贊禪師，他到百丈禪師那兒去參學開悟後，回到剃度他出家的寺院。有一天，見他的剃度師在看經。正好旁邊有蒼蠅正在紙窗上闖，一次一次地撞在紙上，找不到出路飛不出去。他就對著蒼蠅，似有心若無意、又像指桑罵槐地說：「像你這樣在紙堆裡鑽！鑽個八輩子也別想鑽出頭去！」他師父聽了回頭看他！看是怎麼回事；他故意裝沒事，眼睛就只盯著蒼蠅看。
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又有一天，他的剃度師在洗澡，他就替他師父擦背。一邊擦一邊自言自語地說：「可惜啊！可惜！這麼好一座佛殿，可惜佛像沒開光！」他師父回頭看看，問他說誰：「沒有！只可惜佛像沒開光就是了！」這師父洗好澡，越想越不對勁，這徒弟出去幾年，怎麼回事，說話怪怪的。於是把徒弟請了來，恭敬地禮拜他。拜過兩拜要拜第三拜時，徒弟說：「不要拜了啦！你究竟要問什麼？」師父就問：「你這幾年在外面，遇到誰了？」「沒遇到誰，就遇到個百丈禪師！」於是他師父就敲鐘把全寺住眾集合來聽這位徒弟開示。後來經徒弟證明，這師父是聽了他的兩句話開悟的。
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你們之中，在座有的人來打禪七，是為了要我證明他開悟，或者是要我給他一個見性成佛的方法。這未免太心急了！六祖惠能大師開悟之後，並沒有緊追著五祖問：「我開悟了沒有？」也沒有問：「什麼時候傳法給我？」六祖見五祖的時候，五祖已經知道：這是一匹千里馬。但五祖還是把他放到大寮米倉去舂米。六祖也沒想到自己開悟了沒，也沒有想到傳法接法問題，他更不會想：「怎麼五祖不知道我的程度呢！」
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你們不要急。我每天都在海裡撒網撈魚！你們都是大魚，只不過尚未闖進網裡而已。
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禪的悟境當然是有的，但是不能急著想求悟境。至於什麼時候見性、見道、開悟，那沒有關係，因為不管開悟不開悟，都還是要這麼用功，並不是開悟以後就不必用功了。就像開車，只要注意車況如何、路走對了沒，而不要老是問：「到了沒有？」只要方法對、方向對，持續地用功下去，到了的時候自然就會到。
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開悟又名證驗，禪與證的關係和條件是什麼呢？不妨順便談談。
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所謂「證」，是指經驗，也可說，禪七的過程就是你的經驗，這也是證。過程就是結果，所以打禪七的事實也可名為「證果」。但在禪宗，從唐到末，祖師語錄裡從沒講幾果幾果，也從沒講開悟有什麼層次，只說「有省」。有省就是悟。有的人悟很多次，有的人只悟一次。日本的道元禪師稱這叫「桶底脫落」。也就是自我中心沒有了，自我的痕跡沒有了。這就叫悟境現前。悟了以後呢？更平凡，更像個普通人。
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在我受戒期間，供十師齋的那天，發現少了一位尊證和尚，就是我的師父靈源老和尚。供齋時間已到，照說靈老是一定不會遲到的，但就是不見他的人影。大家四處尋找。突然有人說：「廚房裡有老和尚在吃東西，是不是就是靈老啊？」大家趕快跑去看，果然是。「靈老！您怎麼跑到廚房裡來吃了呢？大家等你供齋啊！」「我也不知道啊！我在大門口說是來應供的，人家就帶我來這裡吃了呀！」因為他穿的是一襲破破爛爛的羅漢中掛，也沒穿海青，提著個破布包，怎麼也看不出像個大和尚。人家帶他到廚房吃東西，他還吃得津津有味，他沒有想，也沒有說：「我是戒師，怎麼可能在這廚房應供。」
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所以開了悟的人，不會想到自己高人一等，不會在乎自己是開了悟或未開吾，倒是比普通人更普通。
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第六天開示
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學耍無賴（早齋）
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小參時，發現有些人仍然很緊張：覺得時間只剩一天半，方法卻還用不好。也有的雖然偶爾也坐了幾支好香，但好的感覺一下子又不見了，找都找不回來。眼看時間匆迫，心裡越來越急。
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我曾用許多比喻來說明「欲速則不達」的道理，許多人卻還在那兒庸人自擾、自討苦吃。我每天都告訴你們，修行就是磨煉耐性、鍛煉毅力的。要求心得平安，心早就不平安了。
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對付這些妄念煩惱，當用釜底抽薪的辦法，那便是滿不在乎，若地其事，不妨學做無賴。我曾說，禪七的過程就是結果，只要坐上七天，好是結果，壞也是結果，全都是寶貴的經驗。不要一心求好，但求把心放在方法上面。昏沉、散亂，不必懊惱。痛、麻、酸、癢，全由它去，天塌下來，也不管它。
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再提醒各位：絕對不可緊張。放鬆之後，至少可讓身體健康、心緒穩定，否則急急忙忙地修行，便會惹出一肚子氣。
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剛才有人告訴我說：有一支香坐得真好，心好像開了，非常舒服，以後每回坐下後，就等待心開，左等右等，心就是不開。身心放鬆，舒暢感便會出現，你若緊緊張張地希望心開，卻早巳把心門緊緊地關起來了。實在愚蠢！
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禪七的修行，沒有競賽，不打分數，不頒獎牌，只管練習放鬆就是。
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如法修行（晚間心得總結）
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禪七中我很忙，所以對大家的照顧不夠周到。我的身體也不夠健康，對於這回這麼大型的禪七，居然能夠平安地過來，都是各位自己的福報，加上護七人員，辛苦細心的照顧。各位同道同學善知識，也都非常自愛，沒有讓師父操太多的心。這次禪七，我對諸位是滿意的。雖然反應各人不同，總是很順利地圓滿了。
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打完禪七，每個人的感受有別。有的感覺是誤上賊船，以後再不來了，甚至有人打完禪七以後，回頭過來罵我的山門。但是絕對的多數，都有不虛此行，沒有來錯的感受。
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各位打完禪七回去，是禪修生活的真正起點，禪七里所學到的，都可以帶回去用。
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依法修行，不會走火入魔，否則，是因為貪圖便宜、執著反應、企求感應。在修行的過程中，身心都會有反應，這是必然的，也是好現象，你只要把它當作幻境、幻象、幻覺來看就好。若是發覺自己有了神通，也不必管它是真是假，把它當作幻境、幻象、幻覺來看，那就很安全。如果覺得有神通，你便表演神通，或者倚賴神通，那你會有大麻煩，真的走火入魔了。
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處處安心（最後一炷香）
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這是禪七的最後一支香，要把全部的心力和體力投放到方法上，看看這一星期以來，學得怎麼樣，把學到的方法，再複習一下。
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當然，打妄想的人還是會打妄想，昏沉的人還是會昏沉。人們常常自以為了不起，以為想做的就可以做到，不想做的就可以不做。其實，從修行中便可明白，自己的心，經常和自己對立，自己做不了自己的工人。白天做不了主，夢中更不用說；活時做不了主，死後當然更糟；這一生做不了主，來生還做得了主嗎？
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平常不修行，以為什麼問題都沒有，其實問題才多呢！不該講的話講了，不該做的事做了，該講的就是不知道怎樣講，該做的就是不知道如何做。這就是佛說的可憐憫者。
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可憐的是，掩飾自己、袒護自己的短處，誇張自己、欣賞自己的優點，這就是煩惱的根源。相反地，便是沒有自信、自卑自賤、自甘墮落，也是煩惱的根源。故從第一天起，就不斷地告訴各位，要用禪修的方法，首先認清自己，便能肯定自己，建立自信心；最初階段，信心實在不容易建立，因為自己的心，隨時都在三心二意、得隴望蜀，古人形容多變者如朝秦暮楚，禪修時的妄心，簡直是前念秦後念楚，就像牆頭草，東風吹西邊倒、西風吹向東倒。又像在空中飄浮的遊魂，不知道何處是歸宿。 經過七天的禪修，已有人說：「我原來飄飄蕩蕩地，不如何處是歸宿；打完禪七以後，才知道這裡就是歸宿，今後希望隨處都是歸宿。」這使我聽了，幾乎要流淚。可憐，飄泊了這麼多時日，才發現了歸宿處。但願諸位中的每一個人，也也都能有這樣的受用。
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其實，處處無住處處住，何處不是安心處。但願大家不要老像無頭的蒼蠅，只知狂飛亂竄，須知歇下狂心，當下即是。可惜許多人都像愚癡的幼鼠，雖然身在米缸裡，卻不知道這些米是可以吃的，還要撒一堆屎在裡頭，然後跳出米缸，到別的地方去找米吃。明明立腳處就是歸宿，卻還自甘飄零地到處找歸宿。
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擱下一切妄想心，省力地坐這一炷好香罷。
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禪七圓滿日
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三皈五戒
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打完一次禪七，就像洗了一次澡，連身帶心，都像被漂洗了一次。在這七天裡，時時都在打掃清理身、口、意三種行為，雖然尚未清淨，但已正在向著清淨的方向努力。就像餐具洗淨後，裝盛食物，不會中毒染污；在打完禪七之後，來受三皈五戒，要比平常更有受用。
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諸位之中，有的已受三皈，有的尚未；也有人已受三皈，還未稟受五戒。所以，先得把受三皈五戒的意義及其內容，向諸位說明。
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有的人不敢受戒，是怕犯戒；他們以為：「不受戒可保自由，受了戒就不自由了。」那等於是說，受戒後不可以造惡業，不受戒便可以造惡業了。
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其實，不論受戒不受戒，做錯了事，便要負責。這是因果。若不受戒，做壞事的可能性較多，若受了戒，就會生起防止犯錯的作用。縱然犯了戒，趕快懺悔，及時回頭，以免越陷越深。所以，戒是修習定慧的防護網，是修道生活中的護城河。
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受了戒雖會偶爾犯戒，總比不受戒而經常作惡要好。因為受戒，便有持戒的功德；受一戒有一戒的功德、受一天有一天的功德、受一分鐘有一分鐘的功德。犯戒僅對某一時段特定的對象有害；持戒則盡形壽對一切眾生有功德。
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在佛法中，三皈五戒，是戒的基礎。先說三皈：佛法僧三寶，是我們修行的依據、人生的指標、生命的歸宿。要想悟入佛性，端靠佛法指引，有一種人希望開晤見性，所以妄稱皈依自性三寶，卻不接受有相的住持三寶。然而，若無有相的住持三寶，何能憑空見到無相的自性三寶？既然希望得到佛法僧三寶的利益，卻又傲慢地不接受三寶，真是矛盾之極的事。
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諸位在禪七中依據我的開示，運用禪修的觀念和禪修的方法，都是佛法，用這些佛法去繼續修行。
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佛法，是由佛發現的，由僧修持，代代傳承的，故這三寶，是以僧為住持的代表，可尊可貴，因為僧寶傳承佛法，僧人離俗度眾，則又像征了清淨的出離心和救世的菩提心。
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可知，修學佛法，必須認同三寶、接受三寶、皈依三寶。然後跟著的是稟受五戒：
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第一，不殺生。主要是不殺人，其次是不故意殺動物。並不一定要求吃素，能素食當然好，萬一不便也無妨。但望不再以殺生來維持自己的生活。
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第二，不偷盜。凡是財物，不論是私人的或公共的，明知非分之財，依然不與而取，皆名偷盜。若在無意中佔了他人的小便宜，懺悔之後，還復清淨。 第三，不邪淫。不是配偶而發生同床而眠的性行為，名為邪淫，這是為了維護個人的健康、家庭的安定、子女的幸福、社會的和諧。現今有同居而不結婚的男女關係，如果持久穩定單純者，也可不算邪淫。不過這不是戒律的條文而是衡量現實社會的情況。
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第四，不妄語。主要是指未得謂得、未證謂證的大妄語。犯大妄語的人，目的為博取恭敬、供養，但卻造成知見錯亂，以凡濫聖、是非顛倒，因而造成斷人慧命的因果責任。
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若是撒謊反而使人得利，則不算說謊，可以是一種方便。但也要十分謹慎，非生命交關，情不得已，不要經常以說謊來達到弘法的目的。
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商場人士，常以為做生意就非說謊不可，其實不對。現代的商品展售，都講究信實可靠，何用說謊。
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第五，不飲酒。這不是根本重戒，而是外圍的遮戒，是為防範腐蝕前面的四戒而設。因為飲酒過量，便易違犯前四條戒。有人以為飲不及醉沒有關係，但在人多場合暍拼酒，或是獨自一人喝悶酒，小則有損健康，大則可能犯罪。為了防微杜漸，最好還是戒酒。現代社會亦應戒除麻醉藥物。
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以上這五戒，都是很容易遵守的。若不能五條全受，也可選擇其中一條乃至四條來受。不接受的，在儀式進行時，就不必跟著我念；能受幾戒就跟隨我復誦幾則。但是，在今天這麼清淨的因緣條件之時不受戒，多麼可惜。切不要怕受戒，把了戒可以懺悔清淨，如果發現自己實在難守難持之時，也可以當著一人之面宣佈說：「我要捨某某戒！」就算捨了，便不算破戒。各位應發心受戒，受了戒，持守一分鐘便有一分鐘的功德，更何況，受戒所引生的防護功能，能使身心容易清淨，容易安定，容易明心見性。何樂而不為呢！
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（聖嚴去師於一九九一年一月二十五日至二月一日主七開示，林其賢、郭惠芯居士整理）