禪與人生
非常感謝《中華日報》的邀請，及台南民眾的熱烈支持，前來捧場。許多人透過媒體，知道花蓮有個證嚴，而不曉得台北法鼓山有個聖嚴，還有人以為是同一個人。倘使今晚大家真是因為搞錯而來，那我真要說聲抱歉。
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一、什麼是人生
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人生是苦樂憂喜，人生是悲歡離合，人生是成敗得失，人生是生老病死，人生是富貴貧賤，人生是善惡是非……除了上述六項外，尚有許多名詞可說明人生。今日且以佛教觀點來透視人生。
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（一）人生是苦樂憂喜
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佛家講人生是苦，一般人卻講求歡樂。歡樂是事實，但為時短暫。享受之前要歷經苦，享受之後還是苦，因此許多事僅見中間一點是樂，前後兩端仍是苦。
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憂是憂慮、憂愁，對未發生的事先憂，發生後，未有結果亦憂。喜與憂就如樂與苦，喜是短暫，憂仍較長。佛法對人生的解釋如此。
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俗話說：「家家有本難念的經。」「人生不如意事，十常八九。」可見喜少憂多。人生常憂慮，即或要「走」時還是免不了擔心。擔心不知何往，擔心子孫禍福，更擔心以後別人對自己的看法。
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（二）人生是悲歡離合
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喜家族團圓，悲生離死別。夫妻在談戀愛時是苦是樂？小說家以「苦酒」比喻戀愛，可見愛中仍是有苦，婚後仍免不了時苦時樂。
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以我個人而言，也是勸合不勸離，贊成合不贊成離。我雖出家，但我主張在家人既已結婚，就不要分離。
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（三）人生是成敗得失
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人的一生過程，不離成敗得失中打轉，失敗可說是一種鍛煉。拿今晚來說，不要以為有許多人來聽講，就是聖嚴的成功，事實上，成功的是《中華日報》，大家都是看《中華日報》而來；若是上了大當，我講不好，大家要罵，不要罵我，要罵就罵《中華日報》！（哄堂大笑）
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凡人得到的，不會認為已經夠多；付出一點點，卻感到付出很多，人大抵如此。俗話說「忘恩負義」，話雖毒，不失為寫照。有些人有了一點成就，就認為全是自己的努力成果，絲毫未想到，別人也同樣有所付出。
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（四）人生是生老病死
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生老病死是一生必經的過程，沒有人能避免，人都不希望死，卻非死不可。相反的，人都希望別人祝自己長壽健康，卻沒想到長壽健康是有條件的。
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（五）人生是富貴貧賤
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過去光腳上學讀書十分普遍。如今誰還光腳？因此今天大家都稱得上富貴中人，不屬富貴，怎有時間來聽法師說「禪與人生」？（掌聲）
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貧賤與富貴無法常保。富久了自會懈怠，富過三代者必是不多；貧家反能出現偉大人物，但往後又不過三代。富貴只是曇花一現，如果人人皆富貴，就無貧賤一詞，也無富貴一詞了。因此，如知處貧賤，就要加倍努力；如知處富貴，更應保持警覺。
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（六）人生是善惡是非
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善惡是非，是否有一定標準？善惡全是以是否「對人有利」而定，非以個人標準衡量。人常不以為己惡，甚至做了強盜也不承認是壞人。是以善惡應以社會的共同標準作定則，以多數人的需求為依歸。
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佛教徒當常反省，藉以發現自己的缺失。上述人生的特徵，要能瞭解，否則苦不堪言。
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二、什麼是禪
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我說正面是禪，反面是禪，正反兩面都是禪，正反兩面都不是禪。也許聽眾聽不下去了，要說這豈不廢話！
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事實上，禪並不一定是什麼，也不肯定或否定什麼，禪是你要什麼就給你什麼。
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正面是禪，說明禪有其基本要件，那就是相信因果。沒有因果就沒有佛法，沒有佛法知見，就沒有禪法。
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反面也是禪，佛法的道理是工具，並非目的。佛法能除去自我執著的煩惱，煩惱多就智慧少。《金剛經》說：「如筏喻者」，過了河後（悟道），筏（佛法）已不需要，拋之可也。道理有用，若執著道理，便成了障礙。
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可是許多人顛倒過來，認為不需要佛法，也毋須信因果，或者是倒因為果，那便是野狐禪了。以平日佛前供養鮮花為例，供玫瑰或供百合，佛皆不會選擇，只要供花的喜愛，不論供這供那，或者供或者不供，全部都好！
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我們談到許多問題，都是要從內心做起。
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事實上禪的初步是不可有自己，只能有別人，別人要什麼，自己就是什麼。大家知道觀世音菩薩沒有固定形相，眾生要什麼，就示現什麼。
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正反兩面都不是禪，這是更高一層了，對修行者或悟道者而言，並不要肯定什麼，或否定什麼，也沒有一定的需求。根本上，沒有自己的立場相需要，但其存在如明鏡，漢來漢現，胡來胡現。
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去年在加州一次演講後，有聽眾問：「你到底是開悟了沒有？」我反問：「你是要我答開悟呢？還是否定？」對方說：「只要實話實說就好。」我答：「實話實說，可真難說。我說悟了，你信嗎？我說未悟，你會認為未悟的人怎可在此大放厥辭！」
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三、什麼是社會
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社會是人生的舞台，它有許多的配合行為，例如：各種社會團體的宗旨，就是結合來自各行各業的人士，一塊兒奉獻心力，貢獻社會。因此，不管是同行或者不同行，大家應該相互協助，共同關懷。
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從信仰的關係來說，各人的角度容有不同，仍該彼此結合，各盡其力。但目前的社會，往往同信仰者還可相互幫忙，對不同信仰的就會排斥。若能相互包容、忍讓、學習，社會才有進步與和諧。而一般所謂社會，大抵只照顧自己依存的團體，而無視其它團體的利益。
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上周北投中華佛學研究所邀請一位牧師演講。牧師上台首先說：「對不起，我是基督教的牧師，一定會講基督教好。」這話一出，立即引起了同學掌聲，牧師反而感到納悶。我就對他說：「你說基督教好，這是正常。倘由我們來講，也不好說基督教比佛教更好呀。請你來，主要就是藉你的觀點來介紹基督教。」
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結果，這位牧師，當場邀請我，下回去向他們基督教的學生演講佛學。以傳教士及法師的立場，各說自己的宗教為優，是絕對正常的，但也要能相互尊重，唯有如此，才能增進人類的幸福。能相互尊重，人與入之間的爭執就少了，對立、紛爭也少了。此時，似乎可以約略體會到「淨土」的味道。
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四、什麼是淨土
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什麼樣的地方是淨土呢？1、沒有困擾的生活環境，２、沒有罪惡的社會環境，3、人的內心不會矛盾及煩惱。
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罪惡是什麼？簡單地說：罪惡因人造，罪惡因人起。煩惱之心是罪惡淵藪；損人利己和損人不利己，都是罪惡。個人對家庭、社會都會造罪惡，大罪惡是使人的財產、生命受到損害，小罪惡是令人煩惱、不舒適。
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但人們往往不自覺地製造罪惡！大家只注意到報上綁票、強盜等大罪惡，卻忽略了自己的言行是否無意間也造成了傷人的小罪惡。我們常願社會無罪惡，卻少想到也讓自己不製造罪惡。
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罪惡來自煩惱，煩惱則由自然環境、社會環境，以及內心的矛盾而來。自然環境的不正常，會令人不自在、不愉快，而如何適應自然環境，讓自己愉快，則是重要課題。
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有一次在我們的「禪七」中，突然斷了電源，暑熱難當。我對大家說：「天氣熱，身體熱，由它熱，內心不要熱就好！」因為「天氣」、「身體」都不是「我」，摒除這些，自然熱不起來了。其實對付天氣、環境、內心的問題，都應以同樣的辦法來解決。
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另有一次，我曾口頭對一位居士不太客氣，他回去就寫封信來，除了解釋他自己，又譴責了我。隔三天他來問我：「信接到了沒有？」我說：「接到了，也看得仔細。」他問：「你覺得如何？」我只說：「我已知道你如此說了，但我並不生氣。」這使他覺得意外，事實上天下本無事，只是庸人自擾之。
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說起戰爭，應是人的天性，人與人爭，人也與自然爭戰。有次美國有「和平派」與「戰爭派」之爭，由於和平派聲勢浩大而贏了，結果報紙上標題：「和平派戰勝了。」這是多麼愚癡的諷刺啊！既是和平，還有戰勝嗎？
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佛教徒要使世界不戰爭，就要由個人做起，以慈悲代替怨恨，世界上暴戾氣氛將會減少。人人接受佛法理念，世界也會減少紛爭。
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所謂和平就是沒有恐懼，也就是不論生活、生存、名譽、財產都不受威脅。恐懼的心，與生俱來，恐懼來自不安全的感覺，而怕死則是不安全的主因。
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身體是暫有的，學佛的人如何才能不恐懼？就是把自己當作：1、沒有生過，2、已經死了。唯有置死生於度外，才可免於恐懼。
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因此，和平安樂的環境，不在心外，而是在各人自己的心裡。所以，如果在大家心中有了淨土，人間環境才是淨土。《維摩經》說：「直心是道場」、「隨其心淨則佛土淨」，若能做到心中無私、無慾、無貪瞋煩惱；所見世界，便無一處不是淨土。從佛眼看眾生，大家都是佛；因為佛的境界，沒有人能打擾他，使他煩惱，這不是淨土是什麼？我們雖尚未成佛，但可學其精神，要求自己學著來做，便能使自己的世界成為淨土。
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下面用幾句話來送給各位，作為結束：「一念存好心，一念生淨土；一念離煩惱，一念見淨土。一處有人行善，一處即是淨土；處處有人行善，處處都見淨土。」
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（一九九一年三月十二日講於台南市文化中心，《中華日報》三月十三日刊出，記者張立明整理）