宗通與說通——禪與教
佛陀涅盤後，漸漸形成這樣的趨勢：通經說法的稱為法師，持律講律的稱為律師，諷贊並讀誦經法的稱為經師，研究阿毘達磨的稱為論師，習定學禪的稱為禪師，修持觀行的則稱為瑜伽師。以中國古代的佛教型態來講，我不是禪師；以今天的日本型態看，我也不是禪師。這在《禪的體驗·禪的開示》、《禪門囈語》兩書的自序中，已有聲明。雖然我也主持禪七，教人打坐參禪，但我也常告訴弟子及有緣親近我，跟我學禪打七的人說：「我不是禪師，我只是教導你們修行的方法。」由於目前很少有人能以準確的方法教導人修行，所以我只好濫竽充數，獻我的敝帚。我透過自己的經驗，將釋迦世尊以來，在經教中所見的種種鍛煉身心的方法，加以層次化、合理化地教導有心修學的人。
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一、禪教不分流
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天台宗的三祖南嶽慧思、四祖智者大師智顗，華嚴宗的四祖清涼澄觀、五祖圭峰宗密及明末的雲棲袾宏等，均被稱為禪師。他們不但有修證，而且通經教。明末的禪師中有語錄及註釋的共計三十四人，不僅是禪宗語錄，並有經律的著作。明末之前的禪師，除語錄外，絕少有其他的著作。但宋初法眼宗的永明延壽禪師，則是一個例外，他的《宗鏡錄》，禪宗的人看，自然有禪宗的東西在裡頭；法相宗的人看，有法相的東西在裡頭；天台、華嚴宗的人亦各見到天台及華嚴的東西在其中。明末的蓮池、紫柏、憨山、蕅益等四大師，均持「禪、教、律」並重的態度。認為禪是佛心、教是佛語、律是佛行，三業並行始為完整。明末以來，好多有名的禪師，都重視經教、重視修行的方法。我在《禪門修證指要》一書中，即收有一篇〈禪門鍛煉說〉，是明末戒顯禪師所寫，為鍛煉禪者的修行方法，此能使一普通人成為明眼人，足見他也是一位宗說皆通的了不起的禪將。
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二、宗說相資
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《六祖壇經》的無相頌首句即是「說通及心通，如日處虛空。」〈永嘉證道歌〉也有「宗亦通，說亦通」的句子。宗是禪，說是教，既通宗也通說。自古以來，「從禪出教」，此是說通；「藉教悟宗」，則是宗通。此一認識，可以追溯到《楞伽經》卷三所說的：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。」如果離開了禪的修證，一切的經教只是普通的學問；在圖書館中研討學問的是普通學者，不是佛法的修行者。佛法固然多從義理的解門而入，但更重要的卻是修行與證悟的經驗，像胡適之、梁漱溟、熊十力、牟宗三等人，也研究佛教，著書立說，他們不僅未及禪修，而且還受他們自己的立場所限，所以無法認清佛法則毫無疑問。
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宗通了，說出來的話，一定和教理相應，不會違背佛法。像六祖惠能大師，他不識字，聞《金剛經》句而藉教悟宗，悟後所說，自然能與經教相一致。如果他所說的違背了佛法，他就不可能成為禪宗六祖。他悟後聽印宗法師講《涅盤經》，問答論對之時，即被印宗法師歎謂：「某甲講經猶如瓦礫，仁者論義猶如真金。」若不通宗，僅在知識學問中講佛學，那樣的人，經中常謂：「如數他家寶，說食不能飽。」所以石頭希遷的〈參同契〉中也一再提及「本末須歸宗，尊卑用其語」。又說：「承言須會宗，勿自立規矩。」
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三、藉教悟宗
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教是佛語，而《楞伽經》云：「佛語心為宗」。此「心」是指佛心，即是大圓覺海。語為言教，心為本覺的智海，故語以心為宗。禪宗自稱教外別傳，「以心印心」、「不立文字」。意思是真心為根本，言教為方便，若得根本的心法，便捨方便的言教了。因此，初祖達摩，以四卷《楞伽經》傳授道育與慧可，一直到五祖弘忍，都是以《楞伽經》為心要，以《楞伽經》印心。如四祖道信的〈入道安心要方便門〉亦云：「為有緣根熟者，說我此法要依《楞伽經》，諸佛心第一。」六祖聞《金剛經》開悟，也勸人持誦《金剛經》，而云：「若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。」許多禪師主張「離經一字，即同魔說」。可見，中國禪宗主張不立文字，那是為了掃除知解葛籐的虛妄分別，此即是說不依文字為根本，卻未嘗不用文字作方便。所以禪宗行者，雖不立文字，卻又不離經教，自菩提達摩的〈二入四行〉起，即主張「藉教悟宗」；悟後更以經典印心，禪與教必須相應，如不相應，就有問題，就是魔說而非佛法。
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四、神秘經驗不即是禪
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凡是有修行的，很可能在身心方面，也就是生理和心理方面，或多或少會有若干反應。這種超乎常情，類似神奇、神秘的現象，在西方基督教古代的修道院中，就曾有過神秘主義的教派出現，現代學者們研究他們的經驗記載，發現和東方宗教的禪修經驗多少也有相通的地方。因此，很多人對於禪、密、道三者的宗教現象，容易混淆不清，以致在修行經驗上，產生頗多似是而非的見解。重要關鍵在於是否有一位宗說兼通的指導者，在每一個過程及階段中，或在某種身心現象產生後，引導修學者通過重重障礙，而不致誤入歧途。這個指導者，必須是已有修證的明眼人。
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在國內的確有一些指導修行的人，是以自己的知見及自己的信念來解釋佛法，這是很有問題的。因為人在修行任何方法的過程中，均可能得到一些異常的經驗，那些經驗使他們產生自信，進一步便會以他們自己的經驗來解釋佛經，創造出很多怪名詞。我們通常稱這一類人是「附佛法外道」。另外有一些人，剽竊了幾則禪宗語錄之後，不從事艱苦的禪修生活，也懶得研究經典，便高唱：持戒是執著，三世因果之說是葛籐，參禪在於頓悟成佛，學密在於即身成佛，既然當下是現成的佛，即身就可成佛，還講那些宗通與說通的撈什子做什麼？這一類人，乃是不信因果的斷滅見外道。
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五、不昧因果
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佛法的總綱，乃是戒、定、慧三學，缺一不可。佛法最主要的兩大原則是信因果、明因緣。世間有因果，不造惡業，不墮三途；行五戒十善，得人天福報。出世間也有因果，修無漏戒、定、慧，得阿羅漢果。阿羅漢回小向大，則小乘是大乘的因法，三乘共法是大乘不共法的因法。菩薩行即是佛的因行，佛是菩薩的果位。或在生死、或出三界，皆不出因果。如果學了禪，便可不在因果中，那絕不是佛法，而是魔說，自斷善根，並斷他人的善根。凡夫造業受報，在因果中；出世的人，以修行為因，以證悟為果，也在因果中。主張不落因果的，便是野狐的邪禪。
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不過，在打禪七時，我也講：通通放下，沒有開悟、沒有佛。因為臨濟祖師曾說：「求佛求法，即是造地獄業。」所以「逢佛便殺」；這是對正在用功的人，所用破除執著的方法。掃蕩身心內外的虛妄情見，故講沒有佛可成、沒有法可學、沒有悟可開。《心經》講「心無罣礙」，又說「無智亦無得」。若要完完全全的心無罣礙，當然不能把佛掛在心上；既然無智亦無得，那來生死、涅盤等的因果、因緣法？文殊師利菩薩仗劍逼佛，他要殺佛，他拿的是智慧劍——「佛來佛斬、魔來魔斬」，斬的是眾生執著。
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禪七里我講反話、瘋話，不是常經、常論，那些話是藥，是針對當時修行者的情況下的藥。不曾生病的，不能用此藥；未曾修行者，不能聽此語。否則，吃了此藥，不唯不能治病，反增一重邪見。所以聽了我的瘋話，如果不得力，那就是不適合你眼的藥，對你的毒，不能使用。禪七結束，我也一再告誡打七的人，要修戒、定、慧三學；要念佛、拜佛：要學法、供僧；要把我在禪七中所說的毒話，通通還給我，不要帶回家去。
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六、明眼師與瞎眼師
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禪宗所謂「離四句，絕百非」，這是離文字相、言說相；非理論、非思辨，卻不是否定一切。禪，是「唯證乃知」的絕對境界。悟前要有明師指導修行，悟後更要求得明師的印證其真偽深淺。禪宗講傳承，做老師的必然是有修證經驗的過來人，所以他有能力印證弟子的境界，證明弟子是否見了正道。如果由於自己看經典，以自己所瞭解的來修行，得到若干身心的反應後，再以自己所得的經驗看經典，這就會在不知不覺中以自己的經驗來解釋佛經。文字是死的，若以個人的主觀經驗來解釋，即可能因人而異，一定要通過以佛法解佛法，以佛經解佛經，以佛經印所證的標準，方為和經教相印的禪。所以，要得宗說皆通的明眼人，為之抉擇即可，這是重視師師相承的最大原因。如果所遇是瞎眼阿師，給你的印證許可，即稱為「冬瓜印子」的偽證，對你有害無益。自古以來，惠能大師是最好的榜樣，惠能不識字，聽《金剛經》句而悟，悟後到黃梅再聽五祖講《金剛經》。永嘉悟後，猶往見六祖求印證。
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七、禪、教、律、密、淨
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若以「宗教」二字合為一詞，通常是指一種對鬼神及佛菩薩等的崇拜和信仰。佛法中的「宗教」二字，則另有深義。宗是禪，是佛心；教是理，是佛語。實際上，從釋迦佛開始，就是禪教一致了。佛法雖然以心為宗，但佛講了大小乘的三藏教法；在中國，特別是明末諸大師都主張禪教合一，禪不能離教。如唐末被稱為華嚴宗五祖的圭峰宗密，他讀《圓覺經》而開悟，又親近神會三傳道圓禪師，而神會為六祖的弟子。圭峰就是融會禪教，主張教有三教，宗有三宗。佛法是一味的、不分家的，各宗各派都當含有禪、教、律、密、淨的成分。戒律是一切善法的基礎，修行者無不歸宿於各類的淨土。而近世禪寺的朝暮課誦，就有很多密咒，宋代以後的中國，禪淨是雙修的。元朝以後「顯密圓通」之說也極普遍，這多少都與禪教一致的傾向有關。雖然因此而變成了雜修雜行的佛教，若能掌握戒定慧三學為根本原則的話，仍不出禪教律一體的局面。
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八、腰纏十萬貫，騎鶴上揚州
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我們不能離開經教而另找修行的方法，修行法門要有經典依據方為安全。所使用的方法不但有效可靠，又必須是明師體驗過的，以其過來人的經驗，來教導人才成。常常有人問我：「你開悟了沒有？」我的回答是：「這不重要。」重要的是我能不能教授人修行的方法，並且安全有效地使人達成修行的目的。當你發生經驗之後，或者以為已經開了悟時，請來告訴我，看我那時候如何處置你？該補、該瀉，依禪、依教、殺活不拘。我的事則與你無關。
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另外，我要勸告諸位，那也是我常對我的弟子們說的：「出家是一生一世的事，修行是多生多劫的事。」諸位學佛也一樣，學佛要能成佛，那是累生累劫的事，而這一生，我們就該將學佛當作終生的事。不要客串性的玩票，不要一曝十寒，否則，僅僅是種點善根而已。
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一天之中、一月之中、一年之中，要安排一些時間來修行，積眾資糧。有句話：「腰纏十萬貫，騎鶴上揚州。」你沒錢，到不了揚州；同樣的，成佛也要資糧。必須下工夫多努力，好好修學佛法，才有成熟的一天。
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（一九八二年十月二十一日農禪寺）
